Главная Случайная страница Контакты | Мы поможем в написании вашей работы! | ||
|
Ratio — это вычисление, учет в широком и большом смысле, а следовательно, и в обычном. Счет как указание направления от чего-то к чему-то, так или иначе, нечто предъявляет и таким образом является в себе неким отдаванием, reddere. К ratio принадлежит reddendum. Но согласно бытийно-исторической взаимосвязи, исходя из которой говорит ratio (в более позднее время — в качестве разума и основания), reddendum имеет несколько иной смысл. В соответствии с Новым временем в нем заключается момент безусловного и всеобщего требования доставки технически и математически вычисляемых оснований, т.е. тотальная «рационализация».
Хотя, излагая principium reddendae rationis, Лейбниц и говорит на латыни, но совсем не языком времен Древнего Рима. И все же то, что по-римски означало ratio, передалось в представление того, что в Новое время говорят слова «разум» и «основание».
Но каким образом смогло раздвоиться ratio в своем древнем смысле так, что теперь оно говорит двусмысленно: и как основание, и как разум? То, каким образом это смогло произойти, должно было бы уже сейчас стать ясным тем, кто обладает тонким слухом. Между тем, требуется еще одно особенное указание на это «каким образом»; ведь мы говорим о неком раздвоении ratio на ratio как разум и ratio как основание. Говоря о раздвоении, хотелось бы дать понять, что оба слова, «разум» и «основание», и то, что ими сказано, устремлены в разные стороны, но все-таки удерживаются в одном и том же стержне, благодаря чему собственно они и в своем стремлении врозь, и именно в нем, относятся друг к другу. Древневерхненемецкое слово, обозначающее раздвоенный сук, раздвоенный ствол дерева и все дерево такой конфигурации звучит так: die Zwiesel. Такой Zwiesel мы часто можем встретить у круто взмывающих вверх старых елей в темных лесах верхнего Шварцвальда. Каким образом ratio является неким Zwiesel? Ratio означает учет в широком смысле, в соответствии с которым в чем-то считаются с чем-то и рассчитывают на что-либо, так же, как мы говорим «причислять», не имея в виду при этом числа. В учете нечто подставляется, не произвольно и не в том смысле, что кто-то может подставить кого-то под подозрение; подставляется нечто, в чем как раз уже заключается то, что с какой-либо вещью дело обстоит так, как оно обстоит. То, что так подставлено, вычислено в качестве того, в чем это заключается, есть нечто предлежащее, несущее (das Vorliegende, Tragende), нечто учтенное при учете; ratio тем самым является базисом, почвой, т.е. основанием. Счет в подставлении представляет нечто как нечто. Это представление нечто как нечто есть некое пред-себя-приведение (ein Vor-sich-bringen), которое про-водит так или иначе нечто пред-лежащее и в таком про-ведении слышит, как обстоит дело с тем, на что рассчитывают и с чем считаются. Счет, ratio в качестве такой способности слышать является разумом. Ratio в качестве учета есть основание и разум.
Мы пытаемся мыслить положение об основании как сказание о бытии. Положение говорит: «Бытие и основание: то же самое». Чтобы продумать сказанное, мы спрашиваем: «О чем говорит основание?» Ответ звучит так: «В слове "основание" говорит, передаваясь, ratio, каковое слово одновременно подразумевает разум». То, каким образом ratio есть некая вилка, некий Zwiesel, уже объяснялось. Возвращающий к мысли вопрос о том, что же говорит положение об основании как сказание о бытии, тем самым изменился и теперь звучит так: «Каким образом ratio и бытие "суть" то же самое?» Указывает ли вообще Zwiesel-слово ratio, замещающее теперь слово «основание» и в то же время остающееся двусмысленным, на некую взаимопринадлежность, т.е. на тожесамость с бытием? Непосредственно в Zwiesel-слове ratio это невозможно рассмотреть. Ни первый из зубцов вилки раздвоенного слова «учет», «отчет», ни второй (ни «разум», ни «основание») не называют бытие непосредственно.
Вопрос, перед которым мы поставлены благодаря положению об основании, гласит: «Каким образом бытие и ratio "суть" то же самое? Каким образом основание и разум (ratio), с одной стороны, и бытие, с другой, принадлежат друг другу?»
[Если бы мы были в состоянии вынести этот вопрос в его полной значимости, то впервые смогли бы получить свидетельство того, что в качестве посыла судьбы бытия освещает и одновременно затеняет западноевропейскую историю, а сегодня и связанную с ней планетарную всемирную историю.]
Когда мы спрашиваем, каким образом бытие и раздвоенное ratio «суть» то же самое, т.е. принадлежат друг другу, то вопрос, по-видимому, заключается лишь в том, чтобы разместить бытие, с одной стороны, и раздвоенное ratio, с другой стороны, в утвержденной взаимопринадлежности. В таком намерении вышеупомянутая взаимопринадлежность выступает как нечто третье, как некая крыша, свод, который словно бы уже готов для того, чтобы вместить в себя как первое, так и второе. Однако полагать так было бы заблуждением. Скорее, такая взаимопринадлежность должна вспыхнуть именно из того, что имеет в ней свое пристанище и что тем самым говорит уже из себя самого: хотя и различными способами, но бытие говорит с нами как φυ′σις, из-себя-распускание, как ’ουσι′α, присутствование, как предметность. В равной мере ratio говорит и как основание, и как разум. Чем-то в подлинном смысле неясным и проблематичным остается именно взаимопринадлежание (das Zusammengehören). Это взаимопринадлежание должно проявиться из того, что, исходя из самого себя, относится к некоему «вместе» (das Zusammen), причем предполагается, что здесь под этим «вместе» подразумевается нечто большее и совсем другое, чем некое спаивание Друг с другом двух уже разобщенных кусков. Согласно этому, бытие как бытие должно принадлежать ratio, и наоборот: само раздвоенное ratio, если мы уделим достаточное внимание его сказыванию, говорит о своей принадлежности бытию. Однако если мы напомним себе о том, что же говорит ratio, а именно об учете, то не обнаружим в этом ничего, что могло бы говорить в пользу некой принадлежности бытию. Как же происходит, что слово ratio не отвечает нам, когда мы спрашиваем о том, каким же образом нечто в нем названное содержит в себе принадлежность бытию? Это происходит, во-первых, потому, что сейчас мы рискуем взять слово ratio само по себе и как бы в отрыве от его сказывания, которое всегда является неким историческим сказыванием. Во-вторых, мы блуждаем в потемках относительно принадлежности ratio бытию потому, что слишком легко выпустить из смысла то, что слово «бытие» также говорит только исторически. Этим нам дается некое решающее указание. Вопрос о том, каким образом бытие и ratio принадлежат друг другу, можно задать лишь в соответствии с бытийным посылом судьбы, а ответить на этот вопрос можно посредством такого мышления, которое возвращается к бытийному посылу судьбы. Но мы узнаем посыл судьбы бытия, прежде всего, проходя сквозь историю западноевропейского мышления, начиная с мышления греков. Начало бытийного посыла судьбы находит свое достойное соответствие и сохранность в мышлении античности от Анаксимандра до Аристотеля. Вопрос о взаимопринадлежности бытия и ratio мы задаем бытийно-исторически и первоначально только тогда, когда мыслим этот вопрос и его содержимое по-гречески.
Путь, которым следуют наши вопросы, обозначен посредством того, что мы слышим положение об основании. Поэтому мы идем от основания обратно к ratio. Но ratio говорит на римской латыни, а не по-гречески, т.е. не таким образом, что мы, слыша это слово, были бы в состоянии задавать наш вопрос первоначально-бытийно-исторически. Или все же римское слово ratio одновременно говорит также и по-гречески? Это на самом деле так. Ибо «ratio» в истории мышления, со своей стороны, является переводящим словом, а следовательно, и передающим. Как в основных словах мышления Нового времени, в «разуме» и «основании», передается раздвоенное ratio, так и в римском слове ratio говорит некое греческое слово; это слово λο′γος. В соответствии с этим мы только тогда бытийно-исторически и одновременно первоначально слышим положение об основании во второй тональности, когда высказываем тему положения по-гречески: το′ ’αυτο′ (’εστιν) ’ειναι′ τε και′ λο′γος — то же самое (есть) ’ειναι и λο′γος. Хотя непосредственно у самих греческих мыслителей это положение в таком виде не встречается. И все-таки оно называет черту бытийного посыла судьбы греческого мышления, и притом тем способом, что предвещает более поздние эпохи бытийной истории.
Принимая во внимание вопрос, только что более точно определенный в его границах, мы должны сейчас продумать следующее: каким образом в греческом слове λο′γος говорит принадлежность того, что сказано в этом слове, к бытию, т.е. к ’ειναι? Это греческое слово, заменяющее латинское esse и наш немецкий вспомогательный глагол «быть» («sein»), означает: при-сутствовать (an-wesen). Проясненное в греческом смысле «бытие» значит: вы- и проявляться в несокрытом и, являясь таким образом, длиться и пребывать.
Каким образом принадлежат друг другу это бытие, которое следует мыслить таким образом, и основание и ratio? Пока мы оставляем этот вопрос в такой форме. Он остается путанным и не дает даже намека на ответ. Эта путанность распутывается, когда мы спрашиваем: «Каким образом принадлежат друг другу "быть", которое нужно мыслить по-гречески как "присутствовать", и λο′γος?» Или иначе: «Каким образом в том, что называет слово λο′γος, говорит взаимопринадлежность с по-гречески продуманным бытием? Каким образом λο′γος и "присутствовать" "суть" то же самое? Что означает λο′γος?»
Для тщательного обсуждения этого решающего, но также и далеко идущего вопроса уже будет многое достигнуто, если мы больше не будем упускать из виду того, что приобрели на пути нашего лекционного курса. Что же это? Это очень простое понимание, которое мы слишком легко и охотно принимаем, потому что оно является простым. Что же оно нам показывает? Оно позволило нам узнать следующее: основание и разум — это перевод, т.е. историческая передача раздвоенного ratio. Ratio — это перевод, т.е. историческая передача λο′γος. Поскольку это так, мы не можем мыслить λο′γος ни исходя из нашего более позднего представления об «основании» и «разуме», ни даже в смысле римского ratio. Как же тогда? Ответ: греческим способом, в смысле греческого мышления и сказывания. Этот ответ, кажется, недорого стоит, на первый взгляд, это вообще не ответ; ведь что значит мыслить и говорить по-гречески? А это значит, что «греческое» подразумевающегося теперь мышления и сказывания определяется как раз посредством λο′γος и в качестве λο′γος. Поэтому мы не имеем права убедить себя, что размышлять о греческом слове λο′γος и его сказывании по-гречески, а следовательно, не щадя привычного нам представления, легко.
Но сколь трудной представляется такая задача, столь же необходимым остается ее выполнение, и именно в том случае, если мы считаем необходимым услышать то, о чем на самом деле, т.е. в другой тональности, говорит положение об основании. Между тем, мы как раз узнали, что положение об основании присуждает нас к требованию, которому во всемирно-историческом плане подчиняется наша эпоха. Что же означает λο′γος, если мыслить по-гречески? Ответ здесь неизбежно получится грубым. Он ограничивается тем указанием, которое помогает нам бытийно-историческим образом мыслить то, о чем говорит положение об основании во второй тональности: «Бытие и основание: то же самое». Греческое существительное λο′γος относится к глаголу λε′γειν, что означает: собирать, класть одно к другому. Причем это может происходить так, что одно кладется к другому таким образом, что одно следует за другим, т.е. в его направлении. Такое направление и есть тот счет, который представляется посредством латинского reor и ratio, поэтому римское слово ratio пригодно для того, чтобы переводить греческое слово λο′γος в римское мышление. Даже в греческом мышлении λο′γος, может означать то же, что и учет, т.е. «направлять нечто к другому», каковое направление является тем, что мы еще обобщенно называем отнесением чего-то к чему-то. Λο′γος может означать то же, что означает латинское relatio: реляция, отношение. Однако почему λο′γος может это означать? Потому что λο′γος и λε′γειν называют нечто более сущностное, чем поверхностно подразумеваемое нами собирание и счет; а именно: глагол λε′γειν является словом, обозначающим слово «сказать», a λο′γος означает «высказывание» и «сказание». Любой словарь может дать сведения об этом. За само собой разумеющееся принимают то, что «сказать» для греков означало λε′γειν. Совершенно само собой понятным считается то, что подразумевают оба эти слова. Между тем, может быть, настало время спросить: «В чем для греков покоится сущность сказывания?»
«Сказать», если мыслить по-гречески, означает: обнаружить, позволить чему-либо появиться в своем виде, показаться в том, какой облик оно принимает для нас, потому что сказывание приводит нас к его образу. Однако почему тогда для греков сказывание является неким λε′γειν, λο′γος? Потому что λε′γειν означает: собирать, класть-друг-к-другу. Но такое укладывание (Legen) в качестве собирающего, сохраняющего, оберегающего и хранящего, есть некое позволение быть наличным (ein Vorliegenlassen), которое обнаруживает наличное, пред-лежащее (Vor-liegende). Но наличное есть нечто из-себя-присутствующее; λε′γειν и λο′γος — это позволение быть наличным чему-то присутствующему в его присутствовании. Λο′γος как λεγο′μενον одновременно подразумевает нечто сказанное, т.е. показанное, т.е. наличное, предлежащее как таковое, нечто присутствующее в его присутствии. Мы сказали: сущее в его бытии. Λο′γος называет бытие. Но λο′γος как нечто наличное, предлежащее, как образец является одновременно тем, на чем лежит и покоится нечто другое. Мы говорим: почва, основание. Λο′γος называет основание. Λο′γος — это сразу и присутствие и основание. Бытие и основание взаимопринадлежат в λο′γος. Λο′γος называет эту взаимопринадлежность бытия и основания. Он называет ее, поскольку в чем-то одном сразу говорит, во-первых, позволение быть наличным как позволение распуститься (Aufgehenlassen), из-себя-распускание: φυ′σις, бытие; и, во-вторых, позволение быть наличным как укладывание, образование почвы, основывание: основание. Λο′γος сразу в чем-то одном называет бытие и основание.
Но при таком назывании остается сокрытым отличие в бытии и в основании, а вместе с этой различенностью скрывается и взаимопринадлежность обоих.
Лишь на одно-единственное, и в соответствии с бытийным посылом судьбы высокое, а возможно, даже высочайшее мгновение взаимопринадлежность бытия и основания выражается в слове, которое означает λο′γος. Оно произносится в объясненном выше смысле в истории раннего греческого мышления, начиная с Гераклита. Но слово λο′γος одновременно является и неким скрывающим словом. Взаимопринадлежность бытия и основания как таковую нельзя обнаружить. Можно было бы ожидать, что в последовательности истории мышления взаимопринадлежность бытия и основания окажется все более и более явной. Но это не так, а как раз наоборот. До сих пор очевидным становилось различие бытия и основания, но опять же не как такая различенность, которая в качестве отношения между бытием и основанием отсылает их к некой взаимопринадлежности. Бытие и основание обнаруживаются лишь как нечто различное в смысле отделенного и разъединенного. Однако поскольку в сокрытом господствует взаимопринадлежность бытия и основания, это разъединенное не распадается на то, что лишено отношения друг к другу. Скорее, основание представляется как нечто иное — не как бытие, но оно отнесено к тому, что бытие определяет из себя самого, т.е. именно к сущему. Таким образом, в сокрытом господствует взаимопринадлежность бытия и основания. Она никогда не раскрывается и не схватывается мыслью ни из бытия и его оформленности, посылаемой судьбой, ни из основания и его форм. Вместо них в истории мышления удобно расположилось нечто само собой разумеющееся, а именно то, что упоминалось в самом начале первой лекции: Всякое сущее имеет некое основание. Это привычно нашему представлению. Но каким образом? Поскольку представление как представление сущего относительно того, что оно есть и есть так-то и так-то, имеет в поле своего зрения бытие и тем самым, хотя и не зная его, обладает чем-то таким, как основание. Поэтому для представления естественно спрашивать об основаниях и снова обращаться к принципам.
Когда позднее устанавливается положение об основании, то оно высказывает, прежде всего, ничто иное, как это само собой разумеющееся. Но само положение об основании, которое словно бы санкционирует эту самособойпонятность, использует ее также и для себя самого. Таким образом, положение об основании значимо как непосредственно действующий закон мысли. Отчего это происходит? Это происходит оттого, что бытие и основание «суть» то же самое, однако, их взаимопринадлежность как таковая остается забытой, т.е. если понимать по-гречески: сокрытой. Но это невозможно помыслить до тех пор, пока мы понимаем λο′γος, исходя из ratio и разума. В этом случае мы также не замечаем того, каким образом римское rationem reddere не говорит нечто равное тому, что говорит греческое λο′γον διδο′ναι. Это греческое выражение вполне правильно переводят так: давать отчет, указывать основание; но при этом не мыслят собственно по-гречески. Если мыслить по-гречески, λο′γον διδο′ναι говорит: предлагать именно собирающей способности слышать нечто присутствующее в его таким-то и таким-то образом присутствии и в его наличности. Поскольку всякое сущее остается определяемым через бытие, т.е. посредством оснований, само сущее является так или иначе обоснованным и основанным, притом различными способами, многообразие которых, а также их происхождение, не могут здесь обсуждаться.
[Покажем коротко и только в двух отношениях, как в истории мышления с давних пор совпадают бытие и основание, хотя и таким образом, что их взаимопринадлежность и происхождение остаются скрытыми. Это совпадение сейчас является неким распаданием. Правда, как только мы однажды рассмотрим эту редкую взаимопринадлежность, то представляется, что будет достаточно легко, как это всегда бывает в подобных случаях, повсюду ее находить и на нее указывать.
«Бытие» под другими именами ранних времен западноевропейского мышления означает λο′γος. Тот же самый мыслитель Гераклит, который сказал это слово, называл бытие также φυ′σις.
Бытие в качестве собирающе-прячущегося позволения распуститься является тем первым, откуда впервые распускается, возникает все как то или иное им собранное, исходя в распустившееся-несокрытое. В качестве λο′γος бытие является тем первым, откуда присутствует присутствующее — по-гречески: το′ πρωτον ′ο′εν. Это «первое, откуда» есть то, откуда начинается все, что есть, и начиная с чего, оно остается господствующим в качестве начавшегося; «начинаться» по-гречески ’α′ρχειν. Таким образом, λο′γος разворачивается в πρωτον ′ο′εν, т.е. в ’αρχη′, говоря на римской латыни, в principium. To, что ищет принципы, представляя все размышления и рассмотрения, действия и возможности, и удерживается в них, происходит из сущности бытия как λο′γος и φυ′σις. Здесь установлена взаимопринадлежность бытия и принципа и ratio, бытия и основания как основания разума. Однако все это никоим образом не само собой понятно, а является одной-единственной тайной некоего единственного в своем роде посыла судьбы.
Бытие в смысле λο′γος — это собирающее позволение быть наличным. В нем-то и раскрывается наличное, и причем в качестве такого, от которого так или иначе зависит то, что с чем-то другим дело обстоит именно таким образом, а не иначе. То, от чего зависит то, что нечто есть и есть именно так, а не иначе, показывает себя как то, что является в этом виновным. То, от чего как от некоего уже наличного нечто зависит, что в нем виновно, по-гречески называется ’αι′τιον'. Римляне переводят это слово словом causa, а мы говорим: причина. И причина, и принципы имеют характер оснований, и тем самым, поскольку являются происходящими от сущности основания, относятся к бытию. Поэтому они — принципы и причины — определяют сущее в его будущем и управляют всяким представлением о сущем. Господство и притязания принципов и причин сразу же твердо запечатлеваются и становятся столь естественными, что складывается впечатление, словно бы только они и единственно они — хотя и неведомо, почему и откуда — определяют сущее в его бытии.
Когда в Новое время бытие определяется трансцендентальным образом как предметность, а эта последняя — как условие возможности предмета, то бытие словно бы исчезает, уступая место тому, что называется условием возможности и представляет собой определенный род рационального основания и основывания.
При тех предоставлявшихся нам возможностях, которые подводили нас к тому, чтобы более четко сказать, что же предполагает под собой речь об истории бытия как о бытийном посыле судьбы, указывалось на то, что бытие, проясняясь и посылая себя, в то же время уклоняется. Речь об уклонении остается темной и для иного уха звучит как некое мистическое, нигде на деле не закрепленное утверждение. Сейчас мы сможем отчетливо услышать слова об уклонении бытия. Эти слова говорят следующее: бытие как бытие скрывается, и именно в своей первоначально посланной судьбой взаимопринадлежности с основанием как λο′γος. Но такое самоуклонение не исчерпывается этой сокрытостью. Скорее, бытие, скрывая свою сущность, позволяет обнаруживаться чему-то другому, а именно основанию в образе ’αρχαι′, ’αιτι′αι', rationes, causae, принципов, причин и оснований разума. В уклонении бытие оставляет после себя эти образы оснований, которые, однако, согласно своему происхождению, остаются неизвестными. Между тем, это неизвестное не узнается именно в качестве такового; ибо любому известно, что всякое сущее имеет некое основание. В этом не находят ничего необычного.
Итак, бытие в уклонении посылает себя человеку таким способом, что скрывает при этом свое сущностное происхождение за густой пеленой рационально понятых оснований, причин и их различных форм.
Положение об основании, услышанное во второй тональности, гласит: «Бытие и основание: то же самое». Сказанное звучит отчетливее, как только мы вновь начинаем мыслить способом, соответствующим бытийному посылу судьбы, и слышим, как говорит λο′γος в качестве ведущего слова Гераклита. Положение об основании во второй тональности не является метафизическим положением, а представляет собой некое положение, мыслимое способом, соответствующим бытийному посылу судьбы. Поэтому его уточненная формулировка должна гласить: «Первоначально соответствуя посылу судьбы, бытие присуждает себя в качестве λο′γος, а следовательно, пребывая в сущности основания.» Первоначально соответствуя бытийному посылу судьбы, бытие и основание «суть» то же самое, но они остаются тем же самым и в некой взаимопринадлежности, которая распадается в исторически изменчивой различенности.
Следуя второй тональности, мы больше не мыслим бытие, исходя из сущего, но мыслим его как бытие, а именно как основание, т.е. не в качестве ratio, не в качестве причины, не в качестве основания разума или разума, а в качестве собирающего позволения быть наличным. Но бытие и основание представляют собой не какую-то пустую одинаковость, а суть скрытая полнота того, что, прежде всего, обнаруживается в бытийном посыле судьбы как история западноевропейского мышления.
При первом объяснении второй тональности положения об основании это значило: «Бытие и основание: то же самое». В то же время это значило: «Бытие: без-дна».
Бытие, о чем говорит его первоначальное имя λο′γος, способом, соответствующим посылу судьбы, «есть» то же самое, что и основание. Поскольку бытие бытийствует как основание, оно само не имеет никакого основания. Однако это не потому, что оно само себя обосновывает, а потому что любое обоснование, в том числе даже именно то, которое производится посредством самого себя, остается несовместимым с бытием как основанием. Всякое обоснование и даже любая видимость обоснованности должны были бы низводить бытие до некоего сущего. Бытие как бытие остается лишенным основания. Бытие лишено основания, у бытия отсутствует основание, а именно как некое только его обосновывающее основание. Бытие: без-дна.
Стоит ли только что здесь сказанное в одном ряду с тем, что было сказано ранее: «Бытие и основание: то же самое»? Или же первое полностью исключает второе? На самом деле так кажется, когда мы мыслим, согласно правилам обычной логики. В соответствии с ними «Бытие и основание: то же самое» означает то же, что и «Бытие = основание». Как же тогда может быть действительным еще и нечто другое: «Бытие: без-дна»? Однако как раз это и обнаруживается в качестве того, что сейчас нужно продумать, а именно: бытие «есть» без-дна, поскольку бытие и основание: то же самое. Поскольку бытие «есть», основывая, и лишь поскольку оно не имеет никакого основания.
Если мы мыслим в соответствии с этим и остаемся в таком мышлении, то замечаем, что мы выпрыгнули из области существовавшего до сих пор мышления и находимся в прыжке. Но не попали ли мы из-за этого прыжка во что-то лишенное почвы? И «да», и «нет». Да — поскольку теперь бытие больше не может обрести какую-либо почву, каковой является сущее, и не может быть объяснено, исходя из нее. Нет — поскольку бытие теперь необходимо мыслить только как бытие. В качестве того, которое нужно продумать, оно, исходя из своей истины, становится чем-то задающим-меру. Способ мышления должен приспосабливаться к этому задающему-меру. Но эту меру и ее задавание мы, исходя из самих себя, не можем присвоить посредством какого-либо вычисления и измерения. Они остаются для нас чем-то неизмеряемым. Однако прыжок так мало позволяет мышлению впасть во что-то лишенное почвы в смысле полной пустоты, что только он и позволяет мышлению достичь соответствия с бытием как бытием, т.е. с истиной бытия.
Когда мы слышим положение об основании в другой тональности и размышляем об услышанном, то это размышление представляет собой некий прыжок, и притом дальний прыжок, который вводит мышление в игру с тем, в чем покоится бытие как бытие, а, следовательно, совсем не с тем, на чем оно покоится как на своем основании. Благодаря этому прыжку мышление достигает простора той игры, в которой на карту ставится человеческая сущность. Лишь поскольку человек введен в эту игру и при этом поставлен в ней на карту, он способен действительно играть и оставаться в этой игре. В какой игре?
Мы едва узнали эту игру и еще не продумывали ее в ее сущности, т.е. в том, что в ней играет и кто в нее играет, и как нужно мыслить здесь играние (das Spielen). Если мы уверяем, что подразумеваемая здесь игра, в которой покоится бытие как бытие, является некоей высокой, и даже вовсе — высочайшей игрой и свободна от любого произвола, то этим мало что сказано, пока эта высота и самое высочайшее в ней не мыслится, исходя из тайны игры. Однако чтобы мыслить это, недостаточно существовавшего до сих пор способа мышления; ибо как только такой способ пытается мыслить игру, т.е. пытается представить ее, согласно своему роду, он принимает ее за нечто, что есть. Тогда к бытию некоего сущего, а, следовательно, также к игре принадлежит основание. Сущность игры тем самым определяется как диалектика свободы и необходимости всегда в горизонте основания, ratio, правила, правил игры, вычисления. Пожалуй, лейбницевское положение «Cum Deus calculat fit mundus» более соответствующим образом следовало бы перевести так: «В то время, как Бог играет, возникает мир».
Дата публикования: 2015-10-09; Прочитано: 327 | Нарушение авторского права страницы | Мы поможем в написании вашей работы!