Проблема культурной идентичности

Процесс межкультурного взаимодействия сопряжен с рядом проблем, одной из которых является адаптации человека к инокультурным условиям. Успех адаптационного процесса (адаптация к новой коммуникативной ситуации, к коммуникативному стилю собеседника, к новому контексту) во многом зависит от того какова наша социальная идентичность.

Понятие социальной идентичности восходит к двум наукам, образующим социальную психологию. С одной стороны, социальная идентичность - это часть идентичности личности, или «Я-концепции», один из элементов структуры личности человека. Здесь понятие встраивается в систему общепсихологического теоретического знания. С другой стороны, идентичность понимается как результат идентификации человека или группы людей с социальной общностью, и является социологическим понятием. При этом принципиально важным становится вопрос: идентичность понимается как форма описания структуры, некая схема, когнитивно-аффективный элемент, или же она возводится в ранг объяснительного принципа, механизма, объясняющего различные поведения?

Многие исследователи, начиная от классиков - основателей теории социальной идентичности (А. Тешфел) и самокатегоризации (Дж. Тернер)[59] - рассматривают социальную идентичность как один из уровней «Я»-отнесенности (самокатегоризации, «Я-концепции»). По сути, социальная идентичность в этом смысле - это форма самоописания, самопрезентации, тот самый ярлычок, который человек навешивает на себя, оценивая свою отнесенность к внешнему миру. Она выступает, наряду с «общечеловеческой» и «личностной» идентичностью, в качестве когнитивной структуры, в которой причудливо соединены те связи, отношения, оценки, которые структурируют место данного конкретного индивида в социуме. И среди видов социальной идентичности неизбежно представлены те социальные группы, принадлежность к которым имеет ту или иную ценность для человека - половая (гендерная) идентичность, этническая, профессиональная и т. д. Каждый из этих видов идентичности выступает не только и не столько «внутренним классификатором», сколько регулятором деятельности человека, системообразующим элементом. В зависимости от того, какая у человека идентичность, можно с той или иной степенью достоверности прогнозировать его поведение, принимаемые и отвергаемые ценности и нормы, интересы и принципы, стереотипы и установки. Поскольку социальная идентичность - это осознание своей принадлежности к социальной группе, следовательно - это и принятие значимых в данной группе ценностей, установок, стереотипов и норм.

Для конкретного индивида в каждый момент времени разные виды идентичности актуальны в разной степени, - то есть в данный конкретный момент наиболее выпуклой, главной, «ведущей» является какая-то одна идентичность. Значит, в этот момент индивид актуализирует, вместе с осознанием своей принадлежности, всю систему норм, ценностей и т. п. Получается, что иерархия ценностей не является константной, она перестраивается во времени в зависимости от актуальной на данный момент идентичности, так же, как и реализуемые поведенческие модели.

При таком ракурсе рассмотрения актуальная социальная идентичность является одним из механизмов, генерализующим, переструктурирующим поведение и внутренние схемы, критерии оценки и категоризации; механизмом, тесно связанным с объективными социальными связями и отношениями. На основе знания актуальной идентичности человека становится доступным прогнозирование поведения, и что не менее важно, его когнитивных процессов.

Этническая идентичность – составная часть социальной идентичности личности, психологическая категория, которая относится к осознанию принадлежности к определенной этнической общности. При этом необходимо разделять понятия «этническая идентичность» и «этничность». «Этничность» - понятие социологическое, относящееся к определению этнической принадлежности по ряду объективных признаков: этнической принадлежности родителей, месту рождения, языку, культуре. Важно понять, что этническая идентичность далеко не всегда совпадает с официальной этничностью.

Этническая идентичность – это результат когнитивно-эмоционального процесса осознания себя представителем этноса, определенная степень отождествления себя с ним и обособления от других этносов.

В структуре этнической идентичности обычно выделяют два основных компонента – когнитивный (знания, представления об особенностях собственной группы и осознание себя ее членом на основе этнодифференциирующих признаков) и аффективный (чувство принадлежности к группе, оценка ее качеств, отношение к членству в ней)

Культурная идентичность - это понятие, которое в современном гуманитарном знании стало синонимичным социальной и этнической идентичности. В силу того, что «культура» имеет сложную структуру, включающую в свой состав различные «малые» культуры – субкультуры, то социальная и этническая идентичности являются частью культурной. Культурная идентичность – это осознание себя с определенной культурной группой и дифференциации с другой культурой.

Когнитивными компонентами культурной идентичности являются культурная осведомленность (знания о культурных группах – своей и чужой, их истории, обычаях) и культурное самосознание.

На основе знаний о своей и чужой культурах формируется комплекс представлений, образующих систему дифференцирующих признаков. В качестве этих признаков могут выступать язык, ценности и нормы, поведенческие модели, историческая помять, артефакты и т. д.

Аффективный компонент культурной идентичности, отражающий свое собственное отношение к культурной общности, проявляется в культурных аттитюдах. Позитивные аттитюды включают удовлетворенность членством в культурной общности, желание принадлежать ей, гордость за достижения этой культурной общности.

Наличие негативных аттитюдов к своей культурной группе включает отрицание собственной культурной идентичности, чувство униженности, предпочтение других групп в качестве референтных. Так, например, исследования показывают, что у русских, проживающих в республиках России, привлекательность собственной культурной группы снизилось. Г. У. Солдатова пишет: «За последние годы они испытали немало разочарований, связанных с их исторической судьбой. Преобладание в целом чувства стыда за свой народ над чувством гордости отражает рост среди русских противоположных солидаризации процессов отчуждения от своей этнической группы»[60].