Софистика. Сократовский поворот в философии

С дальнейшим развитием греческого общества, становлением и расцветом полисной демократии центр философских интересов смещается с основ мироздания, природы космоса к жизни общества и человека. На первое место выступают интересы личности, выявление оснований человеческих поступков, их побуждений и мотиваций. Возникает острая потребность в логике, грамматике, риторике и особенно в политике, экономике и праве. Государственные, судебные, гражданские, имущественные и общественные дела требовали знаний и умений рассуждения, доказательства, отстаивания в публичном споре интересов и прав личности. По сути дела, философия получает социальный и личностный запрос на обоснование прав и свобод личности, ее достоинства и самостоятельности, в целом на философскую разработку вставшей проблемы субъектности.

Ответом на этот насущный запрос и стала софистика как одно из направлений древнегреческой философии. Софист (мудрец, искусник) — профессиональный учитель мудрости и красноречия. Основные представители этой школы (V–IV вв. до н. э.) — Протагор, Гиппий, Продик, Антифонт, Горгий, Критий.

Одному из родоначальников софистики — Протагору (ок. 480–410 гг. до н. э.) — принадлежит известное изречение: Человек есть мера всех вещей: существующих — в том, что они существуют, не существующих - в том, что они не существуют. [59] В таком утверждении можно видеть истоки гуманизма, возвеличивания человека, обоснования его самоценности и самодостаточности. Проблема человека, поставленная на заре античности, уже никогда не уходит и не сойдет из поля философского зрения. Но что есть человек? Ввиду неоднозначности, его нарастающей сложности и противоречивости вряд ли удастся прийти к единому пониманию сущности человека. Уже сам Протагор полагал, что «относительно каждой вещи можно выставить два противоположных тезиса». А русский философ В. В. Розанов (1856–1918) утверждал, что на каждый предмет должно быть не менее тысячи точек зрения. Поэтому софизм нес в себе, открыто провозгласил и широко использовал в общественной практике доведенный до крайности принцип относительности нашего знания. Установка на отсутствие обще значимости знания, на относительность буквально всех понятий, норм и оценок прокладывала в философии путь субъективизму и релятивизму. Неслучайно впоследствии за софистами закрепился только нарицательный смысл.

Поворотным пунктом в развитии античной философии стали учение и сама жизнь Сократа (469–399 гг. до н. э.). Уже древность смотрела на Сократа как на истинного родоначальника философии. От него началось развитие основных философских систем в Греции. Цицерон считал Сократа отцом философии, а Маркс называл совершенным философом. Его по праву можно считать основоположником философской антропологии и нравственной философии в европейской традиции. Жизнь Сократа, согласовавшаяся с его учением, заслуживает такого же внимания, как и его философия. Судьбы многих великих философов трагичны, ибо их научный и просветительский подвиг всегда состоит в критическом осмыслении современной им духовной реальности, сложившихся традиций, является вызовом общественному мнению и господствующей школе, власти и интересам сильных мира сего. Гонения, высылки с родины, суды, нередки и смертные приговоры. Не избежал подобной участи и Сократ. Его борьба против софистов не спасла от того, что его же приняли за главу софистической школы, обвинили в государственной измене, неуважении к богам и развращении умов молодежи. Абсурдность таких наветов, особенно в отношении молодежи, характеризует изречение, приписываемое Сократу: Молодежь дурно воспитана, она насмехается над начальством, не слушает учителей. Молодые люди перечат своим родителям, не встают, когда в комнату входит пожилой человек. Попросту говоря, они очень плохие. Это высказывание показывает, что Сократ уважал традицию. В боевых сражениях он проявлял доблесть, в полисных делах — гражданский долг. На предложение своих учеников бежать из тюрьмы Сократ ответил мудрым отказом, в основе которого лежит законопослушание. Он заявил, что был афинянином еще в утробе матери и желает умереть им: Отечество почтеннее и матери, и отца, и всех предков. Отношение к земным благам ясно характеризует установку на приоритет идеального, духовно-ценностного начала в жизни, предвосхищает христианскую заповедь о том, что истинное богатство не вне нас, а внутри нас. Рассказывают, что, когда Сократа ввели в комнату, наполненную самыми дорогими вещами тогдашнего мира, Сократ закрыл глаза и воскликнул: О боги! Оказывается, в мире есть столько вещей, в которых я абсолютно... не нуждаюсь! Если бы он мог заглянуть в наш век, когда общий ассортимент товаров и вещей превышает миллион наименований, а человек в погоне за ними поистине готов сломать себе шею...

Сократовский поворот в философии заключается в том, что в центре его раздумий оказалась тема человека, учение о добродетели, о различении добра и зла, права и долга, свободы и ответственности, проблема смысла жизни и смерти в духовно-нравственном опыте человека. И эти вопросы, введенные в проблемное поле философии, уже никогда не покидали (и вряд ли покинут) ее пределы. Нельзя сказать, что проблема человека не рассматривалась досократиками. Но человек оказывался хотя и неотъемлемой, но растворимой частью обще природного космического цикла. Его назначение и поведение объяснялось и определялось внешней причиной, а не внутренней целью самого человека. Натурализм, космоцентризм, биологизм преобладали во взглядах на человека, и самое его существо рассматривалось как необходимое звено в циклической цепи природных связей и зависимостей.

Сократ — принципиальный противник изучения природы. По нему, это дело нечестивое и бесплодное вмешательство в волю богов. Мир — это творение божье, столь великое и всемогущее, что оно все сразу и видит и слышит, и повсюду присутствует, и обо всем имеет попечение. Поэтому нужны гадания, а не научные исследования. Необходимо получать указания богов, а познание природы, натурфилософию он считал делом ненужным, безбожным и даже дерзким. Еще бы! Человек отваживается заглянуть в самые недра бытия, подобрать ключи к тайнам мира, неба, планет. Главное же, по Сократу, заключается в самом человеке, в том, чтобы открыть внутри себя высший смысл существования и цель собственной жизни. Вот почему надпись, начертанная на входе Дельфийского храма, — Познай самого себя — становится девизом сократовских размышлений о человеке. В отличие от софистов с их субъективистским произволом, стремлением выдать частный, эгоистический или корпоративный интерес с помощью софистических приемов за общий, Сократ направляет процесс самопознания на выявление и обоснование общезначимого, объективного знания. В самом сознании человека он ищет и находит такую прочную и твердую опору. И на такой основе он выстраивает здание нравственности, права, государства. Сам разум человека способен дать это высшее и обязательное знание. Сознание черпает из самого себя все понимание истины и только лишь из себя. Возможности сознания, по Сократу, поистине безграничны, в нем коренятся все истоки познания, понимания и совести.

Сократ сам ничего не писал, поэтому о его учении мы узнаем из вторичных источников, главные из которых — «Диалоги» Платона, «Воспоминания» Ксенофонта, сочинения Аристотеля, Диогена Лаэртского, Плутарха и др. Основное содержание сократовских бесед-диалогов, которые он вел с людьми самого различного социального положения и по всевозможным житейским случаям, было направлено на выяснение нравственных понятий. Метод диалога, спора, выявления противоречий в суждениях собеседника и наведения на путь правильного понимания Сократ называл майевтикой, имея в виду родовспомогательное искусство (недаром он был сыном повивальной бабки), по аналогии с которым происходит рождение понятия, основанного на строгом определении его предмета.

Другой стороной метода Сократа является ирония, заключающаяся в том, что он заставлял своих собеседников логическим путем и благодаря удачно поставленным вопросам прийти к осознанию собственного непонимания. Применяя иронию к самому себе, он делал вид, что в беседе сам желает учиться и что предмет беседы ему самому неясен. В противоположность ограниченному всезнайству и хорошо понимая, что подлинная духовность всегда скромна, Сократ любил повторять: Я знаю только то, что я ничего не знаю.

По Сократу, мысль и знание совпадают, знание доброго — это уже означает и следование доброму, что ведет к человеческому счастью. Вместе с собеседниками, исходя из частных случаев проявления той или иной добродетели (мужества, красоты, справедливости, рассудительности и др.), Сократ стремится к такому общему определению, которое охватывало бы все частные случаи. Все добродетели в конечном счете основываются на умении различать добро и зло. Дурной поступок отождествляется с заблуждением человека.

В приемах Сократа, по сути, прокладывался диалектический метод Платона и зачатки его учения об объективном характере идей, определения духовного, идеального начала общих понятий, достижения гармонии и равновесия с позиций интересов целого, будь то государство, народ или человеческое сообщество. Сущностным признаком человека наряду с сознанием Сократ считал и социальность, понимая под ней прежде всего моральность. Поступать морально — это означает внутренне свободно и по убеждению руководствоваться в своем поведении общепризнанной нормой, а не страхом, выгодой или тщеславием. Именно на таких позициях Сократ основывает свое учение о добродетелях. Умеренность он понимает как знание о том, как обуздать страсти. Мужество (храбрость) — как знание о преодолении опасностей. А справедливость — как знание о соблюдении божественных и человеческих заповедей.