Ответ на основной довод

На основной вопрос я отвечаю, что общее есть первый объект
в смысле первичности отождествления, но не в смысле первично-
сти происхождения¹.

¹ Несмотря на то что в рамках обсуждаемых созерцаний созерцается один
и тот же щит, тем не менее верно, что различные цвета созерцаются разными
созерцаниями — и Оккам полагает, что эти разные цвета есть объекты или, по
крайней мере, части объектов разных созерцаний. Отсюда, это есть созерца-
ния объектов, разнящихся один от другого. {Примеч. англ, перев.)

¹ Суть дела здесь состоит в том, то общее есть первый тождественный (ad-
equate) объект познающей души. (Примеч. англ, перев.)

ДИСПУТI

Вопрос XV

Знает ли наш интеллект чувственные
вещи в этой жизни интуитивно?

Нет: Чувственного созерцания вместе с рациональным позна-
нием достаточно для знания чувственных вещей. Поэтому инту-
итивное созерцание избыточно¹.

Против. Интеллект способен на любую степень совершенства,
на которую способны чувства. Поэтому и т. д.

Ответ на вопрос

На этот довод я даю ответ, что да. Ведь интеллект обладает
очевидным² познанием первого случайного предложения о чувст-
венных вещах³. Поэтому он обладает несоставным познанием, до-
статочным, чтобы причинить это составное познание с очевидно-
стью. Но абстрактного познания чувственных вещей для этого
недостаточно. Поэтому и т. д.

Ответ на семь доводов в пользу противоположной позиции⁴

Ответ на довод 1

На первый довод в пользу противоположной позиции я отве-
чаю, что если считать, что чувствующая душа и интеллектуаль-
ная душа есть одна и та же форма [души], то вместо того чтобы
утверждать, что чувственное созерцание воспринимается в интел-
лектуальной душе, следует утверждать, что оно воспринимается

' Этот довод напоминает позицию Св. Фомы, согласно которой интеллект
познает единичные вещи, соотнося общие понятия с образом (или фантазмом),
доставляемым чувствами. Ср.: Фома Аквинский. Сумма теологии, XVI, 1. С. 162
(в настоящем томе).

² Для Оккама термин «очевидное» обозначает высшую степень ценности
познания, так что очевидное предложение — это предложение настолько не-
сомненное, насколько вообще может быть предложение несомненным. Соот-
ветственно обосновать предложение с очевидностью означает вывести его из
очевидных предложений по очевидным правилам вывода. Догмат (или таин-
ство) веры по определению есть предложение, которое не может быть истол-
ковано как очевидное для нас в этой жизни. Вместе с тем, как показывают
дискуссии в настоящем сочинении, иногда предметом диспута все же стано-
вится вопрос о том, является ли данное предложение или нет догматом веры
в этом смысле. (Примеч. англ, перев.)

³ Первое случайное предложение о чувственной вещи есть предложение о
следствии [ее существования], что такая-то чувственная вещь действительно
существует. (Примеч. англ, перев.)

⁴ Далее приведены ответы на доводы из Reportatio Уолтера Чаттона.

в теле или некой силой, находящейся в теле и происходящей из
души. Ведь если бы это [созерцание] воспринималось в интеллек-
туальной душе, тогда некая обособленная душа¹, по крайней мере
властью Бога, была бы способна самостоятельно обладать каждым из
ощущений [доставляемым] пятью чувствами, что не представляет-
ся истинным. Ведь если бы это было истинно, то ангелу всегда не-
доставало бы некоторого естественного совершенства, ибо пред-
ставляется, что ангел также мог бы естественным образом обладать
такими формами. Ведь телесные вещи были бы единственными
действующими причинами этих форм².

С другой стороны, если интеллектуальная и чувствующая ду-
ша есть различные формы [души], (в чем я убежден) то я отвечаю,
что чувственного созерцания недостаточно, чтобы согласиться со
случайным предложением [о существовании чувственной вещи],
несмотря на то что чувственного созерцания достаточно, чтобы
причинить акт чувственного стремления. (Эти два случая непохо-
жи, так как во втором случае одна и та же форма оказывается под-
лежащим (subject³) как ощущения, так и акта стремления к чувст-
венному ощущению.)¹¹

Ты можешь возразить, что интеллектуальная и чувствующая
душа не отдалены друг от друга по [местоположению. Но это не
так, потому что вещь видящая и соглашающаяся должна быть од-
на и та же по числу.

На довод о понимании в голове или в ногах я дал свой ответ выше⁵.

Ответ на довод 2

По поводу следующего довода я отвечаю, что различие между
чувственным и интеллектуальным созерцанием известно нам час-
тично посредством интеллекта и частично посредством опыта: опы-
том, потому что маленький ребенок видит чувственно, а не интеллек-
том; но также [известно нам частично] посредством интеллекта,
потому что интеллектуальное созерцание может иметь обособленная
душа, но не чувствующая.

¹ Диспут II. 10. См. сноску 2, с. 365, т. II наст. изд.

² Т. е. если чувственное созерцание (ощущение) воспринимались бы в ум-
ственной душе, то телесная вещь была бы действующей причиной такого со-
зерцания, но не его реципиентом (материальной причиной). Но если бы это
было так, не существовало бы препятствий, вследствие которых ангелы не
могут иметь чувственные созерцания, причиняемые телесными вещами.
(Примеч. англ, перев.)

³ О переводе subject см. Диспут И. 10, сноску 1 с. 365, т. II наст. изд.

¹ Т. е. когда ощущение причиняет стремление к ощущению, то чувствую-
щая душа является подлежащим как ощущения, так и стремления. Но в пер-
вом из обсуждаемых выше случаев чувствующая душа является подлежащим
ощущения, тогда как интеллектуальная душа есть подлежащее акта согласия.

⁵ Т. е. в Диспуте I. 12, который нами не переведен.

Ответ на довод 3

По поводу следующего довода я отвечаю, что обособленный
интеллект обладает [интуитивным интеллектуальным] созерца-
нием, так как в противном случае обособленная душа была бы не
способна обладать знанием о чувственных вещах. Аналогичным
образом ангел может обладать этим же типом познания и, следо-
вательно, обособленная душа тоже.

На первое обоснование я отвечаю, что обособленная душа мо-
жет естественным образом видеть тайны сердец, так же как и со-
ставные и несоставные познания в интеллекте ангела.

По поводу цитаты из Писания, я утверждаю, что эта цитата
буквальная и в ней идет речь о естественной власти, отрешенной
от ее акта¹.

Ответ на довод 4

По поводу следующего довода я отвечаю, что [ангел] нуждает-
ся в речи и свете (illumination) по двум причинам. Первая состоит
в том, что может статься, что ему не дозволено понимать естествен-
ным образом те вещи, которые он [в противном случае] был бы
способен понимать естественным образом. Вторая состоит в том,
что одному ангелу открываются многие вещи, не открывающиеся
другому или обособленной душе, как было объяснено выше в отно-
шении речи ангела².

Ответ на довод 5

По поводу следующего довода я отвечаю, что нельзя естествен-
ным путем приобрести созерцание Бога и блаженство, потому что
это созерцание не может быть причинено никем, кроме одного Бо-
га. Далее, не следует: «Он может видеть менее видимое, следова-
тельно, он может видеть более видимое», подобно как не следует:
«Мой интеллект может видеть некую менее видимую белизну,
следовательно, он может видеть более видимого ангела». И это по-
тому, что созерцание ангела не может быть причинено во мне есте-
ственным образом. Таким образом это обстоит в обсуждаемом
здесь случае.

Ответ на довод 6

По поводу следующего довода я отвечаю, что чувственное со-
зерцание есть частичная причина интеллектуального созерцания.
Но без посредства интеллектуального созерцания оно не являет-
ся частичной причиной акта согласия, так как составное познание

¹ См.: 2 Пар. 6, 30: «Ты услышь с неба — места обитания Твоего, и прости,
и воздай каждому по всем путям его, как Ты знаешь сердце его, — ибо Ты
один знаешь сердце сынов человеческих...»

² Этот вопрос обсуждается в Диспуте I. 6.

предполагает несоставное познание в одном и том же подлежащем
(subject). Точно так же как если нет предшествующего [воле] по-
знания в интеллекте, воля не может [перейти] в действие, несмот-
ря на количество интуитивных познаний, имеющихся в чувствах.

Ответ на довод 7

По поводу следующего довода я допускаю, что чувственное со-
зерцание существует в чувственном стремлении подчиненным
образом, так как чувства и чувственное стремление есть одна и та
же вещь. И поэтому все, что существует как подлежащее (subjec-
tively) в одном, также существует как подлежащее (subjectively)
и в другом.