Тема 3.3. Воспитание, школа, педагогическая мысль в эпоху раннего средневековья

1. Зарождение христианской педагогической традиции. Влияние византийской педагогической традиции на дальнейшее развитие просвещения.

2. Воспитание, школа, педагогическая мысль в эпоху европейского Средневековья.

В римском обществе, особенно среди евреев в восточных провинциях, в I в.н. э. возникают раннехристианские общины. Первые из них появились в важнейшем культурном центре — Антиохии. В дальнейшем идеи христианства были разнесены по всей Римской империи.

Для христианских общин были характерны забота о ду­ховном благе личности и особое внимание к воспитанию детей и юношества обоего пола. Христиане выдвинули но­вые взгляды на цели, методы и содержание воспитания. Ран­ние христиане выражали интересы обездоленной части на­селения Римской империи, боролись за идеи равенства, от­казывались от собственности, выказывали глубокое уважение к труду.

В первые три столетия нашей эры христиане подверга­лись преследованиям со стороны государственной власти Римской империи, прежде всего за отказ признавать боже­ственность императоров. Удаляясь от развращенного, с их точки зрения, общества, они выработали новый идеал чело­века. Со времени императора Константина I Великого (ок. 285—337), когда Миланским эдиктом (313) христианство было признано равноправной религией, христиане-учителя полу­чили возможность свободно преподавать в тривиальных и грамматических школах и толковать античную историю, литературу и философию с позиций христианского вероуче­ния.

Собственно христианское воспитание и образование осу­ществлялось лишь в замкнутых общинах типа «Новый за­вет» кумранитов, секты эссенов, ставших принципиально новой воспитательной средой¹.

Благодаря находке во время археологических раскопок, религиозных текстов, спрятанных от римлян, можно пред­ставить себе характер раннехристианского воспитания. Каж­дый член общины должен был не только передать единоверцам все свое имущество и посвятить им личный свой труд, но и отдать в их распоряжение «все знания». В общине прак­тиковались коллективные формы обучения, отводилось осо­бое время, «треть ночи», посвящавшееся совместному изу­чению священных текстов, прежде всего рукописей Ветхого завета, апокрифических произведений, благодарственных мо­литв. Коллективные формы обучения сочетались с индиви­дуальными, такими, например, как «духовное очищение» и «внутреннее покаяние», что считалось пропедевтикой умст­венной работы и основой успеха в умственном развитии.

Руководители первых христианских общин одновремен­но являлись и воспитателями, и называли их поэтому «учи­телями праведности». Основными способами обучения яв­лялись устные и письменные назидания, совместное чтение отрывков из библейских книг, составление и произнесение проповедей, разучивание молитв, псалмов, притч, чтение вслух переводов священных текстов с древнееврейского на арамейский и греческий и т. д. Особое значение в христиан­ских общинах придавалось созданию у их членов внутрен­него настроя, эмоциональной приподнятости, мотивации учения как богоугодного дела.

Содержание образования ориентировалось на Библию — собрание канонических сочинений, состоящее из двух час­тей — Ветхого завета и Нового завета. Первая часть — иу­дейские священные тексты 2 и 1-го тысячелетий до н. э. Древнейшие библейские тексты — это притчи царя-мудреца Соломона, три тысячи притчей и тысяча пять песен, кото­рые положили начало религиозной традиции воспитания. Вторая часть своими евангельскими и апостольскими текс­тами положила начало собственно христианскому обосно­ванию целей и содержания воспитания.

В эпоху эллинизма для евреев, живших в диаспоре, т. е. за пределами Иудеи, был составлен перевод Библии на гречес­кий язык семьюдесятью лучшими толкователями, который получил название «Септуагинта». Это послужило стимулом развития и распространения по всему Средиземноморью христианско-педагогических идей, особенно богато представлен­ных в разделе Библии «Мудрость Иисуса сына Сирахова», написанном в виде поучений. Все это подготовило почву для принятия народными массами Римской империи идей хрис­тианства, новозаветных книг и посланий апостолов.

Новый завет был создан в христианской среде в I—II в. н. э. и оказал сильное влияние на последующее культурное и духовное развитие всех христианских народов. В основе его лежит евангелие, в переводе с греческого — «благая весть». Четыре Евангелия являются собранием повестей о жизни и учении Иисуса Христа, где не только изложены попутно новые цели воспитания, но и предложены формы и способы их достижения. Новый завет включает в себя 27 книг, написанных разными авторами, из которых наиболее известными являются Матфей, Марк, Лука, Иоанн, Петр, Павел. Их педагогические идеи можно считать синтезом эллинистических и ветхозаветных взглядов на воспитание человека, в основе которых лежит учение о любви ко всем людям как пути спасения: чтобы достичь спасения и вечной жизни, каждому следует идти по пути самосовершенствова­ния в направлении христианского идеала.

В первых веках нашей эры сохранялась практика воспи­тательного воздействия и книжного учения со стороны стран­ствующих учителей, теперь уже христиан. Сам Иисус Хрис­тос являлся странствующим учителем своего времени, чья задача состояла в проповеди нового учения о человеке и Боге. Некоторые из странствующих учителей становились школьными преподавателями. Так, в деяниях апостолов упо­минается, что Павел, изгнанный из молитвенного дома в Эфесе, стал учить в школе. В некоторых христианских об­щинах открывались свои школы. Развивались в эту эпоху и крупные просветительные центры, которые возникли ранее, например школа христианского богословия в Александрии, возглавлявшаяся во II в. н. э. Климентом Александрийским, а в III в. — Оригеном, видным богословом. Климент Алек­сандрийский (? — до 215 н. э.) — пресвитер и руководитель школы, оставил дошедшую до нас книгу «Педагог». В своем трактате он отмечал, что помимо внешней образованности, характерной для язычников, в человеке следует воспитать культуру религиозного чувства. Цель воспитания, по Клименту, — ввести ребенка в христианский образ жизни: «Бла­городный образ жизни, плод христианского воспитания, собою обуславливает красоту желаний и стремлений. И что в деятельности воспитано, отличаю внешность имеет и в походке, и при сидении, во время принятия пищи, во время сна, спокойствия, в порядках жизни, во всем, что относится до воспитания». Климентом детально разработаны и опи­саны правила поведения ребенка. Семь свободных искусств — лишь дополнительное средство его воспитания.

Важно отметить выработанное христианством новое от­ношение к труду, тесно связанное с учением христианства о нравственности. Хорошо известны слова апостола Павла: «Кто не хочет трудиться, тот не ест». Труд для христианина рассматривался как смыслообразующий элемент его бытия. Детям следует прививать уважение к труду, чувство радости от него. Такая оценка роли труда в жизни человека была совершенно новой для той эпохи, хотя и находила своего предтечу в лице киника Антисфена.

Таким образом, к концу Римской империи складывается традиция принципиально нового — христианского воспита­ния. Для нее были характерны особое внимание к личности человека, его душе; приоритет веры над знанием, наукой; понимание книжного обучения Священному писанию как богоугодного дела; неразрывная связь образования с нрав­ственным воспитанием; осознание высокой очищающей роли труда и важности организации с ранних лет трудового вос­питания, подготовки к физическому и духовному труду. Хрис­тианская традиция воспитания создала, таким образом, пи­тательную среду для становления христианско-педагогической мысли.

Наиболее видным христианским мыслителем эпохи Древ­него Рима — «отцом церкви», как называли деятелей ранне­го христианства, чье учение было ортодоксальным, а жизнь считалась святой, был Августин Аврелий, прозванный Бла­женным (354—430). Августин был широко образованным человеком своего времени, философом, усвоившим идеи скептицизма и неоплатонизма. Христианином он стал уже в зрелом возрасте, в 387 г., начав Вести аскетическую жизнь, систематически упражняясь в духовном самосовершенство­вании. В автобиографическом труде «Исповедь» он просле­дил в основном весь путь становления христиански образо­ванного человека от детских лет до зрелого возраста. Цель воспитания, по Августину, — слияние с Богом.

Гибель Римской империи и торжество христианских идей положили начало созданию в Европе нового типа школ. Пер­вой такой школой был Виварий, основанный римлянином Флавием Кассиодором (ок. 487—578 гг.) на своей вилле в Ка­лабрии. Здесь обучали семи свободным искусствам, фило­софии, теологии.

Благодаря труду монахов первых христианских монасты­рей связь времен не была разорвана. В монастырских кни­гохранилищах накапливались многие рукописные книги. Так, мыслитель и государственный деятель остготского государ­ства (ок. 487 — ок. 578) Кассиодор являлся автором школь­ных учебников, популярных на протяжении всех средних веков: «Наставление в божественном чтении», «Наставле­ние в мирском чтении», «Об орфографии» и др. В V—VI вв. в Европе еще кое-где сохранились грамматические школы римского типа, но к VII в. они были вытеснены формами монастырского обучения.

В общем, к началу средневеко­вья в Европе на развалинах западной части бывшей Рим­ской империи в области воспитания, образования и школь­ного дела сложилась чрезвычайно пестрая картина. Сохра­нялись еще очаги угасающей античности, преимущественно в римских патрицианских семьях и в исчезающих вместе с городской цивилизацией школах. В то же время в христиан­ских монастырях римский школьный канон — семь свобод­ных искусств — становится первой ступенью образования, предшествующей богословию. В этих, достаточно редких учебных центрах, открывавших новую традицию, готовили служителей культа, церковников. В общинах евреев в эпоху раннего средневековья сохранялась традиция обязательнос­ти книжного учения. Набирало силу массовое христианское движение, проповедовавшее новую нравственность, кото­рая противоречила античному идеалу образованного чело­века.

Христианская практика религиозного воспитания не тре­бовала школьных форм обучения. Можно даже сказать, что теоретико-педагогическая мысль «отцов церкви» значитель­но уступала тому, что было создано греко-римской культу­рой, она развивалась исключительно в рамках теологии. Хлынувшая в пределы нового мира варварская стихия тра­диционных племенных культур в условиях складывающейся феодальной государственности нуждалась в христианстве, в церковной организации, но была равнодушна к культуре греко-римского мира.

Сложная социальная картина, постоянные войны и бы­товая неустроенность отрицательно сказывались на органи­зации школьного дела. Педагогическая мысль включалась в богословие, а школы замыкались в стенах монастырей. Силу набирали в это время индивидуальные формы обучения, вы­званные к жизни необходимостью подготовки служителей христианского культа, служителей церкви.

Ранний этап связан с длительным процессом превращения Византии из позднеантичного, рабовладельческого общества в феодальное, в централизованную монархию. На самое его начало — IV в. — приходится деятельность визан­тийских богословов, видных христианских мыслителей — Иоанна Златоуста, Василия Кесарийского (Великого), Гри­гория Богослова и некоторых других. В их сочинениях пред­ставлена совокупность теологических, философских и по­литико-социологических доктрин, в которых показывалось отношение к духовному наследию античности, формулиро­вались мировоззренческие и нравственные ориентиры хрис­тианства.

В этот период преодоление местного сепаратизма, по­давление народных волнений и укрепление центральной власти сопровождались идейной борьбой ортодоксально-христианского учения с различными ересями и с иконобор­чеством —- социально-религиозным движением, отрицавшим культ почитания икон. Систематизация учений «отцов цер­кви» связывается обычно с деятельностью выдающегося бо­гослова и просветителя XIII в. Иоанна Дамаскина.

Первый период завершается к IX в., когда на всей терри­тории Византии возобладали единые формы власти и уп­равления, правовые нормы, система идеологических и нрав­ственных ценностей, которые поддерживались не только всем аппаратом государства и авторитетом церкви, но и сущест­вовавшей в то время системой воспитания и образования. К этому времени утвердилось конфессиональное единство об­щества в форме ортодоксального христианства, упрочился союз церкви и государства при решающей роли в нем госу­дарства, т.е. власти императора.

Глубокие перемены в экономике и социальной организа­ции общества оказали решающее влияние на темпы и фор­мы развития культуры и просвещения. Их расцвет приходится на IX—XII столетия. Начало этого подъема обычно связы­вается с деятельностью разносторонне образованного импе­ратора Константина VII Багрянородного (913—959), по рас­поряжению и при непосредственном участии которого были открыты новые учебные заведения и составлены труды эн­циклопедического характера по самым различным отраслям знаний: логике, философии, истории и т. д. По свидетель­ству современников, при Константине получило развитие обучение арифметике, музыке, геометрии, стереометрии и философии. Он собрал вокруг себя выдающихся ученых, поручив им обучать тех, кто желал получить образование. Доследовавший затем расцвет культуры и просвещения возник в византиноведение по имени таких царствовавших династий, как «Македонское возрождение» (867—1056) и «Комнинское возрождение» (1081—1185). Просветительная деятельность таких видных представителей византийской культуры этого периода, как патриарх Фотий, Лев Матема­тик, Михаил Пселл, Иоанн Итал и др. активно способство­вала утверждению светской направленности образования.

В этот период взаимодействие общественно-экономичес­ких структур и культурная интеграция Византии и европей­ских стран стимулировались христианизацией народов Ев­ропы, сопровождавшей эпоху становления феодализма.

Особенности развития культуры и просвещения Визан­тии определялись особенностями ее социально-экономичес­ких связей и культурно-исторических традиций. Нужно отметить, что в Византии не столько церковная власть оказывала влияние на дела государства, сколько, напротив, светская власть им­ператора все больше и больше влияла на дела церкви и дей­ствовала по принципу: единый всемогущий Бог на небе — единственный полновластный Государь на земле. Следстви­ем этого было то, что византийская церковь во главе с пат­риархом находилась в зависимости от светской власти и не имела монополии на образование, как в Западной Европе. Утверждавшийся в византийском обществе в IX—XII вв. культ императорской власти всячески поддерживался сред­ствами искусства и культуры в целом. В связи с этим и свет­ское направление обучения оставалось характерной чертой всей системы просвещения.

Существенная специфика византийской культуры опре­делялась также тем, что она формировалась на разнородной по своему этническому составу основе. В византийской куль­туре синтезировались культурные течения народов многих стран — греко-римлян, Юго-Восточного Средиземноморья, Ближнего и Среднего Востока, Малой Азии, Закавказья, Крыма, Балканского полуострова и некоторых других.

За тысячи лет своего развития Византия впитала куль­турные ценности народов Востока, но доминирующую роль при этом сохранял греческий элемент, пользовавшийся под­держкой государства и церкви, культура империи остава­лась грекоязычной культурой.

Высокий социальный статус образования и образован­ности — одна из примечательных особенностей Византии» На правительственный аппарат империи возлагалось руко­водство военно-стратегической, политико-дипломатической и финансовой деятельностью, а также разнообразными об­ластями хозяйства. Наличие общего образования служило непременным условием для получения должности как в государственных, так ив церковных учреждениях.

Идеалом образованной личности византийца являлся че­ловек, получивший классическое образование и сочетавший христианско-православное мировоззрение с традиционной литературно-гуманистической образованностью. В связи с этим заслуживает внимания высказываемая некоторыми византиноведами мысль о своеобразии византийской образо­ванности как культурно-исторического феномена: каждый образованный византиец олицетворял собой и наследие анти­чной образованности, и подлинно христианское миропони­мание, поэтому его не следует рассматривать ни как чисто античный, ни как чисто средневековый тип личности.

Высокая культура домашнего воспитания — характер­ная черта византийской жизни. Конечно, о воспитании детей особенно заботились в семьях с высоким социаль­ным статусом, но и в семьях ремесленников дети получали навыки письма и чтения, если грамотными были их роди­тели. В знатных семьях для этих целей мальчика 5—7 лет отдавали в руки наставника-педагога, в обязанности кото­рого входило наблюдать за играми ребенка, развлекать его и учить грамоте.

Система образования в византийском обществе была на протяжении тысячелетия наиболее передовой и развитой. Историки делают вывод, что в Византии не существовало социальных ограничений на получение образования и учеб­ные заведения могли посещать все, кто хотел и имел воз­можность учиться. Правда, нужно оговориться, что обуче­ние было платным, за исключением монастырских и двор­цовых школ.

Специфика византийской педагогической мысли заключалась в слиянии и переплете­нии античных педагогических идей с представлениями о воспитании человека, деятелей и мыслителей восточной православной церкви. Двойственность византийской педа­гогической мысли — характерная черта всего тысячелетнего пути ее развития.

Христианские мыслители византийского периода были людьми с высшим эллинистическим образованием, полу­ченным в лучших школах Малой Азии, Сирии, Афин и Кон­стантинополя. Все достижения античности в области вос­питания им были известны и в теории, и на практике. В то же время они продолжили линию педагогической мысли Климента Александрийского, Оригена и других христиан­ских мыслителей римской эпохи. Самыми известными хрис­тианскими теологами на Востоке того времени были Григо­рий Назианский (Григорий Богослов, ок. 330 — ок. 390), Василий Кесарийский (ок. 330 — 379), Григорий Нисский (ок. 335 — ок. 394), Иоанн Златоуст (между 344 и 345 — 407).

Византийские философы и богословы VI—VIII вв. созда­ли основы религиозной педагогики, оказавшей сильное воз­действие на педагогическую мысль всего православного сре­дневекового мира. Для мировой культуры Византия, являясь страной высо­кой образованности, сыграла роль моста, соединяющего античность со средневековой образованностью.

Средние века — огромный исторический пласт, захваты­вающий более двенадцати столетий. В рамках средневеко­вья обычно выделяют три периода: V—X вв. — раннее сре­дневековье, XI—XIII вв. — развитое, или «высокое», сре­дневековье и XIV—XVI вв. — позднее средневековье, известное как эпоха Возрождения.

В феодальном обществе господствующими сословиями были светские феодалы и духовенство, владевшие всей землей и эксплуатировавшие подвластных им крестьян. Идеологическим оплотом господствующих групп феодального общества была церковь.

Все содержание образования детей и взрослых было пронизано религией. Религии всех народов учили простых людей повиноваться господам и служить их интересам: Христианство с этой целью использовало учение о прирожденной греховности человеческой природы, призывало к воздержанию, аскетизму, умерщвлению плоти для спасения души в будущей загробной жизни.

Содержание образования в монастырских шко­лах черпалось главным образом из сочинений Августина. Его образовательная программа предусматривала светские зна­ния, необходимые христианскому полемисту и проповедни­ку, — изучение языков, истории, диалектики, риторики, ос­нов математики, способствующих также, по его мнению, углубленному пониманию религии. Эта программа предна­значалась как для закрытых, «внутренних» монастырских школ, готовящих учеников для монашества (пострига), так и для открытых, «внешних», обучающих будущих священ­нослужителей и лиц мирской службы. Из философов, заслу­живающих изучения в школе, Августин Блаженный реко­мендовал произведения последователей Платона как наибо­лее полно отражающих христианство.

Основное внимание как в монастырских, так и в откры­ваемых при городских соборах кафедральных (епископских) школах уделялось воспитанию нравственности, которого до­бивались наставлениями, постами, отказом от пристрастия к богатству, чтением сочинений на религиозные темы. Осо­бенно это относилось к ученикам «внутренних» школ.

В раннесредневековой школе имели место различные уровни обучения. Элементарного уровня, включающего чте­ние, письмо, счет и пение, учащиеся достигали приблизи­тельно за пять лет. Для среднего уровня предназначался курс тривиума, куда входило изучение латинской грамма­тики, риторики и диалектики. И наконец, повышенный, содержащий полный курс «семи свободных искусств», в котором к тривиуму добавлялись еще четыре науки — ариф­метика, геометрия, астрономия и теория музыки, — так называемый квадривиум. Основной книгой для обучения грамоте служила Псалтырь. Обучение начиналось с меха­нического заучивания наизусть на ставшем языком науки латинском языке молитв и всех 150 псалмов, после чего переходили к изучению латинской азбуки, чтению и пись­му. Позже появились специально разработанные для школ учебные пособия от грамматических руководств (например, Присциана и Доната) и латинских разговорников (Эльфрика) до словарей и хрестоматий. А составленные Северином Боэцием (480—524) учебники логики, арифметики и музыки служили школе в качестве основных учебных материалов вплоть до XIII в.

В результате широкого распространения монашества по всей территории Западной Европы средоточием образова­ния и воспитания долгое время оставались именно монас­тырские школы. Аскетический идеал, проповедуемый в мо­настырях, требовал от монаха тяжелой борьбы с самим со­бой и с миром. Поскольку в этом более всего помогала школа, устроению школ, разработке программ обучения и написа­нию учебных пособий придавалось большое значение. Кро­ме того, согласно монастырским уставам, монахам предписывалось много времени проводить в чтении. «Монастырь без библиотеки все равно что крепость без оружия» — гла­сила средневековая поговорка.

Пик развития монастырских школ пришелся на период правления франкского короля Карла Великого в начале IX в., указами которого повелевалось повсюду расширять сеть школ, открывая их при каждой церкви (в основном на тер­ритории Франции и Германии).

Одним из главных деятелей школьной реформы Карла Великого был преподаватель англосаксонской монастырской школы Альбин Алкуин (ок. 735—804). В написанных им обращениях к народу «Письмо об изучении наук», «Всеоб­щее увещевание» обосновывалась необходимость система­тического всеобщего образования, подготовки квалифици­рованных учителей для этой цели. Впервые после трехсо­тлетнего забвения античного наследия образование получило статус организации, способной сохранить все его достиже­ния. Период правления Карла Великого вошел в историю под названием «Каролингское возрождение», поскольку за­долго до эпохи Возрождения возникла тяга к изучению клас­сической древности и сохранению ее культуры. В рукописях того времени до нас дошли многие сочинения «золотого» и «серебряного» века римской литературы. В монастырских школах изучались произведения Вергилия, Горация, Ови­дия, Ювенала, Цицерона, Саллюстия и др. В переписанных от руки монахами произведениях в уголке рукописи стояла специальная пометка «для школы». Это был период куль­турного подъема, расцвета литературы, искусства, архитек­туры. Ко двору были привлечены образованнейшие люди, объединившиеся в так называемую Академию, руководимую Алкуином.

Период разви­того средневековья, приходящийся на эти века, отмечен по­литической централизацией в странах Западной Европы, кон­центрирующей власть в руках монархии. Это вызывало ярост­ное сопротивление Церкви, не желавшей сдавать своих позиций. В условиях глубоких изменений в политической и духовной жизни общества добивается господствующего по­ложения новый вид религиозной философии — схоластика (от лат. — школьный, ученый). Она вырабатыва­ет иной тип культуры, ориентированный на формальную логику Аристотеля и абстрактное богословие. Важнейшая роль в этой ориентации принадлежала философу и теологу Фоме Аквинскому (1225/26—1274). В своем основном тракта­те «Сумма теологии» он по-новому интерпретирует церков­ную традицию, пытаясь подчинить светское знание вере, опираясь при этом на Аристотелеву этику, логику, психоло­гию. Вся его деятельность была направлена на отработку вероучения в форме научного знания.

В течение столетий сочинения Фомы Аквинского служи­ли основным источником изучения богословия в школах по­вышенного тина — коллегиях и университетах. Развитие схо­ластики и подогнанных под нее учебных заведений привело к упадку старой церковной школы с грамматикой и ритори­кой. Ее вытеснили формальная логика и новая латынь. В этой связи требовала пересмотра и организация преподава­ния. Почти в каждом монастыре учреждались школы средней ступени, а для завершения образования — высшей.

Курс обучения в школах был рассчитан на 6—8 лет. Пер­вые два года посвящались философии, два следующих — изучению богословия, церковной истории и права, два пос­ледних — углубленному изучению богословия. Через 13 лет, получив предварительно степень бакалавра, выпускники могли стать магистрами богословия, т. е. получить один из высших духовных санов.

В связи с огромным ростом школ схоластической направ­ленности появляется определенная прослойка общества, занимающаяся педагогическим трудом. Учителя и ученики объ­единяются в корпорации, называемые университетами. По­явление университетов было признаком возрастающей спе­циализации и дифференциации внутри средневекового об­разования. Обычно они состояли из четырех факультетов — младшего, артистического, где изучались «семь свободных искусств», и трех старших — юридического, медицинского и богословского. Средневековая университетская образован­ность расширила рамки книжной учености, сложившейся в раннесредневековый период и выработала тип высокообра­зованного ученого, не только поглощающего знания для самосовершенствования, но и пополняющего их ради всего человечества. Интенсивное развитие сети университетов в конце XII—XIII в. говорило о заинтересованности общества в развитии образования.

Центрами образования и культуры оставались города. Их рост и усиление торговли породили новое сословие — бюр­герство, из которого позже выделилась буржуазия. Для удов­летворения потребностей в образовании торгово-ремесленного городского населения появляется ряд городских школ — магистратских, цеховых, гильдейских. Это были относительно независимые от церкви учебные заведения различного типа — школы «счета*, латинские школы и школы родного языка. Первые такие школы появились в Италии, где сконцентри­ровалось наибольшее количество образованных учителей. Затем известность приобретают парижские школы, главным образом благодаря их руководителям. Один из них, Гуго сен-Викторский (ок. 1096—1141), прославился своим знамени­тым педагогическим трактатом «Дидаскаликон», в котором была представлена не только классификация наук, подле­жащих изучению в школах, но и методика обучения этим наукам. Лучшим методом обучения считался им поиск наи­кратчайшего пути достижения знания. В разнообразие ме­тодов обучения, практикуемых в это время в школах, внес свою лепту и известный французский ученый Пьер Абеляр (1079—1142), предложивший оригинальный метод «да—нет», заключающийся в сопоставлении противоречивых точек зре­ния, дискуссиях, комментариях.

Появление со второй половины XII в. многочисленных сочинений, посвященных вопросам воспитания и образова­ния, свидетельствовало о тенденции к обособлению педаго­гической проблематики в специальную отрасль знания.

Помимо распространения городских церковных и нецер­ковных школ средневековье выработало и такую форму образевания, как ученичество. К этой категории относилось воспитание детей купцов и ремесленников и воспитание детей феодалов (рыцарство). В ремесленной и купеческой среде такой вид образования осуществлялся следующим об­разом. Мастер брал к себе в обучение одного-двух учеников за определенную плату. Об умении мастера осуществлять обучение судили представители ремесленного или гильдей­ского цеха. Выучка у мастера давала возможность ученику по прохождении полного курса, продолжавшегося от двух до шести и свыше лет, работать подмастерьем до тех пор, пока он не заработает себе средств на открытие собственно­го предприятия.

В рыцарской системе воспитания мальчик в возрасте 10— 12 лет попадал в дом знатного феодала или ко двору короля. Принимая участие в жизни семьи и выполняя роль пажа, прислуживая своим благодетелям, ребенок одновременно учился хорошим манерам, игре на музыкальных инструмен­тах, пению, танцам, стихосложению, верховой езде, обра­щению с оружием. Для этого приглашались в дом учителя. Домашний священник наставлял воспитанника на «путь ис­тинный» и учил грамоте. В 14—16 лет подросток становился оруженосцем, а в 18 лет его торжественно посвящали в ры­цари. Идеал рыцарского воспитания, предполагающий раз­нообразие умений и навыков, широту культуры, высокую нравственность, явился эталоном гуманистического воспи­тания эпохи Возрождения, поскольку именно в нем просле­живалась идея всестороннего развития личности. Особен­ности такого развития разработаны в сочинении крупней­шего мыслителя средневековья Винцента из Бове (1190—-1264} «Об обучении детей благородных особ». По широте охвата педагогической проблематики, включающей все аспекты образования и воспитания как мальчиков, так и девочек, по глубине анализа христианских источников и сочинений анти­чных авторов по вопросам воспитания этот труд можно смело отнести к разряду блестящих энциклопедий по воспитанию.

Девочки знатных семей воспитывались преимуществен­но дома или в монастырях. В программу их обучения входи­ло освоение грамоты, изучение языков, рукоделие, музыка, чтение религиозных книг. В менее знатных семьях девочки получали либо домашнее воспитание, либо воспитывались в специально открываемых для них городских школах.

Начиная с XIII в. в связи с начавшейся экономической переориентацией европейских стран на буржуазные отно­шения школьное образование оказывается на перепутье, переживая кризис. Преподавание многих дисциплин сво­дится к минимуму, необходимому для понимания схоласти­ческих трактатов. Античная литература почти совсем исче­зает из учебных программ. Вместо этого школа довольству­ется изучением сочинений назидательного характера я зазубриванием наизусть учебных поэм новых грамматиков использующих так называемую «вульгарную латынь». По мере того как содержание образования становилось все более ограниченным, зубрежка и телесные наказания занимали все большее место в школе.

Ограничение образования, особенно в городах, элемен­тарным обучением в течение двух-трех лет, несмотря на по­стоянный в связи с возрастающими потребностями количе­ственный рост школ различного направления, означало ка­чественную деградацию образовательной системы периода развитого средневековья, давшую основание гуманистам Воз­рождения окрестить его «темными веками».

Едва ли не единственными учебными заведениями, со­хранявшими свои традиции, оставались университеты. В их лоне образовался новый тип среднего и высшего учебного заведения, совмещавший общежитие со школой, — колле­гии. Именно они послужили образцом для формирования гуманистического образования позднего средневековья.