5 страница. Выделение различных типов социального характера осуществляется Фроммом по признаку ориентации человека на продуктивные или непродуктивные межличностные

Выделение различных типов социального характера осуществляется Фроммом по признаку ориентации человека на продуктивные или непродуктивные межличностные отношения. Социальным характером продуктивной ориентации является производящий тип – тип человека свободного, любящего, разумного, ответственного, созидающего. Социальные характеры непродуктивной ориентации: рецептивный (зависимый), эксплуататорский (авторитарный), рыночный (обманывающий), накопительный – связываются Фроммом с отчуждением, разрушением, корыстной выгодой, подавлением индивидуальности и другими факторами. Социальный характер складывается под влиянием общества. Но изменение общества начинается с изменения социального характера. Если социальный характер в новых условиях остаётся «старым», то люди, обладающие им, будут стремиться воспроизвести прежнюю социальную структуру, считает Фромм. Рассуждая о смысле жизни, Фромм приходит к идее о двух модусах бытия. Первый модус связан с обладанием, присвоением пищи, одежды, благ; второй – с самоопределением, самореализацией созидательных способностей человека. На вопрос «Что главное в жизни: иметь или быть?» Фромм отвечает: «Быть». Иначе говоря, Фромм за то, чтобы активно проявлять себя в различных сферах жизни, за реализацию всех потенций человека, а не за то, чтобы лишь потреблять. Основным мотивом поведения человека Фромм считал страсти (влечения), которые обусловлены конкретной общественной структурой (ненависть, апатия, цинизм и подобные состояния возникают на почве социально-экономических кризисов). Страсти носят иррациональный характер, считает Фромм. Их может укротить только разум, обеспечивающий знания о вещах независимо от того, какими мы хотим их видеть. Модернизация общества на гуманистических началах Фромм сводит лишь к изменению сознания и распространению новых форм психодуховной ориентации, которые эквивалентны религиозным системам прошлого.

№ 33. Западная религиозная философия в 20 веке. Под определение религиозной философии, получившей развитие на Западе в XX веке обычно попадают такие философские школы как персонализм (П. Шиллинг, Э. Мунье, Д. Райт и другие), христианский эволюционизм (Тейяр де Шарден), неопротестантизм (Э. Трельч, А. Харнак, П. Тиллих, Р. Бультман и другие) и неотомизм (Ж. Маритен, Э. Жильсон, Р. Гвардини, А. Швейцер и прочие). Религиозная философия уже по определению сопрягает все проблемы с учением о Боге, как совершенном бытии, абсолютной реальности, чья свободная воля прослеживается в истории и культуре. Проблемы развития гуманизма связаны с историей развития христианской религии. Все вопросы этики, эстетики, космологии просматриваются через призму христианского учения. Большую роль играют в религиозной философии проблемы сочетания Веры и разума, науки и религии, возможности синтеза философии, теологии и науки при определяющем влиянии теологии. Центральная проблема современной религиозной философии – проблема человека. Как относится человек к Богу? Какова миссия человека в истории, в чём смысл бытия человека, смысл скорби, зла, смерти – явлений, которые, несмотря на прогресс, широко распространены? Человеку надо показать вечные ценности и ценности вновь появившиеся, помочь их правильно понять и синтезировать. Такой подход к задачам философии сделал религиозно-философские доктрины популярными в XX веке. Основной предмет исследования в персонализме – творческая субъективность человека. Объяснить её можно только через её причастность к Богу. Человек всегда личность, Персона. Его суть – в его душе, которая фокусирует в себе космическую энергию. Душа самосознательна, самонаправляется. Люди живут разобщённо и впадают в крайность эгоизма. Другая крайность – коллективизм, где личность нивелируется, растворяется в массе. Персоналитический подход позволяет уйти от названных крайностей, выявить истинную сущность человека и возродить его индивидуальность. Путь к индивидуальности лежит через понимание себя как неповторимой уникальной субъективности. История и общество развиваются через личность человека. Основные проблемы персонализма – это вопросы свободы и нравственного воспитания человека. Если личность стремится к Богу, или, что то же самое, к добру и совершенству, она находится на правильном пути. Моральное самосовершенствование, правильное нравственное и религиозное воспитание ведут к обществу гармоничных личностей. Личность становится персоной в процессе коммуникации, активного диалога с другими людьми. Отсюда важность коммуникации как «вовлечение» людей в преобразование мира.

Широкий отзвук в религиозной философии XX века получили идеи христианского эволюционизма Тейяра де Шардена. Французский мыслитель считал, что весь мир, включая человека, есть результат многотысячелетней эволюции, которая проходит три стадии: преджизнь (литосферу), жизнь (биосферу) и феномен человека (ноосферу). Движущей силой этой эволюции является целеустремлённое сознание (ортогенез). Эволюция, в конечном счете, принимает у Тейяра де Шардена теологическую форму: пункт Омега (символическое обозначение Христа) становится вершиной прогресса всего Космоса. Основные вопросы неопротестантски х философов – о познаваемости Бога и своеобразии христианской веры. Но познание Бога связано с познанием себя. Поэтому учение о Боге выступает в форме учения о человеке. Он может существовать как «подлинный» – верующий, и «неподлинный» – неверующий человек. Неверующий человек находится в «видимом мире», его жизнь тревожна, проникнута страхом. Вывести из состояния страха и тревоги может только религия. Она оставляет человека наедине с Богом, и тем самым приобщает его к высшему миру. Важная задача неопротестантизма – создать теологию культуры, которая бы с позиции религии объясняла все явления жизни. Бог не над миром, не вне мира, и не в частном бытии человека, а в мире как его первооснова и глубина. Изучение культуры и истории показывают нам Бога как первооснову всего существующего. Наиболее влиятельная религиозно-философская школа – неотомизм. Его теоретический фундамент составляет учение средневекового философа Фомы Аквинского. Главные принципы его философии сохранились без изменения: это идея гармонического единства Веры и знания, религии и науки, признания ценностей двух истин – истины разума и истины веры, и мысль о превалировании теологии над философией. В томистской доктрине происходит синтез материализма и идеализма, сциентистских и антропологических учений современности. Ведущая проблема томизма – доказательство бытия Бога и понимания места Его в мире – была дополнена неотомистами проблемой бытия человека. В результате, произошло смещение акцента на проблемы человека, был создан новый его образ, согласно которому он творит свой культурно-исторический мир, побуждаемый к этому Богом-творцом. Человек в понимании неотомистов – основной элемент бытия, через него проходит история, ведущая к высшему состоянию развития общества – «граду Божиему». История имеет гуманный смысл и назначение. Общество может прийти к состоянию, непохожему на все известные. То будет общество, основанное на высших религиозно-нравственных ценностях.

№ 34. Структурализм и посмодернизм. Структурализм как новый научный метод в гуманитарных науках, претендующая на универсальность теория в литературоведении и искусствоведении, возник в 20-30-е гг. XX века. Формирование философского направления связано с концепциями швейцарского филолога Ф. де Соссюра, американской школы семиотики, русского формализма, структурной антропологией К. Леви-Стросса, структурного психоанализа Ж. Лакана, структурного познания М. Фуко и др. Структурализм – это попытка выявить глубинные универсальные структуры, которые проявляются в социуме на всех уровнях: начиная с бессознательных психологических моделей, артефактов до искусства, философии, математики, литературы, архитектуры, языка и т.д. Эти универсальные структуры общества выявляют, изучая мифы, интерпретируя бессознательное с точки зрения его текстуального характера, укоренённого в языке. М. Фуко (1926 – 1984 гг.) занимался поисками скрытых связей между социальными институтами, идеями, обычаями и отношениями власти. Он пытался раскрыть коды знания общества, которые находятся в постоянном процессе трансформации. Р. Барт (1915 – 1980 гг.) подверг критике устоявшиеся мнения в литературоведении. Теория текста рассматривалась им как производительность языка и порождение смысла. Каждый из структуралистов стремится выявить бинарные оппозиции, лежащие в основе глубинных структур человеческого разума, определить универсальную структуру человеческого бытия. Как и модернизм, структурализм основан на убеждении в существовании единства всего сущего, универсальности его принципов. Постструктурализм, который взаимосвязан с постмодернизмом, развивая идеи структуралистской бинарной оппозиции в различных областях человеческой жизни («господство/подчинение», «означающее/означаемое», «язык/речь», «природа/культура»), заменяет их понятиями плюральности, множественности, не основанной на каком-то единстве. Образно это выражено в термине Ж. Делёза и Ф. Гваттари «ризома» – корневище – метафоре системного, метафорического мышления. Ризома – это принципиально иной способ распространения множественности как «движения желания» без определённого направления и предсказуемости, это и метафора современной культуры с её отрицанием упорядоченности и синхронности. Мир как ризома уничтожает универсализм, как и смысл бинарных оппозиций. Постструктурализм предложил процессы процедуры децентрации, детерриториализации, деконструкции, которые были ассимилированы постмодернизмом. Так, децентрация – это когда центр, управляя структурой, не структурирован, он находится внутри структуры и вне её. Например: в экономике – децентрация производства, в культуре – отказ от этноцентризма в пользу равноправия культур, внимания к «другому». Ж. Деррида (1930 – 2005 гг.) инициировал интеллектуальное движение «деконструктивизм», основанное на новом способе осмысления и прочтения текстов, исходящем из деконструкции, которая может рассматриваться как философская позиция, как политическая стратегия, как способ чтения, как метод анализа, противоположный европейской «метафизике» в изучении культуры и философии. Деконструкция – это не только отрицание и разрушение, а попытка заново обосновать, осуществить акт реконструкции, но при этом раскрыть, развязать, распутать всю дискурсивную цепь.

Постмодернизм Постмодернизм («трансавангард», «неоструктурализм», «суперструктурализм») понимается и как фаза западной культуры второй половины XX века, и как гибридное поле социологии, литературоведения, религиоведения, архитектуры, философии и культурологии, и как маргинальный философский дискурс, и как «постмодернистское состояние» (Лиотар), распространившееся на все сферы культуры и социума, и как постмодерновыйэссенциализм и пр. Это реакция на «монотонность» универсалистского видения мира в модернизме. Это и реинтерпретация авторов и течений в философии, новое открытие прагматизма в философии (Рорти), изменение идей в философии науки (Т. Кун, П. Фейерабенд), смещение акцента в исторической науке в сторону «прерывности» и «различия» (Фуко), диалог культур и философий, открытие «Другого» в этике, политике, религии, антропологии, развитие нового типа письма. Противоречия модернизма и постмодернизма отражены в ряде дискуссий, самая яркая из которых между Ю. Хабермасом и Ж.-Ф. Лиотаром, в которой приняли участие М. Фуко, Ж. Деррида, Р. Рорти и др. Так или иначе, большинство согласилось, что объективность науки, универсальность морали и права, автономность искусства, прогресс науки обернулись системой универсального угнетения и отчуждения человека во имя его освобождения. Так, Ж. Делёз и Ф. Гваттари установили, что современный капитализм воспроизводит на уровне экономики и производства лишённые всякой субъективности машины желания: люди и их органы становятся винтиками социального механизма. Ж. Бодрийяр (1929 – 2007 гг.) в своих работах выдвигает ряд оригинальных идей и важныеконцепции симуляции и симулякра. Симулякр представляет собой «точную копию, оригинал которой никогда не существовал». Симулякр господствует в современной культуре, великолепно осуществляется при помощи кино, телевидения, кулинарии, развлечения. Переплетение их совмещает различные миры в одном времени и пространстве, что может приводить и к усиленным поискам самоидентификации, и к узкой культурной локализации. Ж.-Ф. Лиотар (1924 – 1998 гг.) выражает недоверие по отношению к «метаповествованию», «метанарративу», к тем объяснительным системам, которые организуют буржуазное общество и служат для него средством самооправдания любому знанию. Поэтому он представляет ситуацию столкновения различных видов дискурса как единственно нормальную в условиях плюрализма гетерогенных философских размышлений. Задача философа – исследование логики этого столкновения. «Агональная» (соревновательная) концепция постмодерна показывает, что новые технологии работают как ферменты плюрализации, обеспечивая свободный доступ к банкам данных, но если они вносят единообразие и функционируют как орудия контроля, постмодерновая позиция сопротивляется им. Философ, считает Лиотар, обязан найти противоядие против тоталитаристских тенденций дискурса. Постмодернисты настаивают на плюрализме истины, считая, что можно высказать об одном и том же объекте одинаково обоснованные, но противоположные суждения. В этом смысле логический закон исключённого третьего теряет свою актуальность.

№ 35. Русская философия от возникновения до к. 17 века. Формирование отечественной культуры и возникшей в её лоне протофилософской мысли уходит в глубины дохристианской Руси, где трудно установить начальную точку отсчёта. Языческая идея мироздания, ставшая итогом многовекового предшествующего развития, к X веку представляла собой в общих чертах следующее. Древнейшие мифологемы вроде «брака Неба и Земли» и архетипы сознания вроде «мирового древа» служили образно-символической интерпретацией бытия. Тройная вертикальная структура мироздания (небо, земля, преисподняя), четверичное горизонтальное членение пространства (север, восток, запад, юг), бинарные оппозиции (верх – низ, мужское – женское, день – ночь) содержали в себе невербальные модели объяснения мира и человека, которые в последствии были преобразованы в вербализованные и рационализированные концепции. Подлинное развитие русской философии началось после крещения Руси в конце X века. Основные положения русского мировидения воплощены в разнообразных вербальных (летописи, сборники, жития, поучения, послания), невербальных (зодчество, иконопись), смешанных (певческое искусство, иллюстрированные рукописи) источниках. Храм, например, являлся не только местом молитвы, но также объёмной моделью космоса и социума. Постепенно на основе отечественного наследия и заимствованных византийских образцов выработался тип восточнохристианской (православной) русской культуры и соответствующей ей философской мысли. Концептуальной основой философских построений были идеи, заимствованные из переводной с греческого языка литературы: Библии, сопутствующих ей экзегетических и апокрифических сочинений, творений патристики, исторических хроник, агиографии. В Киевской Руси сформировались основы отечественного философствования, наметились типологические особенности русской философии: панэтизм, историософичность, антропологизм, антисхоластичность, софийность (почитание Софии Премудрости Божией), рассредоточение в контексте культуры.

С XI века появляется оригинальная литература. В числе тех, кто стоял у истоков русской философии, были крупные мыслители-книжники: Иларион Киевский (XI в.), Никифор Грек (кон. XI – сер. XII вв.), Климент Смолятич (умер после 1164 г.), Кирилл Туровский (XII в.). Их духовные искания получили законченное выражение позднее в методологии московского иосифлянства (XV – первая треть XVIвв.). С другой стороны, языческая оппозиция христианству послужила социальной базой для проникновения на Русь общехристианских ересей, которые в огромной степени стимулировали развитие «самобытного мудрования» на русской почве. В культуре Московской Руси философские идеи были столь же тесно связаны с традицией православного богословия. Серьёзное влияние на русскую религиозную мысль XV – XVIII вв. оказал исихазм. Исихазм (от греч. – покой, отрешённость) возникает на Афоне в XIII – XIV веках. Его крупнейшие представители – Григорий Синаит, Григорий Палама. Исихазм имел своим истоком нравственно-аскетическое учение христианских подвижников IV – VII веков Макария Египетского, Евагрия, Иоанна Лествичника и других о стяжании благодати через «очищение сердца», постоянное волевое усилие в отвержении греховных помыслов, практически непрерывную молитвенную практику. Труды Григория Синаита, Григория Паламы пользовались большим авторитетом в Московской Руси. В XV – XVI веках традиция исихазма проявилась в воззрениях заволжских старцев-нестяжателей в их полемике с иосифлянами. Духовный лидер нестяжателей Нил Сорский (около 1433 – 1508 гг.) бывал на Афоне и глубоко воспринял идеи Григория Паламы и его последователей. Вернувшись на родину, он основывает скит на реке Соре. Идеал монашеского жития, по Нилу: отшельничество, физический труд для собственного пропитания и никакого стяжательства, никакой значительной хозяйственной деятельности. В духовном же плане на первом месте должна стоять религиозная практика «внутреннего делания». Последняя означала постоянную «внутреннюю молитву» и «трезвение сердца». Нил Сорский выступал против монастырской собственности и предлагал отказаться от украшения храмов.

Ведущим оппонентом нестяжателей и непосредственно Нила Сорского был Иосиф Волоцкий (около 1439 – 1515 гг.) – идеолог формирующейся в XV – XVI веках самодержавной московской государственности. В своей последовательной апологии власти московских государей Ивана III и Василия III, обосновывая сакральный смысл царской власти, Иосиф в то же время не был сторонником обожествления самих её носителей. С иосифлянством как идеологией русской православной государственности связана возникшая в XV– XVI веках на Руси историософская концепция «Москвы – третьего Рима». После падения Византии (1453 г.) в русском церковном сознании крепнет представление о том, что историческая роль «православного царства» отныне принадлежит русскому государству. Наиболее последовательно идея «Москвы – третьего Рима» была сформулирована старцем Елеазарова монастыря Филофеем в его посланиях Василию III. Русское царство, по Филофею, есть единственное православное царство в мире и соответственно хранитель православных святынь. Оба лидера, непримиримые идейные противники – Нил Сорский и Иосиф Волоцкий, – были, в конце концов, канонизированы церковью. Иосифлянство сыграло значительную роль в процессе государственного строительства Руси. Вершиной развития теории иосифлян были воззрения Ф.И. Карпова, И.С. Пересветова о государственной власти Ивана Грозного. Не иссякла и традиция духовного подвижничества, «умного делания», поддержанная и развитая в XV веке нестяжателями. Уже в XIX веке она обретёт новые силы в русском старчестве и, прежде всего, в духовном подвиге Серафима Саровского и подвижников Оптиной пустыни. В религиозные русские споры XVI века оказался вовлечён греческий мыслитель Максим Грек, до принятия пострига Михаил Триволис (около 1470 – 1556 гг.). Ему, прибывшему в Москву в качестве переводчика с греческого и не знавшему первоначально даже русского языка, предстояло многое претерпев, стать одной из ярких фигур в истории русской религиозно-философской мысли, а после смерти – русским святым. Значительную роль играли философские идеи в творчестве известного оппонента Ивана Грозного князя Андрея Курбского (около 1528 – 1583 гг.). В его комментариях к сочинениям Иоанна Дамаскина обнаруживаются и знания учений древних философов, и самостоятельные философские размышления. Опираясь на идеи Аристотеля, Курбский развивал учение о естественной природе человека. В философии он видел, прежде всего, знание о сущности вещей и этику, учение о человеке. В истории русской мысли особое место занимают сочинения Курбского, посвящённые вопросам логики: «Сказ о логике», «Толкования на дщицукафегорий». XVII век стал в истории Руси эпохой «смутного времени», церковного раскола. Но в истории формирования русской философской культуры это был важный период. Велись напряжённыеспоры грекофилов с латинистами. Грекофилы отстаивали традицию византийской православной культуры. Латинофилы в большей степени ориентировались на духовный опыт Запада. Значительным вкладом в отечественную философскую культуру стали труды хорвата Юрия Крижанича. Он выдвинул, обосновывал и пропагандировал идею славянского единства. В XVII веке формируется духовно-академическая традиция изучения философии. В Москве в 1687 году была основана Славяно-греко-латинская академия. Первые руководители академии греки Иоанникий и СофронийЛихуды были авторами первых русских философских учебников: «Логики», «Риторики», «Психологии» и других. В них содержался обширный материал из области древней и новой европейской философии. Процесс освоения мирового философского опыта приобретал всё более систематический характер.

№ 36. Русская философия 18 века. В допетровский период были заложены основы и традиции русской философии. В Новое время она получила ускоренное развитие, испытав сильное влияние западной философии. Происходит синхронизация культурной эволюции, отечественная мысль становится частью общеевропейского интеллектуального универсума. Идеологом петровских преобразований стал Ф. Прокопович (1681 – 1736 гг.) – глава «Учёной дружины», просвещённый западник, ведущий церковный иерарх того времени. Он учился в Киево-Могилянской академии и за рубежом (в Риме). Некоторое время преподавал в Киево-Могилянской академии. В 1718 году он становится епископом, а в 1721-м – вице-президентом Синода. Ф. Прокопович разработал «Духовный регламент» – своего рода идеологический манифест, обосновывающий политику абсолютистского государства в отношении церкви. В «Регламенте» и в политическом трактате «Правда воли монаршей» он отстаивал идею неограниченности царской власти, её священный, абсолютный характер. Ф. Прокопович вёл борьбу с католицизмом и разнообразными ересями. При этом он был увлечён протестантизмом и вносил дух Реформации в русское богословие и церковную жизнь. В своих общефилософских воззрениях он разделял позицию деизма. Для XVIII века характерно противостояние и взаимодополнение различных учений и тенденций: сциентизма и мистицизма, вольтерьянства и старчества, прозападничества и патриотизма, норманизма и антинорманизма. Крупнейшим представителем научного сознания был М.В. Ломоносов. М.В. Ломоносов (1711 – 1765 гг.) был не только учёным, но и оригинальным, глубоким мыслителем. Он учился в Москве, затем в Германии у Х. Вольфа, авторитет которого в то время и в Европе, и в России был исключительно высок. М.В. Ломоносов знал и ценил философское творчество Лейбница и Декарта. Вполне естественно, что он как учёный-естествоиспытатель особое значение придавал опытному познанию. В то же время в своих гносеологических взглядах Ломоносов стремился избежать крайностей сенсуализма, подчёркивая решающую роль рационального познания. Онотстаивал позицию деизма и теорию двойственной истины. Ему казалось возможным и необходимым достижение гармонии между верой и разумом, наукой и религией. Учёный не был склонен к мистицизму в понимании природы, утверждая, что «приписывать физическое свойство тел какой-то чудодейственной силе мы не можем».

Авторитетным представителем старчества в XVIII веке стал ПаисийВеличковский (1722 – 1794 гг.). Он учился в Киевской академии, но, оставшись неудовлетворённым недостаточно православным, по его мнению, характером обучения, покидает её. Странствия приводят Паисия на Афон. Здесь он продолжает образование, овладевает греческим и другими языками, становится прекрасным переводчиком. Переводческой деятельностью он занимается до конца дней, живя в монастыре в Карпатах. Среди его многочисленных учеников были и те, кто в дальнейшем приняли участие в возрождении Оптиной пустыни. В жизни и мировоззрении ПаисияВеличковского продолжается традиция русского исихазма. Несомненно значение его культурно-просветительской деятельности и прежде всего перевода и издания им «Добротолюбия» (5-томного сборника творений отцов церкви о жизни христианских подвижников). Выражением внецерковной мистики было масонство, противостоявшее как официальной церкви, так и распространившемуся вольтерьянству. Мистический и социальный утопизм, вытекавший из философии Просвещения, был воспринят от французских его идеологов. Другим следствием увлечения просветительскими идеями оказался революционизм, ярким представителем которого был А.Н. Радищев (1749 – 1802 гг.), учившийся в 1766 – 1771 гг. на юридическом факультете Лейпцигского университета.

Ода «Вольность» и книга «Путешествие из Петербурга в Москву» А.Н. Радищева стоят у истоков радикально-демократического направления русской мысли. Антимонархическая программа, просветительская философия общественного договора, власть закона и «блаженство гражданское», связанное с искоренением рабства, – вот основания его социальной философии. Радищев создал уникальнейшую традицию русской философской антропологии, ключом к которой он ставит «правило сходственности»: всё, что можно сказать о животных, можно сказать и о человеке. К душе он применял тот же критерий «предрождественного» состояния, как и к телу: лишь с рождением человека она претерпевает обновление, поскольку окрыляется самосовершенствованием. В трактате «О человеке, его смертности и бессмертии», написанном в сибирской ссылке, Радищев, рассматривая проблемы метафизические, остаётся в целом верен своему натуралистическому гуманизму, признавая неразрывность связи природного и духовного начал в человеке, единства тела и души. Одновременно он не без сочувствия воспроизводит аргументы мыслителей, признающих бессмертие (И. Гердера, М. Мендельсона и других). Позиция Радищева – это позиция не атеиста, а скорее агностика, что вполне соответствовало характеру его мировоззрения, уже достаточно секуляризованного, ориентированного на «естественность» миропорядка, но в то же время чуждому богоборчеству и нигилизму. В XVIII веке начала складываться профессиональная философия, представленная университетскими профессорами Н.Н. Поповским, Д.С. Аничковым, А.А. Барсовым и другими, а также профессорами духовных академий Феофилактом Лопатинским, Гавриилом Бужинским, Кириллом Флоринским и другими. В своих трудах и преподавательской деятельности они проводили в основном просветительскую линию, активно внедряя достижения западной мысли. Нужно отметить то, что отечественная философия XVIII века имела во многом ученический характер и принесла зрелые плоды только в следующем столетии.

№ 37. Русская философия первой половины 19 века. В начале XIX века наряду со сторонниками легитимного эволюционного преобразования России в страну буржуазного типа (М.М. Сперанский и другие) появились радикалы, объединявшиеся в тайные общества и жаждавшие решительной ломки всей экономической, политической, правовой структуры. Неоднородным было движение, известное под названием «декабристов». Его лидерами были П.И. Пестель, мечтавший о республиканском правлении, и Н.М. Муравьёв, разработавший проект конституции, предусматривающей освобождение крестьян, сохранение частной собственности, введение принципа разделения властей и федерализации государства. В условиях идейной поляризации возникли и охранительные течения. Была выработана известная триада: «православие, самодержавие, народность».События 1812 года пробудили национальное самосознание, философское творчество. Как реакция на одностороннюю вестернизацию возникло славянофильство, край ности которого уравновешивались западничеством. Полемика между западниками и славянофилами началась после публикации в 1836 году первого «Философического письма» П.Я. Чаадаева, написанного в западническом духе. Славянофильство – направление общественной мысли и философии России 40 – 50-х гг. XIX века. Его представители выступали против односторонней подражательности Западу и поставили своей задачей отыскать «начала русского просвещения», отличные от «просвещения западного». Эти отличия они усматривали в православии как единственно истинном христианстве, в мирном начале и в основном ходе русской истории, в общинности и других особенностях славян. В истории славянофильства можно выделить его предтеч: М.П. Погодина(1800 – 1875 гг.), С.П. Шевырёва (1806 – 1864 гг.); ранних классиков: И.В. Киреевского (1806 – 1856 гг.), А.С. Хомякова (1804 – 1860 гг.), К.С. Аксакова (1817 – 1860 гг.); представителей официальной народности: Ю.Ф. Самарина (1819 – 1876 гг.), С.С. Уварова (1786 – 1855 гг.); поздних апологетов или неославянофилов: Н.Я. Данилевского (1822 – 1885 гг.), Н.Н. Страхова(1828 – 1896 гг.). В философском отношении славянофилы – ярко выраженные персоналисты. В основе их учения лежит представление о человеческой личности как центральной, основополагающей реальности сотворённого бытия. Главным интегрирующим фактором человеческого бытия провозглашается вера. Вера понимается как «сознание об отношении живой Божественной личности и личности человеческой» (И.В. Киреевский). Вера обеспечивает цельность человеческого духа как основы «верующего сознания», соединяющего все познавательные способности человека «в полном аккорде».