2 страница. № 13. Философский рационализм Р

№ 13. Философский рационализм Р. Декарта. Р. Декарт (1596 – 1650 гг.) – французский философ, физик и математик, представитель рационализма. Он является одним из родоначальников новоевропейской философии и науки. Он решительно выступил с требованием пересмотра всей прошлой традиции. При этом в отличие от Ф. Бэкона, который делал ставку на опыт и наблюдение, он обращался к разуму и самосознанию. Декарт требовал положить в основу философского мышления принцип очевидности, или непосредственной достоверности, который сводится к проверке всякого знания с помощью естественного света разума. Это предполагало отказ от всего того, что было принято когда-то просто на веру. Нужно, согласно Декарту, настраивать себя не на усвоение чужих мнений, а на создание собственных. Сомнение должно привести к выработке новой рациональной культуры. Декарт ставил перед собой цель построить научное знание как единую систему. В основании этой системы он видел утверждение, являющееся наиболее очевидным и достоверным. Таким утверждением Декарт считал суждение: «Я мыслю, следовательно, существую» (Cogito ergosum). Нужно иметь в виду, что «Cogito» Декарта тесно связано с развитием, прежде всего, математики. Декарт писал, что лишь арифметика и геометрия содержат нечто достоверное и несомненное. И во сне, и наяву два плюс три всегда равны пяти, а прямоугольник имеет не больше четырёх сторон. Невозможно, чтобы такие очевидные истины подвергались сомнению. «Cogito» у Декарта – это мыслящая субстанция, открытая нам непосредственно, в то время как другая субстанция – материальная, раскрывается перед нами опосредованно. Таким образом, мыслящая субстанция – это мышление, а материальная субстанция – это тело. Материальная субстанция обладает акциденциями: формой, положением, движением и т.д. Мыслящая субстанция не обладает протяжённостью, она неделима; материальная или телесная субстанция, наоборот, обладает протяжённостью, она делима до бесконечности. Мышление, согласно Декарту, является предметом изучения метафизики, а материя – физики. Своим учением Декарт заложил основы дуализма, т.е. противопоставления двух субстанций: мышления и материи. Он полагает, что мышление и материя не зависят друг от друга. В понимании Декарта субстанция – это такая вещь, которая для своего существования не нуждается ни в чём, а только в себе самой. Поэтому он приходит к выводу, что совершенной субстанцией является только Бог. В своей физике Декарт развивает концепцию механистического детерминизма, которая находит своё выражение в создании космогонической гипотезы. В этой гипотезе роль Бога состояла лишь в том, чтобы создать материю и придать ей первоначальный толчок. В результате этого толчка возникает хаотическое движение. Ликвидация этого хаотического движения и образования Солнечной системы происходит уже по законам механики путём вихреобразных движений. Механицизм у Декарта проявляется и во всех других областях исследования, например, в объяснении характера активности растительных и животных организмов. Декарт вплотную приблизился к открытию безусловных ответных реакций организма. Человек, согласно Декарту, так же, как и животное, представляет собой машину, лишённую какой-либо души – растительной или чувствующей. Действия человека в своей непроизвольной, безусловно-рефлекторной форме подобны действиям животного. Однако человек при этом – разумное существо, которое отличают, прежде всего, целесообразная деятельность и речь. Решая психофизиологическую проблему соотношения духовного и телесного, Декарт признавал независимость первого от второго. Однако он всё же признаёт, что материальная и духовная субстанции могут повлиять на направление течения процессов в противоположной субстанции. Более того, Декарт пытался определить центр сосредоточения этой связи чисто механически, а именно в шишковидной железе мозга. Декарт признавал существование у человека врождённых идей. Это, например, понятие Бога. Кроме врождённых понятий, существуют и врождённые аксиомы, применяемые в математике, а также логические законы. Познание освещено светом разума. Источником заблуждений, однако, является не разум, а свободная воля, так как она побуждает человека высказывать суждение и действовать тогда, когда разум ещё не располагает отчётливым знанием. В своих работах Декарт предлагает метод достижения наиболее истинного, достоверного познания. Основные правила этого метода состоят в следующем: 1) начинать с простого и очевидного; 2) путём дедукции получать более сложные суждения; 3) сохранять непрерывность в процессе рассуждений; 4) критерием истины следует считать интуицию, с помощью которой усматриваются первые начала, и правильную дедукцию, позволяющую получать следствия из них.

№ 14. Философская позиция Б.Спинозы. Б. Спиноза (1632 – 1677 гг.) – нидерландский философ, пантеист. Основу философии Спинозы составляет учение о субстанции. Субстанцией, согласно Спинозе, является единая, вечная и бесконечная природа. Субстанция одна, она есть причина самой себя. Природа разделяется на природу творящую и природу сотворённую. Природа творящая есть Бог, единая субстанция. Отождествляя природу и Бога, Спиноза отрицает существование какого-либо сверхприродного существа. Тем самым он становится на позиции пантеизма. Согласно Спинозе, субстанция обладает двумя главными атрибутами, т.е. неотъемлемыми свойствами: мышлением и протяжением. От субстанции, по Спинозе, следует отличать конечные вещи, которые он называет модусами. Конечные вещи, или модусы, отличаются от субстанции тем, что зависят от внешней причины. Единичные, конкретные вещи, т.е. модусы – это природа сотворённая. Рассматривая мир единичных вещей, Спиноза выступал как ярко выраженный сторонник механистического детерминизма, переходящего в фатализм. Он считал, что весь мир представляет собой математическую систему и может быть познан геометрическим способом. Согласно Спинозе, бесконечный модус движения и покоя связывает мир единичных вещей, которые находятся во взаимодействии, с субстанцией, мыслимой в атрибуте протяжения. Другим бесконечным модусом является бесконечный разум, который связывает мир единичных вещей с субстанцией, мыслимой в атрибуте мышления. Спиноза полагал, что в принципе одушевлены все вещи, хотя и в разной степени. Однако основным свойством бесконечного разума – познавать всё ясно и отчётливо – обладает только человек. Для Спинозы познание человека включает в себя несколько ступеней. Первая ступень – это чувственное познание. Оно неадекватно отражает предмет, часто ведёт к заблуждению, хотя и содержит в себе элемент истины. Вторая ступень познания – это понимание, основанное на рассудке и разуме. Оно – единственный источник достоверных истин. Третья ступень – интуиция, которая является фундаментом достоверного знания. Она истолковывается Спинозой как интеллектуальная. Спиноза понимал человека как часть природы. При этом он утверждал, что тело и душа у человека взаимно независимы вследствие независимости двух атрибутов субстанции. Спиноза отвергал идею свободы воли. Воля у Спинозы совпадает с разумом. Доказывая необходимый характер всех действий человека, Спиноза вместе с тем обосновывал идею о совместимости необходимости и свободы, которая выражалась понятием свободной необходимости. Поскольку свобода отождествляется с познанием, постольку стремление к самопознанию становится у Спинозы преобладающим. Спиноза выдвинул идею о вечности человеческой души. Это было связано с пантеистическим представлением о смерти человека как возвращении в единую субстанцию. Подобно английскому философу Т. Гоббсу, Спиноза рассматривает общество с точки зрения теории естественного права и общественного договора. Однако, в отличие от Гоббса, он был противником монархии и сторонником республиканского правления. Спиноза заложил основы научной критики Библии. В то же время он отрицал обвинения в атеизме, утверждая, что его критика религии представляет собой критику невежества и предрассудков. Согласно Спинозе, следует различать подлинную религию, основой которой является философская мудрость, и суеверие, основой которого является невежество. Библия не нужна для человека, который руководствуется только разумом. Она необходима для людей, живущих лишь страстями.

№ 15. Философские воззрения Г. Лейбница. Г. Лейбниц (1646 – 1716 гг.) – немецкий философ, математик, физик, юрист, историк, изобретатель. Он является одним из самых универсальных и плодотворных учёных XVII века. В области философии наиболее знаменито его учение о монадах (монадология). Реальный мир, согласно Лейбницу, состоит из бесчисленных деятельных психических субстанций, которые представляют собой «единицы» бытия, т.е. монады. Монады как субстанции не зависят друг от друга. Вместе с тем, монады находятся между собой в состоянии предустановленной гармонии. Эта гармония была изначально установлена Богом. В силу этой гармонии развитие каждой из монад находится в полном соответствии с развитием других и мира в целом. Это происходит благодаря заложенной Богом способности монад воспринимать, представлять все другие монады и весь мир. Деятельность монад состоит в смене восприятий и определяется индивидуальным стремлением монады к новым восприятиям. Хотя эта деятельность исходит из самой монады, она является в то же время реализацией изначально заложенной Богом в монаде индивидуальной программы. Таким образом, все действия монад взаимосвязаны и предопределены. Монады, по Лейбницу, образуют иерархию в соответствии с тем, насколько ясно и отчётливо они представляют мир. Лейбниц различает монады трёх видов. Монады, которые характеризуются перцепцией, т.е. пассивной способностью восприятия, образуют низший вид. Они способны формировать только неясные представления. Для следующего вида монад характерна способность получать ощущения и образовывать явные представления. Их Лейбниц называет монады-души. Третий вид монад обладает способностью к апперцепции, т.е. этим монадам свойственно сознание и самосознание. Монады первого вида находят своё выражение в телах неживой природы, второго вида – в телах биологической природы, а третьего вида – в человеке. Поскольку монады представляют собой духовные образования, постольку мы не можем их постигать чувствами, а постигаем только разумом.Что касается мира физического, то он, по Лейбницу, существует как чувственное несовершенное выражение истинного мира монад. Однако если физические феномены, в конце концов, порождаются реальными монадами, то Лейбниц считал их хорошо обоснованными и оправдывал тем самым значимость физических наук. В вопросах познания Лейбниц стоит в основном на рационалистических позициях, однако пытается преодолеть недостатки как эмпиризма, так и рационализма. Он выражает согласие с главным тезисом эмпиризма, сенсуализма: нет ничего в разуме, чего раньше не было бы в чувствах, но при этом дополняет это положение своим утверждением: «кроме самого разума». Таким образом, он признаёт наличие врождённых способностей к мышлению, отвергая декартовское утверждение о существовании в разуме врождённых идей. Чувственное познание выступает у Лейбница как низшая ступень познания. Только рациональное познание может дать представление о всеобщности и необходимости, которые существуют в мире. Лейбниц ввёл разделение всех истин по их источнику и особой роли в познании на истины разума и истины факта. К истинам разума, по Лейбницу, принадлежат все основные положения математики и логики. Лейбниц многое сделал для развития науки логики. Он развил учение об анализе и синтезе, сформулировал закон достаточного основания, ему принадлежит принятая в современной логике формулировка закона тождества. Он предвосхитил также некоторые принципы современной математической логики.

№ 16. Философия западно-европейского Просвещения, её особенности. Просвещение – идейное течение, ставящее перед собой цель заменить воззрения, основывающиеся на религиозном или политическом авторитете, такими, которые вытекают из требований разума и могут выдержать критику со стороны каждого индивида в отдельности. Уверенность в мощи человеческого разума, в плодотворном развитии наук – основное в Просвещении. Такие умонастроения стали формироваться ещё в XVII веке благодаря работам Ф. Бэкона, Р. Декарта, Т. Гоббса. Эти философы подвергали критике средневековую схоластику, апеллировали к разуму вместо авторитета и традиции. Всё это было продолжено и в XVIII веке. Однако определённая преемственность сопровождается новыми акцентами. Во-первых, в XVIII веке значительно сильнее подчёркивается связь науки с практикой, её общественная полезность. Во-вторых, критика, которую философы и учёные в эпоху Возрождения и вXVII веке направляли в основном против схоластики, теперь направляется против метафизики. Просветители были убеждены в том, что нужно уничтожить метафизику, которая пришла на смену схоластике в XVI и XVII веках. Вслед за Ньютоном в науке и за Локком в философии началась резкая критика метафизической системы Декарта, которая обвинялась в приверженности к умозрительным конструкциям, в недостаточном внимании к опыту и эксперименту. Таким образом, просветители апеллируют не просто к разуму, а к разуму научному, который опирается на опыт и свободен не только от религиозных предрассудков, но и от метафизических сверхопытных предположений. Наука и прогресс – основные лозунги Просвещения XVIII века. Просветители выступали против феодально-абсолютистского режима, за политическую свободу, за равенство всех людей перед законом. Кроме того, просветители, как следует из самого слова, заботились о распространении новых взглядов и знаний среди народных масс. Просвещение возникло в Англии, а затем распространилось во Франции. Наибольшее распространение Просвещения во Франции приходится на период с 1715 по 1789 гг. Этот период часто называют «веком Просвещения».

№ 17. Философские взгляды Д. Локка и Д. Юма. Первой философской величиной среди плеяды английских просветителей был Д. Локк (1632 – 1704 гг.). Основное внимание в своих трудах он уделяет теории познания, которая разрабатывается в духе английского эмпиризма Ф. Бэкона и противопоставляется картезианству, т.е. философской позиции Р. Декарта. Согласно Локку, не существует врождённых идей и принципов, включая идею Бога, а всё человеческое знание проистекает из опыта. Локк исходит из следующего: нет ничего в интеллекте, чего раньше не было бы в ощущениях, в чувствах. В основе знания лежат простые идеи, например, возбуждаемые в уме различными качествами тел – первичными, с которыми эти идеи сходны (протяжённость, фигура, плотность, движение), или вторичными, с которыми идеи не сходны (цвет, звук, запах, вкус). Посредством соединения, сопоставления и абстрагирования разум из простых идей образует сложные и общие идеи. Локк различает идеи ясные и смутные, реальные и фантастические, адекватные и неадекватные. Познание является истинным постольку, поскольку идеи сообразуются с действительностью. Познание Локк делит на интуитивное, демонстративное и сенситивное. Интуитивное – это познание самоочевидных истин, нашего собственного существования. Демонстративное – это дедуктивное познание, например, в математике. Сенситивное – это познание единичных вещей. Последнее оценивается им как наименее ясное и достоверное, что вносит в концепцию Локка явно рационалистический элемент. Социально-политическая концепция Локка опирается на естественное право и теорию общественного договора. Как и Гоббс, он рассматривает людей в естественном, т.е. догосударственном состоянии как свободных, равных и независимых. Но в отличие от Гоббса, Локк разрабатывает тему частной собственности и труда, которые рассматривает как неотъемлемые атрибуты естественного человека. Он считает, что для человека в естественном состоянии всегда было характерно владеть частной собственностью, что определялось его эгоистическими наклонностями, присущими ему от природы. Без частной собственности, согласно Локку, невозможно удовлетворить главные потребности человека. В свою очередь, собственность тесно связана с трудом. Труд и трудолюбие – главные источники создания стоимости.

Переход людей от естественного состояния к государству диктуется ненадёжностью прав в естественном состоянии. В отличие от абсолютистской теории государства Гоббса, государственной власти, по Локку, передаётся в результате общественного договора только некоторая часть естественных прав (отправление правосудия, внешних сношений и т.д.) ради эффективной защиты всех остальных – свободы слова, веры и, главное, собственности. Государственная власть не должна быть неограниченной. Локку принадлежит идея разделения властей на законодательную, исполнительную (включая судебную) и федеративную. Государственная власть сама должна подчиняться закону. Народ имеет право не поддерживать и даже ниспровергать безответственное правительство. Локк является сторонником отделения церкви от государства. Он выступал против религиозного фанатизма различных сект, настойчиво призывал к веротерпимости. Свои взгляды Локк применял и в сфере воспитания. Он считал, что если индивид не может получить в обществе необходимые впечатления и идеи, то нужно изменить общественные условия. В работах по педагогике он развил идеи формирования физически сильного и духовно цельного человека. Ещё одним выдающимся представителем английского Просвещения является
Д. Юм (1711 – 1776 гг.). Д. Юм – философ, историк, экономист и публицист. Он, занимаясь теорией познания, сформулировал основные принципы новоевропейского агностицизма. Задачу знания Юм видел не в постижении бытия, а в способности быть руководством для практической жизни. Единственный предмет достоверного знания, по Юму, – «объекты математики». Все другие предметы исследования – это факты, которые не могут быть доказаны логически, а выводятся только из опыта. Все суждения о существовании происходят также из опыта. Опыт, однако, Юм понимал идеалистически: действительность – лишь поток впечатлений, причины которых неизвестны и непостижимы. Вопрос о том, существует объективный мир или нет, неразрешим. Одно из основных отношений, устанавливаемых опытом, – отношение причины и действия. Оно не может быть выведено ни из интуиции, ни путём логического анализа и доказательства. Из того, что одно явление предшествует другому, нельзя выводить, будто предшествующее – это причина, а следующее за ним – её действие. Даже частое повторение связи событий не даёт знания скрытой силы, с помощью которой один объект производит другой. Таким образом, Юм отрицал объективный характер причинности. Однако он признавал бесспорное существование субъективной причинности в виде ассоциирования идей и порождения идей, т.е. образов памяти чувственными впечатлениями. Поток наших впечатлений не есть полный хаос: некоторые объекты представляются нам яркими, живыми, устойчивыми, и этого, согласно Юму, достаточно для практической жизни, поскольку источником практической уверенности служит не теоретическое знание, а вера. В этике Юм развил теорию утилитаризма, считал полезность критерием нравственности. Он выдвинул при этом положение о наличии у людей альтруистической симпатии друг к другу. В своих общественно-политических взглядах Юм был противником как феодально-аристократической идеи «власти от Бога», так и договорной концепции происхождения государства. Общество, согласно Юму, возникло в результате разрастания семей, а власть – из института военных вождей, которым, якобы, народ привык подчиняться. Насколько законна данная власть в обществе, зависит от продолжительности правления и от соблюдения принципа частной собственности, который Юм считал очень важным. Юм полагал, что потребности и стремление к достижению прибыли – движущая сила развития общества. Под влиянием английской философии Франция стала в XVIII веке страной Просвещения. Вождём этого движения был Вольтер (настоящее имя Франсуа Мари Аруэ), чьё остроумие и художественное мастерство способствовали распространению идей Просвещения в Европе.

№ 18. Философские позиции Вольтера, Ж.Ж. Руссо, Д. Дидро и П. Гольбаха. Вольтер (1694 – 1778 гг.) по своим общефилософским взглядам был деистом. Он признавал существование Бога-творца, «первого двигателя». В противовес теологической метафизике XVII века Вольтер выдвигает требование научного исследования природы. Отвергая учение Декарта о душе и врождённых идеях, он считал источником знаний наблюдение и опыт, пропагандировал сенсуализм Локка. Социально-политические взгляды Вольтера имеют ярко выраженную антифеодальную направленность. Он боролся против крепостничества, выступал за равенство граждан перед законом, свободу слова и т.д. Но критику частной собственности отвергал. Разумное государственное устройство, согласно Вольтеру, – конституционная монархия во главе с просвещённым монархом. В исторических сочинениях Вольтер критиковал христианскую концепцию развития общества. Он считал, что история – это дело самих людей, ответственность за неё лежит именно на них. Всю свою жизнь Вольтер боролся против церкви, религиозной нетерпимости и фанатизма. Тем не менее, он не приемлет атеизма. Отрицая существование бога, воплощённого в конкретном образе (Христа, Будды и т.д.), он утверждал, что идея карающего Бога должна жить в народе. Выдающимся представителем французского Просвещения является Ж.Ж. Руссо (1712 – 1778 гг.). В своих философских взглядах он выражал позицию деизма, и хотя критиковал христианство, но рассматривал Бога как активное бытие, гарантирующее порядок в природе. В теории познания Руссо разделял взгляды сенсуализма, абсолютизировал роль чувств в познании, считая разум ответственным за человеческие заблуждения, признавая при этом врождённость моральных принципов – стремление к добру и справедливости. В своих социально-политических представлениях Руссо занимал радикальную позицию. Он резко критиковал феодально-сословные отношения и деспотический режим, высказывался за демократическую республику и гражданские свободы, за равенство людей независимо от рождения. Он выступал против имущественного неравенства, связывая его с возникновением частной собственности, которую критиковал с точки зрения эгалитаризма, проповедующего всеобщую уравнительность. Являясь сторонником теории общественного договора, Руссо, в отличие от Гоббса, утверждал, что в естественном состоянии не только не было войны всех против всех, но между людьми господствовали дружба и гармония. Согласно Руссо, не только религия, но и аристократическая система воспитания подавляет врождённые добродетели, детей нужно воспитывать в естественных условиях, обучая ремеслу в соответствии с их способностями, и наукам о природе. Из других деятелей французского Просвещения выделяются Д. Дидро и П. Гольбах. Д. Дидро ( 1713 – 1784 гг.) – философ, писатель, критик искусства. Он вместе с Вольтером оказал наибольшее влияние на современную ему общественную жизнь. Дидро в начале своего философского пути был деистом, а позднее перешёл на позиции материализма и атеизма. Он считал материю единственной субстанцией, выводя всё многообразие форм бытия из присущего ей движения. Движение, согласно Дидро, обусловлено гетерогенностью материи, столкновением разнокачественных элементов. Дидро отвергал теорию божественного происхождения сознания. Ощущение, на его взгляд, потенциально свойственно всей материи, а сознание возникает в процессе усложнения материальных форм. В гносеологии он был сенсуалистом. Главным делом жизни Дидро стало создание Энциклопедии. В ней пропагандировались новые идеи, подвергались критике рутинные взгляды, предрассудки, верования. Несмотря на огромные трудности, он сумел довести её издание до конца. П. Гольбах (1723 – 1789 гг.) – один из основателей школы французского материализма и атеизма XVIII века. Он принимал участие в создании «Энциклопедии». Согласно Гольбаху, материя существует вечно и сама по себе, являясь причиной всего. Именно Гольбах дал «классическое» определение материи: материя есть всё то в объективной реальности, что, воздействуя каким-либо образом на наши чувства, вызывает ощущения. Движение, согласно Гольбаху, – атрибут материи. Он рассматривал его как простое перемещение тел в пространстве. Человек, по Гольбаху, – часть природы, подчинённая её законам. В теории познания Гольбах придерживался сенсуализма, не принимал агностицизм. Он выступал с критикой религии и идеалистической философии, особенно учения Беркли. В идеализме он видел то, что противоречит здравому смыслу, а возникновение религии объяснял темнотой, страхом одних и обманом других. Нравственность Гольбах рассматривал с позиций утилитаризма. Наилучшей формой правления он считал конституционную монархию. Во взглядах на общество Гольбах – идеалист, он утверждал, что «мнения правят миром». Размышляя о перспективах общественного развития, Гольбах полагал, что просвещение народных масс и деятельность законодателей открывают путь к царству разума.

№ 19. Немецкая классическая философия (к. 18- 1 треть 19 веков), её осн.черты. Фил-ая позиция И. Канта. В конце XVIII и первой трети XIX веков в Западной Европе наиболее ярко проявила себя немецкая классическая философия. Это очень важный период в развитии европейской философии. Несмотря на сравнительно небольшую длительность этот этап можно считать определённой вершиной развития классических форм мышления, которая представлена четырьмя крупнейшими философами: И. Кантом, И. Фихте,
Ф. Шеллингом и Г. Гегелем. Можно сказать, что проблематика классической философии, начиная с Платона и заканчивая философией Нового времени, нашла своё отражение и логическое завершение в трудах указанных мыслителей. Поэтому сам период получил название «классического». Основоположником немецкой классической философии является И. Кант (1724 – 1804 гг.). В своей теории познания он исходит из того, что знания полностью покоятся на опыте, на чувственном восприятии. Только чувства дают нам сведения о действительном внешнем мире. Но если всё наше познание начинается с опыта, то оно всё-таки не вытекает из него целиком. Оно формируется с помощью уже данных в познающем уме до и независимо от опыта, т.е. априори, форм созерцания пространства и времени и мыслительных, или рассудочных, форм категорий, назначение которых Кант называл трансцендентальным. Правда, по Канту, – знание, основанное на опыте, касается не вещей-в-себе, а лишь их явлений (феноменов). Чистые мыслительные конструкции относительно вещей-в-себе, ноумены, не представляют собой, согласно Канту, никакого знания. Он показал это на примере психологической, космологической и теологической идей прежней, разоблачённой как догматическая лженаука метафизики и естественной теологии: на идеях бессмертия души, возникновения мира, существования Бога. «Вещи-в-себе», по Канту, недоступны нашему познанию. Теоретико-познавательная позиция Канта характеризуется как трансцендентальный идеализм и агностицизм. Нравственное учение Канта представляет собой значительное достижение философии. Главное в нём заключается в следующем: хотя разум не способен познать предметы чисто априорно, т.е. без опыта, однако он может определять волю человека и его практическое поведение. При этом оказывается, что по своему «эмпирическому» характеру, т.е. как личность, человек стоит ниже законов природы, находится под влиянием внешнего мира, он несвободен. Согласно же своему «познающему» характеру, т.е. как индивидуальность, он свободен и следует только своему практическому разуму. Закон морали, которому он при этом подчиняется, – категорический императив, т.е. внутреннее повеление; конкретнее: не стремление к счастью, направленное на достижение внешних благ, не любовь или симпатия делают поступок моральным, а одно только уважение морального закона и следование долгу. Это есть этика долга, и она даёт не теоретическую, а практическую уверенность в свободе морального поступка, в бессмертии морально поступающего лица, поскольку в этой жизни он не имеет права на вознаграждение за свою моральность, даёт уверенность в Боге как гаранте моральности и награды за неё. Эти три убеждения Кант называет «практическими постулатами» Бога, свободы и бессмертия.

В своём учении о праве Кант развивал идеи, выдвинутые французскими просветителями. Это, прежде всего, признание необходимости уничтожения всех форм личной зависимости, утверждение личной свободы и равенства всех людей перед законом, ликвидация всех юридических привилегий. Юридические законы он выводил из нравственных, а те и другие носили у него априорный характер, подчинялись чистому практическому разуму. Идеалом государственного устройства Кант считал республиканский строй, хотя и полагал, что лучше всего, если этот республиканский строй будет возглавлять монарх, руководствующийся общей волей граждан. Он был сторонником разделения властей: законодательной, исполнительной и судебной. Концепция философии истории Канта направлена против феодализма и абсолютизма. Во взглядах на отношения между государствами он выступал против неправового состояния этих отношений, против господства на международной арене права сильного. Выход из такого состояния он видел в создании равноправного союза народов, задача которого – оказывать помощь государствам при нападении извне. При этом Кант выдвинул идею вечного мира. Хотя эту идею сам он считал нереализуемой, однако, полагал, что союз государств может приблизить человечество к осуществлению этого идеала.