Периодизация средневековой философии

История философии, в свою очередь, не является интеллектуальным слепком с истории общества. Хронология историко-философского развития не совпадает с хронологией этапов социальной истории. Это в полной мере относится к средневековой философии, генетически связанной с христианством (и – если иметь в виду арабскую и еврейскую мыслительные традиции – с другими мировыми религиями).

Выделяют две основные формы средневековой философии, хронологически следующие одна за другой: патристику и схоластику.

Патристика (от греч. πατήρ – отец), совокупность учений отцов Церкви ‑ первая крупная форма средневековой философии, включающая учения апостольских мужей (отцов), апологетов, вселенских учителей и церковных писателей до папы Григория Великого на Западе (ок. 540‑604) и Иоанна Дамаскина на Востоке (ок. 675‑753), т.е. охватывающая конец I – середину VIII вв.

В истории философии термин «патристика» объединяет, исходя из очерченных хронологических рамок, богословско-философские учения как латинских, западных, так и грекоязычных, восточных, раннехристианских авторов.

Периодизацию патристики можно кратко дать следующим образом:

Учения апостольских мужей (отцы) I-II в. Этот начальный этап истории христианского мышления, непосредственно примыкавший, через личное ученичество у апостолов (обычно выделяют «первого христианского философа» св. апостола Павла и св. апостола Иоанна Богослова), к новозаветному периоду, составили апостольские мужи (отцы) I‑II в.: свт.Климент Римский, св.Игнатий Антиохийский, св.Поликарп Смирнский, св.Варнава, св. Ерм, св.Папий Иерапольский и др. Сочинения апостольских отцов конца I – середины II в., которые имели практический (морализирующий, церковноустанавливающий дидактический,) характер, являются первыми шагами на пути к построению рационально выраженного христианского мировоззрения.

Апологетика и споры о христианской философии (II-IV в) (от греч. άπολόγία ‑ защита, оправдательная речь). В попытках защитить христианство перед имперской властью, в борьбе с античными философскими школами, гностицизмом и другими, конкурирующими в борьбе за умы людей в «век синкретизма» религиозными учениями, в христианской мысли развивается жанр апологетики и завязываются споры о роли и месте философии в мировоззрении христиан. Апологетику важной заслугой которой стало начало разработки языка средневековой философии, следует рассматривать как ранний этап патристики, непосредственно следующий за учениями апостольских мужей. Известными апологетами II в. были св.Кодрат Афинский, св. Аристид Философ, св.Иустин Философ (Мученик), св.Мелитон Сардийский, св.Татиан, св.Афинагор, св.Феофил Антиохийский.

Крупными фигурами были Климент Александрийский и «учитель александрийский» Ориген, в культурно-языковом и географическом планах также принадлежавшие греческой традиции и составившие славу Александрийской школы.

К латинским апологетам (II-IV вв.)относятся: св. Ириней Лионский, св. Ипполит Римский, Марк Минуций Феликс, Квинт Септимий Флорент Тертуллиан; св. Киприан Карфагенский, Арнобий, Луций Целий Фирмиан Лактанций.

Пафос апологетики снижается в IV в., когда после ряда законодательных актов, среди которых традиционно выделяется упоминавшийся выше Миланский эдикт (313), христианство приобретает в империи официальный, государственный статус, хотя апологетические произведения появляются и в более позднее время.

Развитие патристики IV - VIII вв. Греческая патристика и тринитарно-христологические споры. Важной богословско-философской основой споров стало учение Оригена и его последователей (оригенизм). Борьба велась вокруг тринитарных и христологических ересей (савелианство, арианство, несторианство, монофизитство, монофелитство), последовательно приводя к их осуждению. Первые Вселенские соборы оказываются вехами, символизирующими завершение определенных этапов этой богословской работы. На I Вселенском (I Никейском) соборе (325) был принят Символ веры, произошло осуждение арианства. II Вселенский (I Константинопольский или Цареградский) собор (381) повторно осудил арианство, завершил дискуссии о едино- и подобосущности и сформировал основы учения о Св. Троице. На III Вселенском (Эфесском) соборе (431) было осуждено несторианство, на IV Вселенском (Халкидонском) соборе (451) произошло осуждение монофизитства. За этим следуют V Вселенский (II Константинопольский) собор (553), на котором обсуждались ряд богословско-догматических проблем, в том числе произошло осуждение оригенистских сочинений, VI Вселенский (III Константинопольский) собор (680-681) отверг монофелитство, а на VII Вселенском (II Никейском) соборе (787) был дан отпор иконоборчеству.

В посленикейской патристике на христианском Востоке полемически заостренные учения эпохи великих богословских споров IV в., сменяются – при сохраняющейся остроте ряда дискуссий ‑ все более усложняющимися и одновременно более строгими в догматическом отношении богословско-философскими учениями, в которых средневековое христианское мировоззрение обретает системность.

Среди богословско-философских школ, сформировавшихся на греческом Востоке, помимо упомянутой Александрийской, следует назвать Антиохийскую (…….), а также Каппадокийскую (богословско-философский синтез IV в.: свт.Василий Великий, свт.Григорий Богослов, свт.Григорий Нисский)

Псевдо-Дионисий Ареопагит. Апофатическое богословие. Иерархии бытия в творении и обожении.

Продолжение тринитарно-христологических споров. Несторианство и борьба с ним. Свт. Кирилл Александрийский. Учения Евтихия и Диоскора. Вероучительное определение Халкидонского собора и «Энотикон» императора Зинона (482).

Продолжение богословских споров на Востоке: концепция «ипостасного единства» Леонтия Византийского и его полемика против евтихиан и несториан. Энергия как акциденция ипостаси в учении Леонтия. Иоанн Филопон как философ и как богослов-монофизит.

Среди этих позднепатристических учений особо следует выделить учения Максима Исповедника и Иоанна Дамаскина, обращение к которым необходимо предварить небольшой исторической справкой, помогающей оценить социокультурный контекст, в котором они существовали.

Латинская патристика IV - VII вв.

Латинская патристика IV ‑ VII вв. Иларий Пиктавийский, Марий Викторин, Иероним Стридонский. Вульгата. Амвросий Медиоланский. Папа Григорий Великий.

Августин: учение о бытии, душе и познании. Время, история, власть в учении Августина.

Значение Григория I Великого. Создание корпуса «христианской мудрости»: рождение средневекового энциклопедизма (Исидор Севильский, Беда Достопочтенный). Средневековый символизм.

Отцы Церкви, учители Церкви, церковные писатели: необходимое уточнение. Как мы уже заметили выше, без акцента на церковный статус этих мыслителей или оценку их «ортодоксальности» с тех или иных церковных позиций. Это важно понимать, поскольку с точки зрения традиции отцами Церкви в строгом смысле могли считаться лишь христианские богословы, жившие не позднее III вв., отличавшиеся исключительной святостью и бесспорными вероучительными взглядами (не вступившими в противоречие с более поздними церковными установлениями и сформировавшейся в последующие столетия богословской традицией). К богословам, жившим позднее, но получившим общее признание Церкви, как на Востоке, так и на Западе, применяется титул вселенских учителей к богословам, жившим в IV-V вв.: это свт. Афанасий Александрийский, свт.Василий Великий, свт.Григорий Богослов, свт.Григорий Нисский, свт.Иоанн Златоуст, свт.Иларий Пиктавийский, св.Иероним Стридонский, св.Амвросий Медиоланский, блж. Августин Аврелий, а также мыслители VI-VIII вв. папа свт. Григорий Великий (Двоеслов) и свт. Иоанн Дамаскин.

В число отцов Церкви, однако, не были включены вполне отвечающие критерию древности Климент Александрийский (ум. в 215 г.), Ориген, Тертуллиан (ум. ок. 240), историк ранней Церкви Евсевий Кесарийский (ок. 260‑340) и др. Их учения, в силу неортодоксальности некоторых идей, не получили полного одобрения Церкви, поэтому их отмечают иначе – как церковных писателей (лат. ‑ scriptores ecclesiastici; это выражение, вероятно, первым стал употреблять свт. Иероним Стридонский). К церковным писателям Римско-католической церкви относятся также богословы XI-XII вв., такие как св.Ансельм Кентерберийский (1033‑1109), св.Бернард Клервоский (1090‑1153), мыслители XIII в. св.Альберт Великий (1193‑1280) и св.Фома Аквинский (1225/1226‑1274), и даже богословы и церковные деятели XVI ‑ начала XVII в. В числе последних, например, св.Тереса де Хесус (Тереса Авильская, 1515‑1582) и кардинал Роберто Беллармино (1542‑1621). Почитанию признанного списка церковных писателей не противоречит положение о том, что этот перечень еще не закрыт, поскольку Церковь всегда имеет благодатные силы для появления новых выдающихся богословов.

В православном богословии нет специального канонического постановления об отцах Церкви.

Патристика, формируя в ходе богословских споров принципы и содержание христианского философствования, закладывает основы последующего – схоластического – этапа средневековой философии.

Схоластика (от греч. σχολή – школа; σχολαστικός –школьный, ученый) – следующий за патристикой этап развития средневековой философии, характеризующийся сохранением и развитием богословско-философской тематики, оформившейся в патристике, и более систематическим, упорядоченным изложением основных философских вопросов.

Принято выделять раннюю (IX-XII вв.), высокую (зрелую) (XIII вв.) и позднюю (XIV-XV вв.) схоластику. Отдельно можно рассматривать вторую схоластику(XVI – начало XVII в.).

К крупным представителям ранней схоластики относятся Иоанн Скот Эриугена (ок. 810‑ после 871), Ансельм Кентерберийский, Гильом из Шампо (ок. 1068‑1121), Росцелин Компьенский (1045/1050 ‑ после 1120), Петр Абеляр (1079‑1142) и др. Значительную роль как ведущий центр учености играет Шартрская школа, основателем которой стал Фульберт Шартрский (ок. 960 – 1028), а видными представителями были Гильом из Конша (ок. 1080 – ок. 1154), Гильберт Порретанский (ок. 1075/1080 ‑ 1154), Теодорик Шартрский (ок. 1100 – ок. 1150).

Оживление хозяйственной и политической жизни в Европе, рост городов и городского населения, развитие монастырских, кафедральных и городских школ, учреждение первых университетов стали импульсом к новому подъему схоластики. К этому времени относится появление одного из самых значительных систематических изложений христианской догматики «Четыре книги Сентенций» Петра Ломбардского. Переходу к высокой схоластике также способствовало – через переводческие школы (коллегии) в Толедо и Палермо ‑ влияние арабской и, в меньшей мере, еврейской схоластики. К арабским «учителям» средневекового Запада следует отнести Аль-Кинди (ум. 873), Аль-Фараби (ум. 950), Ибн Сину (Авиценну) (980‑1037), Ибн Рушда (Аверроэса) (1126‑1198) и др. Еврейская средневековая философия, оформившаяся во многом благодаря арабам, представлена именами Исаака Исраэли (865‑ ок. 955), Саадии бен Йосефа (892‑942), Соломона ибн Гебироля (1021‑ ок. 1058), Моше бен Маймона (Маймонида) (1135‑1204) и др. (Формально выпадая из истории западного мышления, эти самостоятельные течения схоластической мысли оказываются в ряде пунктов тесно связанными с европейской схоластикой.)

Высокую схоластику характеризует освоение аристотелевского наследия, малоизвестного до тех пор, пока основной корпус сочинений Аристотеля не стал распространяться на Западе сначала в переводах с арабского на латынь, а затем, в конце XII – начале XIII в., на языке оригинала ‑ греческом. Зрелую схоластику представляют целый ряд направлений и школ. Христианско-платоническое августинианское направление, воспринявшее арабо-еврейское и аристотелевское наследие, получило развитие в трудах Александра Гальского (Александра из Хэйлза, 1170/1185 – 1245), «отца-наставника» францисканской богословско-философской школы, узаконившего ставшую позднее традиционной схему постановки и доказательства вопросов в схоластических трактатах. Августинианство в большей мере было характерно для мыслителей францисканской богословской традиции, в том числе представителей Оксфордской школы Роберта Гроссетеста (1168/1175 – 1253) и Роджера Бэкона (ок. 1214 – ок. 1292). Особое место в францисканском богословии занимает Дж. Ф. Бонавентура (ок. 1217 – 1274). Попытку более глубокого интегрирования аристотелевских идей в христианскую богословско-философскую систему предпринял Гильом Овернский (ок. 1180/1190 – 1249). Аристотелизм успешно усваивается доминиканскими докторами, в первую очередь, Альбертом Великим (1193 – 1280) и Фомой Аквинским (1225 – 1274). Достойное место в этом ряду занимают и латинские аверроисты ‑ Сигер Брабантский (ок. 1235 – ок.1281) и Боэций Дакийский (ум. до 1284). Расцвет схоластики в XIII в. – это расцвет средневекового миросозерцания, прочно закрепившего «готическое» (устремленное вверх, обращенное к Богу) строение вселенной, иерархию сущих, где каждой сотвореной вещи предназначено свое место, установившего давно отыскиваемую гармонию между верой и разумом, божественным Откровением и человеческим знанием.

Переход к поздней схоластике олицетворяют учения Иоанна Дунса Скота и Уильяма Оккама (ок. 1300 – 1349/1350). В XIV в. происходит разделение схоластической мысли на так называемые «старый» и «новый» пути (via antiqua и via moderna). К старому пути относятся в XIV-XV вв. в целом следовавшая Дунсу Скоту августинианская схоластика, наиболее крупными представителями которой были Эгидий Римский (ок. 1247 – 1316) и Григорий из Римини (ок. 1300 – 1358), а также томизм (учение последователей Фомы Аквинского, от латинского написания его имени ‑ Thomas) в лице Иоанна Капреола (ок. 1380 – 1444), Томмазо де Вио (Каэтана, 1468 ‑ 1534) и др. Новый путь был задан номиналистическим учением Оккама, получившим развитие в учениях таких мыслителей XIV-XV вв. как Дуранд из Сен-Пурсена (ок. 1270 – 1334), Петр Ауреол (ок. 1280 – 1322), Николай из Отрекура (ок. 1300 – ок. 1350), Жан Буридан, Петр д’Айли (1350 – 1420) и др.

Напомним, что схоластическая философия, ставшая к XIII столетию университетской, то есть, во-первых, школьной, в самом прямом и строгом смысле включенной в систему образования, во-вторых, корпоративной, соседствует XIV-XV вв. с ренессансной гуманистической и естественнонаучной мыслью в различных ее формах. В XVI в., когда в истории Европы общезначимым становится переход от «осени Средневековья» (выражение голландского историка и теоретика культуры И. Хейзинги) к раннему Новому времени, Реформация и, как ответ на нее, Контрреформация (особенно начиная с Тридентского собора 1545‑1563 гг.), происходит схоластический «ренессанс», в котором определяющую роль играют Франсиско де Виториа (1492 – 1546), Доминго де Сото (1495 – 1560), Габриэль Васкес (1549 – 1604), Луис де Молина (1535 – 1600), Роберто Беллармино (1542 – 1621), Педро да Фонсека (1528 – 1599), Франсиско Суарес (1548 –1617) и др. Это возрождение схоластики стало преимущественно иберийским явлением, имеющим, однако, общеевропейское значение, и получило название второй схоластики, которую, несмотря на ее фактический «нахлест» на Новое время, нельзя отрывать от контекста средневековой философии. Завершение в первые десятилетия XVII в. этой последней крупной формы средневековой мысли сопровождалось утратой схоластикой культурообразующего для европейской мысли интеллектуального значения, присущего этой форме философии на протяжении предшествующих восьми веков.

Мистический элемент в средневековой мысли Важную роль на всех этапах развития схоластики играют учения, в которых схоластико-рационалистический элемент уступает мистическому, культивирующему отказ от рационального знания в пользу созерцания богооткровенных истин, когда путь естественного (логического) человеческого разума исчерпан или невозможен из-за абсолютной трансцендентности предмета познания – Бога, единственная возможность познать которого – любовь. Одним из ориентиров для мистического направления стали слова ап. Павла: «Кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать; но кто любит Бога, тому дано знание от Него» (1 Кор 8: 2-3). Мистическая составляющая, восходящая к первым векам христианства и имевшая место и в патристике (особенно ярко проявившись в V в. в богословии Псевдо- Дионисия Ареопагита), и в схоластике, наиболее сильное проявление находила в монашеско-аскетической традиции – у Петра Дамиани (ок. 1007 – 1072), Бернарда Клервоского (1090 – 1153), Гильома из Сент-Тьерри (ок. 1085 – 1148), у представителей Сен-Викторской школы мистического богословия – Гуго Сен-Викторского (ок. 1096 – 1141), Ришара Сен-Викторского (ок. 1123 – 1173), в учении Иоахима Флорского (ок. 1130/1135 – 1202), у позднесредневековых немецких мистиков ‑ Мейстера Экхарта (ок. 1260 – 1327), Генриха Сузо (ок. 1295 – 1366), Иоганна Таулера (ок. 1300 – 1361), у фламандца Яна ван Рюйсбрука (1293 – 1381) и голландца Томаса Хемеркена (Фомы Кемпийского, 1379 ‑ 1471), наконец, у испанских мистиков эпохи Контрреформации – у упоминавшейся выше Тересы де Хесус, Луиса де Гранады (1504 – 1588), Хуана де ла Круса (1542 – 1591) и др.