Место человека в истории философии

Человек в Восточной философии

Философские системы Древнего Востока, в частности Китая, представлены в основном концепциями, в которых человек рассматривается, как правило, в теснейшей, неразрывной связи с обществом, социумом. Важнейшим смыслом его жизни является следование «закону идеальных отношений» между людьми, в семье, обществе, государстве; а способствуют этому трепетное отношение к принятым в обществе нормам, правилам, церимониалу и т.п. Иными словами, личную жизнь человек всегда должен соизмерять с общественным благом, в частности, он должен усовершенствовать себя, чтобы потом попытаться усовершенствовать семью и государство.

Характерным в этом отношении являются рассуждения знаменитого древнекитайского философа Конфуция (551-479 до н.э.), который учил: «Когда углубишься и исследуешь начала и принципы поступков, тогда суждения о добре и зле (нравственные познания) достигают последней ступени совершенства. А когда суждения о добре и зле (нравственные познания) достигнут последней степени совершенства, то и желания станут чистыми и искренними. А когда желания чисты и искренни, сердце становится и правдиво и прямо. А когда сердце правдиво и прямо, то человек исправляется, становится лучше. А когда человек исправляется и становится лучше, то и в семье учреждается порядок. А когда в семье порядок, то и народы хорошо управляются. А когда народы хорошо управляются, то и весь мир будет жить в мире и прекрасном согласии»[116].

Для древнеиндийской философии характерно смещение акцентов в сторону внутреннего мира человека. Так, например, в буддизме конечной целью человеческих устремлений объявляется достижение нирваны — состояния души, при котором исчезают всякие желания и обретается внутренняя гармония, наступает ощущение абсолютной свободы и независимости от внешнего мира. Сам Будда (583-483 до н.э.) так говорит об этом: «Когда огонь вожделения исчезает, тогда можно достигнуть нирваны. Когда пламя ненависти и заблуждения потухнет, тогда достигается нирвана. Когда волнения ума, происходящие от гордости, тщеславия и прочих грехов, прекратятся, тогда достигается нирвана»[117].

С точки зрения другого древнеиндийского религиозно-философского учения — джайнизма человек должен пройти долгий и сложный путь освобождения души, чтобы своей духовной сутью контролировать материальную сущность и управлять ею.

В целом же для восточного мышления, которое всегда было занято поиском всеобщего начала в человеке, и теперь характерен иной, чем в западной философии, подход к пониманию человека и его связи с внешним миром. Так, в начале ХХ в. индийский мыслитель С. Вивекананда писал: «Человек рождается, чтобы покорить природу, это справедливо, но Запад под «природой» подразумевает лишь физический внешний мир… Но есть мир еще более величественный, это внутренний мир человека, более высокий, чем это солнце, звезды, земля и вся эта физическая вселенная, мир, не вмещающийся в узкие рамки наших личных маленьких жизней. И в этом внутреннем мире человек Востока — свой, точно так же, как человек Запада — свой в мире внешнем»[118].

Западная традиция

В Древнегреческой философии изначально на первом плане были проблемы мироздания и космоса, дававшие соответствующую основу для рассуждений и о самом человеке, которому еще со времен Сократа философия уделяла пристальное внимание. Через познание Вселенной и существующего в ней порядка можно познать и самого человека, считали античные философы (Платон, Аристотель). А так как принципиальную роль при этом играют мышление, знание, интеллект и мудрость, то они всегда высоко ценились космоцентристами и выдвигались на первый план в оценке ими человека и его способностей.

Подобные взгляды в европейской философской традиции прослеживаются до V в., пока на смену им не приходит христианская концепция теоцентризма, в соответствии с которой все определяет Бог. Весь мир, в том числе и живой, был создан им в окончательном виде. С позиции теоцентризма сущность человека постигается не посредством рационального мышления, как, например, у древнегреческих философов или в более поздних материалистических философских концепциях, а при помощи откровений, сформулированных в Священном Писании. Отсюда христианство, рассматривающее человека через призму его сотворенности Богом, объявляет его такой же непостижимой тайной, как и самого Бога.

Существенные изменения во взглядах на человека происходят в эпоху Возрождения. Если в эпоху средневековья человек выступал как представитель той или иной корпорации, то в эпоху Возрождения он уже начинает представлять самого себя, когда возрастают его самосознание и общественная позиция. Человек растет как личность. Он все больше осознает себя творцом собственной жизни и судьбы. Он стремится к автономии и к господству над природой, начинает верить в безграничность своих творческих возможностей. Подобные взгляды нашли отражение у итальянского философа и гуманиста Пико делла Мирандола в его знаменитой работе «Речь о достоинстве человека», где он утверждал, что нет ничего более великого, чем человек, созданный Богом, а в нем более великого, чем его ум и душа. Идеалом того времени становится разносторонне развитый человек, одинаково хорошо разбирающийся в живописи, архитектуре, этике, эстетике, литературе, педагогике. Эпоха Возрождения дала миру немало выдающихся личностей, в полной мере соответствующих такому идеалу, — это и Леонардо да Винчи, Альберти, Боттичелли, Рафаэль и многие, многие другие.

В Новое время человек не перестает быть в центре внимания философии, но интерес к нему в значительной мере увязывается с его включенностью в общественные отношения. Однако изначально и в первую очередь в Новое время человек рассматривался как познающий субъект. Декарт, например, усматривал сущность человека, его специфическую особенность в разуме, в способности мыслить. И этот интерес к познавательным способностям человека в то время возрос настолько, что в значительной мере затмил самого человека, живая целостность которого, таким образом, оказалась нарушенной. Наиболее ярко это проявилось во взглядах французских философов-материалистов XVIII в. (Дидро, Гольбах, Гельвеций, Ламетри), которые под влиянием внушительных достижений в области естествознания и механики механистически истолковали человека, отождествив его душу с сознанием, а тело — автоматом, машиной.

Существенный шаг в понимании человека был сделан великим немецким философом И.Кантом (1724—1804), который считал, что человек является уникальным существом и о нем можно философствовать отдельно и особо. При этом он подчеркивал, что «все успехи в культуре, которые служат школой для человека, имеют своей целью применять к жизни приобретенные знания и навыки. Но самый главный предмет в мире, к которому эти познания могут быть применены, — это человек, ибо он для себя своя последняя цель»[119].

После И.Канта в немецкой классической философии человек понимался по большей части как субъект духовной деятельности, создающий мир культуры, как носитель всеобщего идеального начала — духа, разума. Против такого подхода активно выступил Л.Фейербах (1804—1872). В противоположность господствовашим в то время в философии объективного идеализма понятиям («идея», «дух») он выдвинул категорию «человек». Фейербах обратился к природно-биологическому началу в человеке, рассматривая его не как результат исторического духовного развития, а прежде всего как биологическое, чувственно-телесное существо. Человек у него не творение Бога, а часть природы и является не механизмом, как считали французские философы-материалисты, а организмом.

По этой причине философия Фейербаха получила название «антропологический материализм», который был воспринят и на новой основе, с других мировоззренческих позиций переосмыслен К.Марксом. Его взгляд на человека характеризуется тем, что природное и социальное в человеке получило объяснение с точки зрения диалектико-материалистического монизма. Это означает, что человек рассматривается одновременно и как биологическое существо, явившееся результатом эволюционного развития неживой и живой природы, и как существо социальное, сущность которого определяется общественными отношениями.

Начиная с ХIХ в. усилиями таких философов, как Ф.Шеллинг, М.Штирнер, С.Кьеpкегоp, Ф.Ницше и др., европейское мышление поворачивается в сторону индивидуальной и исторической конкретизации человеческого существования. Понятия жизни, чувства, воли, иррационального становятся предметом специального философского анализа и получают затем наиболее полное развитие в философии экзистенциализма, интуитивизма, персонализма.

Предпринятый краткий историко-философский экскурс в проблему человека показывает, что к началу ХХ в. были созданы все предпосылки, чтобы в философии возникла новая самостоятельная область знаний — учение о человеке, т.е. философская антропология.