Классическая патристика

Деятельность Григория Нисского (335 — 394) — епископа г. Ниса в Малой Азии, проходила уже после Вселенского (Никейского) собора, состоявшегося в 325 г. и установившего официальную догматику христианства. С этих пор задачи христианской философии заключались прежде всего в обоснова­нии и разъяснении церковных догматов, для чего использовались также подходящие элементы идеалистической философии античности. Под влиянием неоплатоников Г. Нисский развивал пред­ставления о нематериальной и бессмертной душе, отвергнув идею предсуществования душ (за что в свое время был осужден Ориген). Он также закрепил представления о Боге как о сверхприродном, непознаваемом существе, однако его попытки обосновать догмат троицы, опираясь на принципы неоплатонизма, не нашли понимания у официальной церкви.

Аврелий Августин, прозванный Блаженным (354 — 430) – крупнейший представитель патристики. Он оказал наибольшее влияние на формирование христианской философии, написав множество богословских и философских трудов, среди которых выделяются «Исповедь» и главный труд его жизни «О граде Божьем».

Родившись в Северной Африке, Августин получил образование в Карфагене, где пробудился его интерес к философии. Там же начался его долгий и сложный путь духовных исканий, прежде чем он окончательно определился в своем религиозном мировоззрении.

Первоначально Августин находился под влиянием манихейства – религиозно-философского учения, основанного в III в. персидским мыслителем Мани. Переход от манихейства к христианству занял у Августина значительное время, в течение которого он подверг сомнению истинность манихейских взглядов, испытав влияние скептициз­ма, и лишь позже, пребывая в Риме и Медиолане (Милане), в возрасте 33 лет принял христианство. Вернувшись вскоре после этого на родину, он стал ревностным сторонником и виднейшим теоретиком нового учения, оставаясь до самой своей смерти епи­скопом Гиппона, неподалеку от Карфагена.

В своей знаменитой «Исповеди» Августин стремился побудить и других язычников к обращению в христианство. Здесь он по­дробно описывает тернистый путь своего прихода к этой рели­гии, давшей ему нравственное удовлетворение и ответы на его мировоззренческие искания.

Не меньшую известность получил и другой его трактат «О граде Божьем», который он писал около 13 лет, начав эту работу под впечатлением разгрома Рима вандалами в 413 г. Многие современники Августина переживали сильный психологичес­кий стресс от этого события и видели в нем месть римлянам за их отступничество от исконно римских богов и переход в христианство.

В своем сочинении Августин выступил против таких настро­ений и представил христианство в виде целостного учения, ко­торое в качестве единственно верного было призвано противо­стоять многочисленным еретическим взглядам. Высшей целью человеческой жизни, по его мнению, должна стать любовь к Богу и осознание полной зависимости человека от Всевышнего. Бог — исходный и конечный пункт всех помыслов и поступ­ков человека.

Такой вывод Августин сделал после детального рассмотрения в своем главном произведении истории становления и развития человечества. Эта история, по его мнению, разворачивается в двух царствах: «Граде земном» и «Граде Божьем». Сам Августин так говорит об этом: «...Существовало всегда не более как два рода человеческого общения, которое мы, следуя Писаниям своим, справедливо можем называть двумя, градами. Один из них составляется из людей, желающих жить в мире своего рода по плоти, другой — из желающих жить также по духу...

Итак, два града созданы двумя родами любви: земной — лю­бовью к себе, доведенною до презрения к Богу, и небесной — любовью к Богу, доведенною до презрения к самому себе. Первый затем полагает славу свою в самом себе, последний — в Господе»[27].

Град земной — это мир зла и сатаны, в нем господствует похоть, «управляющая и правителями его, и подчиненными ему народами».

Град божий — это мир добра и Бога, где «по любви служат взаимно друг другу и предстоятели, руководя, и подчиненные, повинуясь».

Вся история человечества, считал Августиин, — это борьба двух градов. Град земной подвергает гонениям Град Божий, так как его жители самолюбивы и эгоистичны, а их стремление к мирской жизни постоянно приходит в противоречие со стремле­нием тех немногих, которые стремятся к жизни праведной. Для людей праведных Бог — высшая ценность, а любовь к нему и презрение к себе — цель жизни. Именно такие люди, покорные Богу и церкви, достойны Града Божьего, считает Августин. Так как церковь является представителем Божьего Града на Земле, то и власть ее выше любой светской власти, а монархи должны быть слугами церкви.

Философия Августина абсолютно теоцентрична. Приняв многие идеи Платона и неоплатоников, Августин конкретизировал их применительно к задачам христианства. Например, оттал­киваясь от платоновских идей об Абсолюте как безличном един­стве, он истолковал Бога как личность, сотворившую мир «из ничего» исключительно по своей воле и своему замыслу. «Отку­да взялась бы... материя, не созданная тобою, а между тем по­служившая материалом для твоего творчества?», — вопрошает Августин, обращаясь к Богу. И сам же отвечает: «До­пущением такой материи неизбежно ограничивалось бы твое все­могущество... До творения твоего ничего не было, кроме тебя, и... все существующее зависит от твоего бытия»^[28].

Большое внимание Августин уделил и таким проблемам как вечность и время. К этим вопросам он пришел, рас­суждая об окружающем нас мире, который находится в посто­янном движении. Одни события сменяют другие, существуют и вновь исчезают. То же происходит и с вещами, предметами. А что же предшествовало этому изменчивому миру, что было до его сотворения? «Ничего, кроме Бога!», — считает Августин.

«Почему мир не был сотворен раньше? Да потому, что ника­кого «раньше» не было. Время было сотворено тогда, когда был сотворен мир. Бог вечен в том смысле, что он существует вне времени; в Боге нет никакого «раньше» и «позже», а только вечное настоящее»^[29]. Время же как реальность появилось в процессе творения мира и есть не что иное, как мера измерения созданных Богом преходящих вещей. Прошлое — есть лишь свойство человеческой памяти, а будущее — только надежда. Бог же пребывает не только вне времени, но и вне изменений, присущих человеческому и мате­риальному миру. «Совершенно ясно теперь одно, — говорил Ав­густин, — ни будущего, ни прошлого нет, и неправильно гово­рить о существовании трех времен: прошедшего, настоящего и будущего. Правильнее было бы, пожалуй, говорить так: есть три времени — настоящее прошедшего, настоящее настоящего и на­стоящее будущего. Некие три времени эти существуют в нашей душе и нигде в другом месте я их не, вижу: настоящее прошед­шего это память; настоящее настоящего — его непосредственное созерцание; настоящее будущего — его ожидание»^[30].

Значительное внимание Августин уделил теории познания. Мир, сотворенный Богом, полон непостижимых для че­ловеческого ума чудес, считает Августин. Однако досто­верные знания и абсолютная истина существуют и человеку они даются через откровения. «Верь, чтобы понимать», учил Августин, кратко формулируя суть своей теории познания.

В условиях распада Римской империи и ослабления светской власти христианская церковь становилась все более влиятельной политической силой и нуждалась в систематизации своего учения. Она также испытывала потребность в теоретическом и философ­ском обосновании своей идеологии. Отсюда понятен успех и боль­шой авторитет Августина, которые он как крупнейший философ и теолог имел в христианском мире в последующие столетия.