Сократические школы

Многочисленные последователи Сократа продолжили дело своего учителя, став основателями нескольких направле­ний (школ), вытекающих из его философии. Наиболь­шую известность из них получили: киники, киренаики, Мегарская школа, а также Академия Платона.

Школа киников (IV в. до н.э.) была основана Антисфеном из Афин, который, развивая этнические взгляды своего учителя, пошел значительно дальше его в практическом применении тео­ретических идей. Антисфен и его сподвижники Диоген Синопский, Кратет и другие вошли в историю философии не столько своими идеями, сколько экстравагантным поведением. Они от­рицали цивилизованный образ жизни, всячески высказывая пре­небрежение к общепринятым социальным нормам, богатству, славе, и видели смысл жизни в достижении личной независимос­ти внутренней свободы. Они первыми стали называть себя «гражданами мира», заявляя, что в любом обществе они будут жить не по его, а посвоим собственным законам, что, разуме­ется, не могло не сопровождаться скандалами и социальным на­пряжением вокруг них.

Предание сохранило несколько эпизодов из жизни наиболее известного киника — Диогена, которые хорошо передают жиз­ненную и мировоззренческую позицию представителей этой фи­лософии. Так, сам Диоген, ведя аскетический образ жизни, мес­том своего проживания избрал бочку, сведя до минимума свои потребности и существуя на подаяния. На вопрос царя Алек­сандра Македонского: «Что я, властелин мира, могу для тебя сделать?» Диоген ответил из своего «жилища»: «Отойди и не заслоняй мне солнца». А увидев однажды мальчика, пьющего пригоршнями воду из ручья, он бросил на землю свою кружку со словами: «И зачем я, глупый человек, ношу с собой эту бес­полезную вещь?»

Философия киников с ее акцентом на этике, очищенная от экстравагантности и парадоксов, явилась непосредственным ис­точником формирования философии стоиков — одного из глав­ных направлений в более поздней античной философии.

Киренская школа (IV в. до н.э.) была основана также учени­ком Сократа, Аристиппом из Кирены (Северная Африка). Так же, как и киники, представители этой школы (Арета — дочь Аристиппа, Феодор, Гегесий и др.) в центр своей философии поставили этику. Изучение же природы они считали делом бес­полезным, так как, по их мнению, она непостижима.

Поведение человека определяется его душой, которой свойст­венны только два состояния: плавное и резкое. Первое из них порождает наслаждение, удовольствие; в то время как резкое и грубое движение вызывает страдание, боль. Счастье киренаики понимали как возможность получать наслаждения, это же объ­являлось ими и целью жизни.

Разумным они считали такое поведение человека, которое по­зволяет господствовать над жизненными благами, а не быть их рабом. Другими словами, человек должен относиться к окружаю­щей действительности так, как будто она его не касается, т.е. быть свободным от всего внешнего. Свобода «вернее всего ведет к счастью», — говорили они.

В отличие от Сократа киренаики считали мораль искусственным и исторически изменчивым обра­зованием, а потому предлагали не обращать на нее внимания в достижении личного счастья. В последующем философские взгляды Киренской школы (прежде всего этика) нашли отраже­ние в творчества Эпикура и его последователей.

Платон

После казни Сократа один из его лучших учеников Аристокл, получивший за свои широкие плечи прозвище Пла­тон («широкоплечий») (427 — 347 гг. до н.э.), тяжело переживая смерть учителя, покинул Афины. 12 лет странствуя по Средиземноморью и общаясь с крупнейшими философами, он испытал и почести, и унижения. Даже был продан в рабство, но после того как его выкупили, вернулся в Афины, где в 386 г. до н.э. основал свою школу — Академию, просуществовавшую более 900 лет. Название школа получила от места своего расположения (она была рядом с рощей, посаженной в честь аттического героя Академа), а члены школы стали называться академиками. На вратах Академии было написано: «Да не войдет сюда не знающий геометрии».

Философское наследие Платона составляет 34 произведения, которые почти целиком сохранились и дошли до нас. 23 из них, бесспорно, принадлежат Платону, по поводу остальных мнения историков расходятся. Эти произведения написаны в основном в форме диалога, а главными действующими лицами в них по большей части являются Сократ и софисты, с которыми он активно дискутирует.

Платон стал первым греческим философом, создавшим це­лостную концепцию объективного идеализма, суть которого со­стоит в том, что мир идей, понятий, мыслей признается им в качестве первичного по отношению к миру вещей. Он полагал, что существует сверхчувственный мир, который представляет собой идеальную целостность и постигается только понимающим умом. Этот мир есть «идеи в себе и для себя», которые находятся «поверх физического космоса». Мир идей вечен (т.е. не порож­ден) и неизменен (т.е. не разложим).

Материальное бытие создается Творцом, Мастером (Демиур­гом) наподобие того, как человек делает конкретную вещь. Первоначально со­здается космос без живых существ. Затем Демиург творит чело­века, причем сначала мужчину, а потом женщину. Далее появ­ляются животные: от птиц до четвероногих.

Космос представлялся Платону в виде шара, в центре кото­рого располагается наша планета, а вокруг нее вращаются другие планеты и звезды, приводимые в движение их душами. Бес­смертной, сотворенной Богом душой наделен и человек, у кото­рого она соединена со смертным телом. И именно душа является основой разумности человека, дает ему возможность познавать окружающий мир.

Платон сторонник концепции переселения душ, которые, по его мнению, существуют вечно и находятся в мире идей до рождения и после смерти человека.

На этом базируется его теория познания, в соответствии с которой люди посредством органов чувств и разума «будят» душу, и она «вспоминает» вещи, которые созерцала в виде идеальных образов в мире идей. При этом чувственно-эм­пирический опыт является лишь толчком к воспоминанию, поэ­тому Платон советует напрямую обращаться к душе, минуя по возможности органы чувств. Сделать это можно при помощи речи, считает Платон, а основным средством воспоминания яв­ляется метод диалектики, беседа.

Платон развивал учение Сократа о познании, рассматривая знание как результат рассуждения (логики вопросов и ответов), в процессе которого искусно ставятся вопросы.

Значительное место в его философии уделено человеку, основу которого составляет его душа. Тело же — лишь временная тюрьма для души, оно порождает все непри­ятности жизни, зло, от которого душа гибнет, если она слишком срослась с телом в процессе удовлетворения своих вожделений. «Забота о душе», очищение ее возможны лишь путем рациональ­ного познания, приводящего к нравственному преображению. Нравственность есть достоинство души.

Душу человека Платон уподобляет запряженной колеснице, где один конь стремится в мир идей, а другой — тянет к земле. Разум уравновешивает эти два стремления.

Платон делит души людей на три категории в зависимости от того, какое начало в них преобладает: разум, страсть (воля) или вожделение.

Обладатели души разумной — это «мудрецы», философы. Они стремятся к благу государства в силу природы их души и потому главная их функция — управлять государством. Поли­тика есть искусство спасения души, которым должны заниматься философы, так как они, обладая разумной душой, знают высшие ценности блага и справедливости.

Души, в которых преобладает страсть и воля, принадлежат стражникам и воинам. Природная функция этих людей состоит в том, чтобы охранять государство, ибо для них характерны воля, сила, мужество.

Третий тип души — вожделенный, стремится к материаль­ным, чувственным наслаждениям. Люди, обладающие этими ду­шами — крестьяне, торговцы, ремесленники. Их поведение, счи­тает Платон, следует регулировать и ограничивать в целях со­хранения благоразумности в обществе.

На этих представлениях о душе, Платон выстроил структуру идеального госу­дарства, где три разных слоя людей в зависимости от типа их душ выполняют присущие только им функции. Философы в таком государстве стоят на высшей ступени, управляя обще­ством, в то время как воины и тем более крестьяне, торговцы, ремесленники по своей душевной природе нуждаются в управ­лении со стороны мудрецов. Гармоничное общество есть результат осознания и исполнения каждым из слоев и граждан своего природного и законодательного предназначе­ния; в этом и заключается социальная справедливость.

Формой идеального государства, по его мнению, может быть монархия, аристократия и демократия; но предпо­чтение он отдавал монархии. В реальной жизни нередко назван­ные формы государства перерождаются в тиранию, олигархию или демагогию. А происходит это тогда, когда властители выра­жают не народный, а свой личный интерес. Чтобы такого не происходило, Платон требует правильно организовать воспита­ние граждан.

Философы обязаны пройти «длинную дорогу», прежде чем они достигнут мудрости. Будущий правитель должен изучать фи­лософию и соединять ее принципы с реальной действительнос­тью. Лишь к 60-летнему возрасту он достигает философской зрелости и может получить право на управление обществом.

С целью формирования воли и мужества у стражей и во из­бежание конфликтов на почве зависти и ревности Платон пред­лагает для этого слоя людей фактически первобытно-коммунис­тические отношения, у которых все, включая жен и детей, должно быть общим.

Крестьяне, торговцы, ремесленники нуждаются в воспитании чувства умеренности и самоограничения.

Философия Платона и особенно его представления о государ­стве, морали, праве оказали огромное влияние на последующий ход развития не только античной, но и последующей мировой культуры.