Скептики. Скептицизм (от греч. skeptikos – рассматривающий, критикующий) возник в IV в

Скептицизм (от греч. skeptikos – рассматривающий, критикующий) возник в IV в. до н.э. как реакция на предшествовавшие философские системы, провозглашавшие всесилие научно-философских знаний, с помо­щью которых объяснялся весь окружающий мир. Скептики же во главу угла ставили сомнения в существовании какого-либо надежного критерия истины, обращая внимание на относитель­ность человеческого знания. С одной стороны, это было непло­хим оружием в борьбе с догматизмом, но, с другой стороны, ограничивало человеческую любознательность и открывало доро­гу невежеству.

Основателем и самым значительным представителем скепти­цизма был Пиррон из Эллады (ок. 360 — 270 гг. до н.э.). Он считал, что человек всегда должен сохранять невозмутимое спо­койствие и стремиться к счастью. Для этого необходимо воздер­живаться от суждений, так как невозможно достичь истину, т.е. познать суть вещей. Польза от такого воздержания несомненна, ибо она дает невозмутимость и спокойствие духу, что составляет высшую ступень блаженства. Мудреца Пиррон сравнивал с по­росенком, который во время бури продолжает спокойно есть и пить, не поддаваясь влиянию внешней стихии. Следуя такой логике, скептики исходи­ла из принципа: «не знаю, а потому живу, как живется; воздер­живаюсь от суждений, следуя обычаю или здравому смыслу, благоразумию или жизненному опыту»^[22].

Стоики

В эпоху эллинизма и императорского Рима получил разви­тие и приобрел большое влияние стоицизм. Возникнув в III в. до н.э., он прошел три периода своего развития: ранняя, средняя и поздняя стоя.

Основателем стоицизма считается Зенон из Китиона (ок. 333 — 262 гг. до н.э.), почитатели которого собирались у живо­писного портика (стои) — отсюда и название философской школы. Наибольшую же известность получили представители поздней стои: Сенека и Марк Аврелий, создавшие законченную философ­скую систему этой школы, где основное внимание было уделено этическим вопросам.

В мире всем правит промысел и все предопределено навеки, что позво­ляет предвидеть будущее, считали стоики. Их фатализм хорошо передают слова Сенеки (3/4 г. до н.э. — 65 г. н.э.): «Судьба ведет того, кто хочет идти, а того, кто не хочет, — тащит».

Легенда донесла до нас также рассказ о Зеноне, который как-то бил своего раба за то, что тот совершил кражу. Раб, зная учение философа о фатализме, заявил: «Но мне ведь суждено было украсть». На что Зенон ответил: «И суждено было быть битым».

В своей этике стоики использовали в качестве основного принципа тезис, в соответствии с которым «человек будет счас­тлив, если будет жить как можно ближе к природе», которая разумно устроена. Отсюда и человеческий образ жизни должен быть рационально обоснованным, а именно, человек тогда будет добродетельным и счастливым, когда он будет ограничива­ться малым и жить на основе разумности.

При этом они выделяли четыре разновидности добродетели: благо­разумие, умеренность, мужество и справедливость. Зло (порок) есть то, что препятствует данному способу жизни. Поэтому по­роки (разновидности зла) противоположны разновидностям добродетели и представляют собою: неразумие, необузданность, трусость и несправедливость.

Стоики пропагандировали идею долга человека и морально совершенного, достичь которого способен мудрец, поскольку это возмож­но сделать лишь посредством философии. В этой связи они делили всех людей на мудрецов и глупцов (безнравственных). Мудрецы живут согласно разуму, а глупцы — в соответствии с желаниями и инстинктами.

Стоики учат человека спокойно, без переживаний сносить удары судьбы, включая и телесные страдания. Более того, счас­тье человека, по их мнению, состоит в достижении такой степени апатии, которая бы приближалась к полному безразличию. «Мудрец не шелохнется в ответ на болтовню; никого не осудит за совершенную ошибку. Недостойно сильного человека поддать­ся мольбам и отказаться от справедливой суровости»^[23]. Именно в этом, полагали стоики, состоит мудрость человека.

В поздней стое, существовавшей с I до VI века н.э., на первое место выступает проблема свободы человека. Под свободой Се­нека, например, понимал подчинение разумной необходимости, а не свободу действий. Чтобы освободиться от судьбы, власти рока, человек должен сбросить бремя тела, которое есть тюрьма и цепи, сковывающие душу. Сенека допускает даже самоубийст­во как средство приобщения к совершенной свободе человека, так как смерть есть «изгнание всех страданий и конец, за кото­рым наши беды не существуют». Он также утверждал, что ос­новной целью философии является «утешение человека во всех его несчастьях», а для этого «должно философствовать», чтобы выработать в себе невозмутимость духа.

Сенеку глубоко занимала проблема быстротечности жизни, бережное отношение к своему и чужому времени. «Все у нас чужое, — говорит он в письме к Луцилию, — одно лишь время наше. Только время, ускользающее и текучее, дала нам во владение природа, но и его кто хочет, тот и отнимает. Смерт­ные же глупы: получив что-нибудь ничтожное, дешевое и навер­няка легко возместимое, они позволяют предъявлять себе счет; а вот те, кому уделили время, не считают себя должниками, хотя единственно времени и не возвратит даже знающий благодар­ность»[24]. Он также призывал к бережливости и самоограничению, утверждая, что «не беден тот, кому довольно и самого малого остатка. Но ты уж лучше береги свое достояние сейчас: ведь начать самое время! Как считали наши предки, поздно быть бе­режливым, когда осталось на донышке. Да к тому же остается там не только мало, но и самое скверное»^[25].

Отмеченные взгляды развил и довел их до крайней формы фатализма другой яркий представитель поздней стои римский император, философ Марк Аврелий (121 — 180 гг. н.э.). Он сравнивал жизнь чело­века с жизнью мухи-однодневки, чье существование — мгнове­ние в бесконечном и вечном космосе. «Все человеческое, — го­ворил он, — есть дым, ничто».

Человек полностью подчинен Богу и руководим им, а потому ничего в своей жизни изменить не может. Марк Аврелий рас­сматривал мир как целое, а человека как его часть. Мир един, и это единство обусловлено духовным фактором, который также объединяет и людей.

Моральные цели для человека — благочестие и простота. «И еще, что велит рациональная душа, — любить ближнего, это и истина и смирение» и в этом состоит долг человека.

Идеи стоиков оказались весьма созвучны христианским по­стулатам и потому способствовали развитию этой религии. Сто­ики призывали жить «не мудрствуя лукаво» и формировали в людях психологический феномен, согласно которому простоду­шие, бедность, доброта, невинность являются условиями для счастливого существования в божественном (потустороннем) мире.