Софисты. Софисты (от греч. sophia — мудрость) открывают рационалис­тический период греческой философии

Софисты (от греч. sophia — мудрость) открывают рационалис­тический период греческой философии. Они сформировались в V в. до н.э. и оставались заметными среди других философов почти до конца римской империи. Их воз­никновение было обусловлено потребностью ярко и убедительно говорить в народных собраниях, судах, что позволило им стать первыми из философов, кто стал брать плату за «уроки мудрости».

Главной целью софистов было не достижение истины, а умение отстоять свою точку зрения, поэтому на первое место у них выходила ритори­ка – искусство красноречия. Условно софистов можно разделить на старших (Протагор, Горгий, Продик) и младших (Алкидам, Ликофрон, Критий и др.).

Главной фигурой среди софистов, несомненно, является Про­тагор из Абдер (ок. 480 — 410 гг. до н.э.). Ему, считавшему себя «учителем людей», принадлежат знаменитые слова, что «человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют»^[17].

Он провозгласил изменчивость главным свойством материи и распространил этот принцип и на человека. Данный принцип составили основу релятивизма софистов (от лат. relativus — отно­сительный — философская позиция, в соответствии с которой человеческое познание всегда относительно, условно, субъектив­но).

Большое внимание софисты уделяли социально- политическим вопросам. Они считали, что в своей жизни человек должен руководствоваться, прежде всего, законами при­роды, так как законы общества преходящи и, следовательно, не истинные. Говоря об этике, они отмечали, что если нет объек­тивного холода и тепла (так как одному человеку погода кажется холодной, а другому — теплой), то, соответственно, нет и объ­ективного зла и добра. Они зависят от конкретного человека, который считает добром то, что ему выгодно, приносит пользу, а злом то, что не соответствует его интересам.

Говоря о софистах, следует подчеркнуть, что если до второй половины V в. до н.э. почти все философы стремились раскрыть суть окружающего мира, то софисты повернули философскую мысль с проблем космоса на проблему человеческой жизни, рас­сматривая последнюю как в теоретическом, так и в практическом аспектах. С конца V в. до н.э. эта тематика стала предметом особого внимания и, прежде всего, у знаменитого древнегречес­кого философа Сократа.

Сократ

В истории философии Сократу (469 —399 до н.э.) принад­лежит особая роль. Будучи первым афинским философом, он имел много последователей и учеников, самым знаме­нитым из которых был Платон. Сократ оказал огромное влияние на развитие мировой философской мысли не только своим учением, но и трагически окончившейся жизнью.

Сведения о нем и его идеях дошли до нас исключительно в изложении его учеников, так как сам он за всю свою жизнь не написал ни строчки. Причиной тому было его отношение к письменности вообще, которую он считал внешним, мертвым зна­нием, мешающим глубокому внутреннему пониманию вещей. Со­крат подчеркивал, что он не любит книги потому, что им нельзя задавать вопросы, и поэтому живой диалог ставил неизмеримо выше того, что написано.

Хотя Сократ и не стремился к активной общественной жизни он, тем не менее, исправно исполнял свой гражданский и воин­ский долг, который в условиях античной демократии был обя­зателен для всех свободных граждан Афин. Так, он был заседа­телем в Совете во времена демократического правления в Афи­нах, непосредственно участвовал в сражениях во время войны Афин со Спартой, противостоял победившей на время тирании. Сохранились предания о сварливом характере его жены и о Со­крате как плохом семьянине, который, предаваясь философским беседам и спорам, плохо заботился о жене и трех своих сыно­вьях.

Философия Сократа касалась, прежде всего, человека, которо­го он понимал как нравственное существо, познающее самого себя. Сущность че­ловека сосредоточена в его душе, так как она есть «то, чему служит тело». Ценность души состоит в познании. Если не зна­ешь, что такое добродетель, то, естественно, не знаешь и как ее достичь. А добродетель необходима человеку для возрастания его души.

Сократ разработал метод субъективной диалектики, цель ко­торого заключается в том, чтобы установить истину. Истину он по­нимал как объективное, независимое от мнения людей знание, получаемое в процессе диалога, когда происходит уточнение со­держания понятий. Такой способ общения получил название майевтика (повивальное искусство), так как с его помощью рождается истина в процессе беседы, диалога. Сократ широко использовал метод индукции (выведение более общих знаний из частных) и не менее самой истины ценил этот метод «наведения» на истину. Принципиально расходясь во взглядах с софистами, Сократ активно и бескомпромиссно с ними полемизировал.

Материальный мир непознаваем, зато доступна пониманию душа человека, в познании которой и состоит суть, предмет фи­лософия. Познать самого себя — это для Сократа означает найти общие для всех людей нравственные качества. Определяя добро и зло, он говорил о существовании объективных нравственных норм поведения людей. Счастье и добродетель тождественны, зло — есть незнание добра.

Человек, управляющий страстями, при­обретает счастье, ибо его душа становится добродетельной и гар­моничной. «По мне лишь добродетельный, женщина ли, мужчи­на ли, счастлив, — говорил он, — неправедный и злонамерен­ный — несчастлив всегда». Отсюда человек является архитекто­ром своего счастья и несчастья.

Сила этического учения Сократа была подтверждена не толь­ко его философскими рассуждениями, но и тем, как он жил и как умер. Он мужественно принял смерть, выпив яд, подчиняясь неспра­ведливому, но формально безупречному (с точки зрения афин­ской демократии) решению суда. Сократа обвинили в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество; и наказание за это — смерть»^[18]. Отвергая эти обвинения, Сократ в своей защи­тительной речи пытался доказать, что, во-первых, отрицать одних богов и признавать других не значит быть безбожником и наносить вред своему городу; во-вторых, воспитание молодежи является полезным делом, так как оно призывает людей ценить духовные ценности выше материальных. Убежденный в своей правоте, Сократ не просил о прощении за дела полезные «для чести своего города». В своем последнем слове он сказал: «Я ухожу отсюда, приговоренный вами к смерти, а мои обвинители уходят, уличенные правдою в злодействе и несправедливости»[19].

Накануне казни друзья Сократа подкупили стражу и предло­жили ему бежать, но он ответил отказом, пояснив, что чтит законы и потому повинуется им, хотя и считает решение суда несправедливым.