Специфика древнеиндийской философии

Синкретизм. В первую очередьнас поражает цель древнеиндийской философии. Она состоит в достижении максимально возможного единства человека и окружающего его мира. Целостность восприятия мироздания противостоит западноевропейскому эгоцентризму и эгоизму. Одно из значений понятия йога переводится как «слияние», а буддизм провозглашает утрату собственного «Я».

На этом основании формируется представление о психофизическом единстве мира. Не только вещи и предметы вызывают наши чувства и мысли, но наши эмоции и размышления изменяют физические процессы. Соринка в глазу вызывает слезу, а упавшая слеза сдвигает гору. Эти взгляды резко контрастируют с европейской концепцией материального единства мира.

Такое целостное и единое мироздание и все его части даже развиваются как бы «задом наперед»: от состояния гармонии и порядка к упадку и зарождению нового порядка и гармонии. В теории развития акцент делается не на росте и прогрессе нового, а на дезорганизации и регрессе старого. Само же новое возникает из «ничего».

Концепция «ничто» и «ви́дения». Европейская философия предприняла попытки осмысления «ничего» только в XX веке. В древнеиндийской философской традиции «ничто» выдвигается на место центральной онтологической категории. Считается, что органами чувств непосредственно воспринимается лишь малая часть мироздания. Все остальное существует как непроявленное.

Однако не воспринимаемые человеком явления активно влияют на его повседневную жизнь и деятельность. Например, человек не чувствует микробов и вирусов, но они вызывают его заболевания. Наиболее ярко представление о «ничто» выражено в древнеиндийской математике введением в исчисления символа «0» и действий с ним.

В этих условиях достижение единства человека и мира требует особой практики освоения «ничто». Она основана на развитии всех способностей человека, как явных, так и скрытых от него самого. Интегративная целостность разума, интуиции, чувственных и сверхчувственных восприятий обозначается категорией «ви́дение». Оно позволяет проникать в «ничто» и работать с ним.

Раскрытие подобной интегративной способности провозглашается не только целью обучения, но и считается основанием существования мироздания. Фактически утверждается положение о том, что существование мира без воспринимающего его человека невозможно. Это приводит к формированию теории о месте и роли человека в мире.

Теория кармы и «варн». Древнеиндийская философская традиция утверждает принцип вечности и неуничтожимости живого. Он выражен в представлении о карме как о цепи перерождений. Это давно известно европейцам как мистическое учение о переселении душ и популярно в современном обществе. Теория кармы утверждает, что наличное существование является результатом всех действий в прошлых перерождениях. Совершаемые же в этой жизни поступки отражаются в следующем рождении.

В иерархии живых существ человек занимает центральное или срединное положение. Рождение человеком позволяет соединять в себе все физические и духовные способности живого. Даже боги должны воплощаться в человеческом теле, чтобы иметь возможность что-то сделать. Такие возможности порождают особую ответственность человека даже за неосознаваемые им последствия своих действий. Поэтому овладение человеческими способностями происходит за несколько перерождений.

В противовес гуманистической традиции Запада восточная традиция делит людей на четыре типа. Каждый из них в жизни руководствуется различными ценностями. Впервые, родившиеся людьми, стремятся овладеть способностью чувствовать как человек. «Дваждырожденные» в каждом последующем перерождении последовательно реализуют ценности благосостояния, чести и достигают «освобождения» от иллюзий этого мира. Эта типология получила обозначение варны и нашла свое отражение в социальной дифференциации древнеиндийского общества. Европейские колонизаторы восприняли ее как кастовое деление, напоминающее им сословную иерархию средневековья.

Каждый этап перерождений открывает новые возможности «ви́дения». Поэтому любой молодой человек обязан был выбрать себе учителя и школу. В ее стенах под руководством учителя проходили первые годы его самостоятельной жизни. «Двоешники» к дальнейшей самостоятельной жизни не допускались и возвращались под надзор родителей. Традиция такого «всеобщего» образования создавала уникальные условия для развития многочисленных философских школ.