Основные сценарии модернистской культурологической аналитики систем ценностей и потребностей человека

Многие мыслители размышляли о тех или иных аспектах системы ценностей и потребностей человека, но особо значимые точки этой системы нащупали и вскрыли те философы, которых вследствие их теоретического разоблачения автономии, единства и центрирующей в человеческом существовании роли «Я», французский философ Поль Рикер назвал «мастерами подозрения» – это Маркс, Ницше и Фрейд. Учитывая значительность этих культовых фигур для нашего времени, имеет смысл рассмотреть их теоретические сценарии в контексте нашей темы. Они не только нащупали, но и определили основные симптомы этой системы, указали на общие ценности и потребности человека, пульсирующие в самых разных областях человеческой деятельности, которая и составляет ткань культуры, полную связей, разрывов, процессов переосмысления содержания тех или иных элементов – обычаев, предметов, произведений искусства, технических средств или текстов. Эти мыслители изучали культуры с позиции того, как устроены их ценностные структуры в их собственной системе координат. Потребность, составляющая материальный компонент культуры, они представляли как совокупность основополагающих ценностей, как набор человеческих качеств, моральных норм, типов поведения, единодушно признаваемых большинством общества в качестве безусловно положительных, достойных уважения и признания. Обладание ценностями и соответствие их потребностям общества, по их мнению, составляет основу культуры. В акте ценностного полагания человек учреждает присущую только ему ценностную систему потребностей, соответствующую уровню его духовности.

Карл Маркс (1818-1883) впервые поставил вопрос о рассмотрении человека и его потребностей в условиях капитала и рынка как движущих сил цивилизационного процесса, где все, в том числе человек и все созданные им культурные образования – товар. Развитие культуры, по убеждению Маркса, отражает процесс диалектики производительных сил и производственных отношений. Культура в таком понимании превращается в «зеркало экономики». Маркс вскрыл антигуманные законы капиталистической системы хозяйства, которые держатся исключительно на принципах материальной выгоды, максимальной прибыли, желания к увеличению капитала любыми средствами, как правило, безнравственными, что ведет к беспощадной эксплуатации трудящихся, крайнему обострению классовых и международных отношений, которые не разрешить мирным способом.

Таким образом, исходя из экономических оснований, Маркс предложил оригинальный взгляд на человека и его систему ценностей. Обобщенно суть этой теории сводится к следующему. Человек, включенный в общество, из природного явления становится явлением общественным. Учитывая тот факт, что общество в марксизме понимается как результат трудовых отношений, то человек уже фактом включения в процесс производства становится не биологическим, а классовым существом. Классовое общество, основанное на неравенстве, приводит к появлению промышленного пролетариата, который становится революционным классом. Фигура пролетариата воплощает в себе человека, как носителя чистой творческой энергии, которая призвана осуществить социалистическую революцию и построить новое общество, где труд освобожден от механизмов отчуждения, прежде всего, от механического по отношению к собственному процессу характера и неузнавания по отношению к результату. Развитие человека в условиях социальной реальности должно привести к коммунистическому обществу, где система ценностей и потребностей человека будет формироваться свободным творческим началом. В таком обществе, лишенном социальных иерархий, воцарится свобода и творческое единство, воплощенное в культуре, а человек станет счастливым и сознательным.

Социальные и политические события XX века (войны и революции), как очевидные подтверждения идей Маркса, привели к новым формам милитаризма, а следовательно, к возникновению соответствующей им системы человеческих ценностей и потребностей. Человек как высшая ценность культуры и природы был низведен до уровня «машины желания и потребления», находящей удовлетворение в производстве и использовании пустых знаков, вне всякого творческого начала. Трагедия человека, предсказанная Марксом, заключается в утрате духовно-нравственных ориентиров и исчезновении символического измерения в человеческом бытии, не говоря уже о радикальных изменениях в культурном сюжете человека.

Однако особо тонкое звучание партитура культуры приобрела в откровениях и открытиях Фридриха Ницше (1844-1900), трагичнейшего из мыслителей, «умного волка», темного умельца антихриста, предвосхитившего и спровоцировавшего своими пророческими идеями культурную ситуацию десимволизации или, как назвал это явление модернистский социолог Макс Вебер (1864-1920), «расколдования» мира и человека. Кризис культуры Ницше выразил в тезисе: культура больна, человечество больно, человек болен и вырождается. Человек и культура нуждается в лечении, которое необходимо начать с тотальной «переоценки всех ценностей» традиционной культуры. Ницше считал, что человек должен быть преодолен как вид. Он констатировал: «человек есть нечто, что следует преодолеть». Идеалом культуры и человека для Ницше является древнегреческая цивилизация с господством дионисийского начала, в котором приоритет отдается игре жизненных сил, воле к жизни без диктатуры разума. Разум главенствует в другом начале культуры – аполлоновском, которое характеризуется бытийной и космической гармонией.

Аполлоновское и дионисийское – понятия, введенные в аналитику человека и культуры Ницше для обозначения основных принципов культуры. Дионисийское (от имени античного бога виноделия Диониса) характеризует стихийное, иррациональное природное начало, вызывающее в человеке состояние животного ужаса и блаженного восторга, близкие к состоянию алкогольного опьянения. Аполлоновское (от имени бога муз Аполлона) определяется упорядоченностью, гармоничностью, подражательностью, восходящим к сновидениям, в которых человеку являются образы богов, а человеку искусства являются прообразы их будущих творений. Эти начала находятся в постоянном диалектическом противостоянии, однако, стремятся друг к другу для достижения гармоничного единства.

Согласно Ницше, начиная со времен Ветхого Завета и в христианский период, обороты набирает кризис культуры и человечества, который выразился в декадансе жизненных сил их представителей, а как следствие – обмелении распространяющихся жизненных стилей. Основными чертами такой деформации в культуре он называет господство «стадного человека» с массовым сознанием, «плебейство духа» и ложь в морали. Ницше, требуя переоценки ценностей в культуре, вопрошает: «Кто сказал, – «это – добро, а это зло», «это – истина, а это – ложь? Кто говорит?». Причину такой картины Ницше видит в преобладании аполлоновского начала над дионисийским, в господстве духовного над телесным, диктата разума над инстинктом. Он полагал, что в христианскую эпоху произошла подмена истины ложью, формирование на основе этой ложной матрицы европейской культуры. На смену многообразию ценностей древних культур, благородной морали аристократов пришла христианская мораль «рабов» с ценностями «сострадания» и «аскетического идеала», которые «вывернули наизнанку» аристократические ценности. Эта религиозная установка привела к прогрессированию болезни человечества и культуры, деградации и вырождению аристократического желания.

Ницше предлагает культивацию новых ценностей, основанных на инстинктах «воли к жизни» и «воли к власти». Выход из кризиса, он видит в акте «расчеловечивания мира», отказе от «человеческого-слишком-человеческого» (религии, морали, рассудка, культуры), которые заслоняют истинную реальность человеческого бытия. Однако встреча с такой реальностью под силу «сверхчеловеку», существу, отказавшемуся от одномерных оценок и ценностей, сделавшему творческое воплощение уникальных запросов желания собственной бытийной стратегией, приход которого Ницше проецирует в будущее.

Другой сценарий исследования человека и его потребностей предложил фрейдизм, также, оказавший значительное влияние на метод аналитики культурных феноменов. Идеи, высказанные Зигмундом Фрейдом (1856-1939), явились интеллектуальной реакцией на гримасу культуры, вызванную искажением духовных ценностей и потребностей. Рассмотрим вкратце аксиоматические положения данного подхода.

«Ткань» человеческой психики, по мысли Фрейда, состоит из трех взаимосвязанных сфер: бессознательное (Оно, (Id)), предсознательное (Я (Ego)), сознательное, т.е. сознание (Сверх-Я (Super-Ego)). Главным генератором жизни человека, общества и культуры он считает бессознательное, иррациональное по своей сути начало психики, где сосредоточены биологические желания человека. Согласно его концепции, основными среди них являются созидающие – сексуальные (Эрос) и разрушающие – желание смерти (Танатос). Сексуальные желания обладают энергией, которую он обозначил как «либидо». Стимул деятельности бессознательного – удовольствие, для получения которого бессознательное должно проявить себя, реализовав желания, в реальности через сознание. Цензором для бессознательного является предсознательное, которое отделяет бессознательное от сознания и в то же время связывает их. Давление на деятельность этого разумного Я оказывает принцип реальности, который возникает как следствие осознанного социального и культурного бытия. Предсознательное контролирует актуализацию бессознательных желаний и вытесняет из сферы сознания те, которые не соответствуют уровню общепринятой культуры. Острота конфликта человека (его Оно) с культурой возникает из-за постоянного надзора со стороны рациональной и моральной инстанции культуры. С другой стороны, Фрейд толковал табуированные цензурой предсознания желания, которым удается проникнуть в сознание и реализоваться в действительности, как исток сублимации – творческой деятельности человека, реализующейся в науке, религии, искусстве, то есть как мотиватор развития культуры.

Возрастание конфликта человека с культурой Фрейд объяснял попытками тотального вытеснения культурой природных (сексуальных, агрессивных) желаний человека. Современная культура ограниченно интерпретировала теорию Фрейда, пытаясь ослабить этот конфликт манифестацией феномена «телесности» и актуализацией основных потребностей человека в культурных практиках.

Системы ценностей и потребностей человека, которые составляют ткань развития культуры, подвержены смысловым сдвигам и переосмыслению содержания. Динамику этих систем также описывал в своих трудах немецкий философ-традиционалист и писатель Эрнст Юнгер (1895-1998). По его мнению, XX век, насыщенный войнами и отчаянием разбудил в человеке хтоническое начало, которое он определил как «титаническое». Юнгер полагал, что позитивистское прочтение человека в XIX веке, как «свободного разумного индивидуума» потерпело поражение, а XX век проявил его «дикую» «подземную природу». По Юнгеру, XX век – это «век титанов». XXI век, по его убеждению, должен будет стать «веком богов», а на смену «титанической» природе, «восстанию плоти» придет время «возрождения Диониса».