Они посовещались между собой и сказали друг другу: «Это вы сами и есть грешники». Но потом они снова впали в свое неверие: «Ты ведь знал, что они не разговаривают»

«Мы вам рассказываем истинную историю о них: эти юноши давно уверовали в Господа, и Мы укрепили их веру и усердие на прямом пути»

Теперь посмотрим на Аяты 23 и 24 этой же Суры:

«Никогда не говори заранее о том, что ты собираешь сделать, просто: «Я сделаю это завтра или в будущем». При этом нужно всегда добавлять: «Если захочет Аллах». Если же случайно забудешь, то вспомни своего Господа и скажи: «С дозволения Аллаха. Может быть, мой Господь направит меня на лучший путь, чем тот, на который я намерен вступить»

Мы упоминаем эти два Аята здесь потому, что в них совет следует после события. Событием является «посвящение» юношей в пещере, инициированное Аллахом, субханаху уа та’аля. И здесь в отношении этих юношей употребляется слово «Фата». Это – то же слово. В этих двух цитатах из Корана мы видим, что данное слово употреблено в отношении саййдины Ибрахима, ‘аляйхи салям, и юношей, находившихся в пещере. В обоих случаях их принуждали молиться другому Богу, а не Аллаху. Мы подтверждаем, что они скорее выбрали бы смерть, нежели стали бы молиться другому Богу. Таким образом, здесь мы видим категорическое отрицание поклонение идолам, поклонение чему-то иному, кроме Аллаха. Это событие свидетельствует о том, что юноши выполнили свое высшее предназначение, что было предсказано одним из пророков Аллаха, субханаху уа та’аля.

В Аяте 10, который мы сейчас рассматривали, говорится, что они просили дать им знание, исходящее непосредственно от Аллаха – Рахму [42]– которое стало бы основой знания.

Таким образом, они просили дать им знание, исходящее непосредственно от Аллаха. Это то, что попало в их сердца, не являясь при этом посвящением, инициированным Аллахом, да восславится имя Его. В учении Тасаввуфа[43] это означает Таджаллийят [44] – озарение в их сердцах. Таков порядок вещей. То, что мы наблюдаем, является знаниями от самого Аллаха. Исходя из знаний и озарения, которые ниспослал нам Аллах, мы можем принять правильное решение о том, как себя вести в определенной ситуации. Вы понимаете? Проницательность приходит после озарения. Помните, как я на прошлой неделе сказал, что я бы поспорил с Имамом аль-Газали, который сказал, что ‘Ильм аль-Мукашафа следует после ‘Ильм аль-Му’амаля. Хотя мы понимаем, почему он так сказал, это очень тонкий вопрос, однако, это неверное утверждение, т.к. озарение идет от Аллаха, то самое озарение, которое дает возможность совершать правильные поступки и правильно рассуждать, т.к. оно исходит от Аллаха.

Итак, от ‘Ильм Ладуни [45] идет истинное знание, сама Рахма, для их конкретной ситуации. Вернемся к Аяту 13:

«Мы вам рассказываем истинную историю о них: эти юноши давно уверовали в Господа, и Мы укрепили их веру и усердие на прямом пути»

Таким образом, сначала они возымели Иман. Сначала они познали духовную сущность, а затем им указали на прямой путь, и они знали, что делать. Чтобы понять, что делать, нужно сначала уверовать.

Фуркан [46] пришел после прозрения. Обратимся к Суре аль-Анбия’ (21:51). Она также подтверждает то, о чем мы говорим:

«Даровали Мы раньше Ибрахиму его прямой путь, и Мы его знали»

Ат-Табари в своем «Тафсире [47]» говорит: «Это означает, что Аллах ниспослал ему этот путь, когда он был еще ребенком». Другими словами, то, что было даровано ему в детском возрасте, это был свет Рухани, который вел его через невероятные преграды, встречавшиеся на его пути, когда он был пророком Аллаха, субханаху уа та’аля».

Очень известный Суфий, Абу Хафс ан-Нишабури, который умер около 265 года Хиджры, был одним из великих Фитианов – одним из великих людей Футуввата в Хорасане; он дал следующее определение этой науке: «Учить действием, не словом». Абу Хафс был мюридом Абу Тураба ан-Нахшаби, одного из старейших учителей Футуввата. Худжвири в своем известном трактате «Кашф аль-Махджуб [48]» говорит о том, что он был одним из учителей Ибн Ханбаля по Фикху. На самом деле, очень важное значение имеет известный вам факт, что самые первые великие Суфии были тесно связаны и проходили обучение у великих Факихов и ‘Алимов[49] – даже у тех, кто даровал нам наши Мазхабы. Очень важно, чтобы вы осознавали это, потому что сейчас все преподносится, как если бы этих событий и вовсе не было. Но мы говорим о том великом Суфии, который, согласно трактату Худжвири, был одним из учителей Ибн Ханбаля по Фикху.

В мечети Багдада Имам Джунайд, который с высочайшим уважением относился к Абу Хафсу, обратился к нему с вопросом перед собравшимися шейхами: «Абу Хафс, поведай нам, что такое Футувват?» И Абу Хафс ответил: «Это ты нам ответь. Ведь именно тебе даровано умение нести миру мудрость». Последовал ответ Джунайда: «Для меня основным предназначением Футуввата является изменение видения», – он имел в виду себя, – «И разрушение всех связей» (здесь он имел в виду общество). На это Абу Хафс ответил: «Ты говоришь очень красиво, но для меня Футувват, прежде всего, заключается в правильном поведении и в том, чтобы никого ни о чем не просить». Мнение Абу Хафса о том, что «Футувват, прежде всего, заключается в правильном поведении и в том, чтобы никого ни о чем не просить», – является абсолютно противоположным точке зрения Имама Джунайда. После этого Имам Джунайд призвал всех присутствующих в мечети Багдада встать, чтобы отдать дань уважения Абу Хафсу, потому что тот дал бесподобное определение этому понятию.

Приход на землю Последнего Посланника, салляллаху ‘аляйхи уа саллям, провозгласил об обновлении и закреплении базиса судебно-правовой системы. Это новое и последнее Божественное послание человечеству. ‘Амаль воплотился в Набавийи [50]. Коран и Сунна раскрывают новую форму ‘Амаля. ‘Амаль приобрел более возвышенное значение. ‘Амаль: «‘Айн – Мим – Лям» – это арабское слово, означающее «быть активным». В его корне содержится слово «верблюд». За основу выбрано именно слово «верблюд», так как оно означает движение, перемещение. Предназначение верблюда состоит в том, что он перевозит вас с места на место.

‘Амаль в Исламе поднят на такую высоту, какой еще не знало человечество. Понятие «‘Амаль» трансформировалось в «Бирр». «Бирр» – крайне непростое слово, имеющее очень важное значение в арабском языке; многие ‘Алимы посвящали свои книги толкованию понятия «Бирр». Бирр – это «праведное» действие. Более того, это действие в соответствии с Божественным наставлением, это то, о чем мы говорили в рассказе об отроках в пещере и юном Пророке Ибрахиме, ‘аляйхи салям. Следовательно, Бирр означает, что ‘Амаль теперь является не обыденным действием, а праведным действием в соответствии с Божественным наставлением.

Обратимся к Суре аш-Шура (42:36-39):