Культура раннего Средневековья

Переход от рабовладельческого строя, к феодальному сопровождался коренными изменениями в духовной жизни западноевропейского общества. На смену античной, в основном светской культуре, пришла культура средневековая, для которой было характерно господство религиозных взглядов. Решающее влияние на ее формирование оказали, с одной стороны, унаследованное от старого мира христианство, с другой — культурное наследие варварских народов, сокрушивших Рим. Идейное руководство церкви, старавшейся подчинить всю духовную жизнь общества христианскому вероучению, определило облип культуры средневековой Западной Европы.

Эта особенность средневековой культуры обусловила ее противоречивую оценку в последующие века. Гуманисты и историки-просветители XVIII в. (Вольтер и др.) пренебрежительно относились к культуре средних веков, «темной ночи христианства». В противоположность им реакционные романтики конца XVIII — начала XIX в. положили начало идеализации средневековой культуры, в которой видели проявление высшей морали.

Апология средневековой культуры и той роли, которую играла в ее развитии церковь, характерна и для современной буржуазной католической историографии и философии неотомизма, которая пытается возродить учение католического философа XIII в. Фомы Аквинского и провозглашает это учение высшим достижением философской мысли.

Советские ученые считают, что руководство со стороны церкви всей духовной жизнью общества тормозило развитие культуры средневековья. Вместе с тем, с точки зрения историков-марксистов, средневековье также внесло свой вклад в историю человеческой культуры. В средние века в сферу культурного развития были вовлечены многие новые пароды, зародилась национальная культура современных европейских стран, сложилась богатая литература на национальных языках, были созданы замечательные образцы изобразительного искусства и архитектуры. Облаченные в силу исторических условий в религиозную форму, человеческая мысль и художественное творчество продолжали развиваться. Медленный их рост в течение средних веков создал условия для последующего подъема естественнонаучной и философской мысли, литературы и искусства.

Упадок культуры в позднеримской империи и в раннее средневековье

Конец Римской империи и начало средневековья ознаменовались общим падением культуры. Варвары разрушили многие города, являвшиеся средоточием культурной жизни, дороги, ирригационные сооружения, памятники античного искусства, библиотеки. Однако временный упадок культуры определялся не только этими разрушениями, а глубокими сдвигами в социально-экономическом развитии Западной Европы: ее аграризацией, повсеместным нарушением экономических, политических и культурных связей, переходом к натуральному хозяйству. Следствием этих явлений была крайняя огра­ниченность кругозора людей того времени, отсутствие у них объективной необходимости в расширении знаний. Крестьяне, повсюду составлявшие большинство населения, остро ощущали свою повседневную зависимость от окружающей природы, видели в ней неконтролируемую грозную силу. Это создавало почву для всевозможных суеверий, магии, а вместе с тем и для устойчивости религиозных чувств и умонастроений. Поэтому «мировоззрение средних веков было по преимуществу теологическим».

Черты упадка античной культуры наметились задолго до падения Римской империи. Для литературы поздней империи стали характерны склонность к стилизации и изысканной аллегорической форме в ущерб содержанию. Пришла в упадок философия, а с ней — зачатки научных знаний. Многие произведения античных философов и писателей были забыты.

Глубокий кризис позднеантичного общества содействовал усилению роли христианства, которое становится в IV в. государственной религией и оказывает все большее влияние на идейную жизнь общества. Варварские нашествия V—VI вв. способствовали дальнейшему вырождению античной культуры. Школы, существовавшие еще в V в., в течение VI в. повсеместно закрывались, грамотность стала редкостью. На смену классической приходит так называемая вульгарная «варварская», или народная, латынь, имевшая множество местных диалектов. Сфера применения римского права резко сократилась. Наряду с ним распространяется обычное право, зафиксированное в варварских правдах.

Упадок культуры в раннее средневековье объяснялся в немалой степени особенностями складывающейся в Западной Европе церковно-феодальной идеологии, носительницей которой выступила католическая церковь.

Монополия церкви на интеллектуальное образование

Господство во всех слоях общества религиозных представлений способствовало установлению на многие столетия церковной «монополии на интеллектуальное образование». Подчинив себе систему начального образования (школы в это время существовали только при монастырях), церковь установила контроль над всей духовной жизнью складывающегося феодального общества. В социальном отношении духовная диктатура церкви выражала ту особую роль, которую церковь играла в средневековом обществе в качестве наиболее общего синтеза и наиболее общей санкции ~ существующего феодального строя'. Обладая во времена политической децентрализации прочной организацией и сложившейся доктриной, церковь располагала и мощными средствами пропаганды.

Установление монополии церкви в области культуры способствовало подчинению всех областей знания церковно-феодальной идеологии. «...Церковная догма являлась исходным пунктом и основой всякого мышления. Юриспруденция, естествознание, философия, — все содержание этих наук приводилось в соответствие с учением церкви».

Церковь претендовала на то, что она выступает от имени всего общества, однако объективно она выражала интересы господствующего класса и усиленно насаждала такие черты мировоззрения, которые могли помочь сгладить социальные противоречия. Эти черты и наложили отпечаток на всю средневековую культуру (до XIII в.). Согласно церковному мировоззрению, земная «греховная» временная жизнь и материальная природа человека противопоставлялась вечному «потустороннему» существованию. Как идеал поведения, обеспечивающего загробное блаженство, церковь проповедовала смирение, аскетизм, строгое исполнение церковных обрядов, подчинение господам.

Большое эмоциональное воздействие на глубоко и искренне религиозного средневекового человека оказывали популярные в раннее средневековье духовные гимны, литургические пьесы, рассказы о жизни и чудесных делах святых и мучеников. В «Житиях» святой наделялся чертами характера, которые церковь хотела воспитать у верующего (терпение, твердость в вере и т.п.). Ему последовательно и настойчиво внушалась мысль о тщетности человеческих дерзаний перед лицом неотвратимой судьбы. Так массы уводились от реальных жизненных проблем.

Рост влияния христианства был невозможен без распространения письменности, необходимой для христианского богослужения, опирающегося на церковные книги. Переписка таких книг осуществлялась в организованных при монастырях скрипториях — мастерских письма. Их образцом послужил монастырь Виварий (Южная Италия), возглавлявшийся Кассиодором (ок. 480—573 гг.) — одним из первых средневековых христианских писателей.

Рукописные книги (кодексы) изготовлялись из пергамена — особым образом обработанной телячьей или овечьей кожи. Для изготовления одной Библии большого формата требовалось около 300 овечьих шкур, на ее переписку уходило два-три года. Поэтому книги представляли большую ценность и изготовлялись в небольшом количестве. Цель переписки книг хорошо определена в словах Кассиодора: «Монахи борются пером и чернилами против коварных козней дьявола и наносят ему столько ран, сколько слов господних они переписывают».

Скриптории и монастырские школы были в то время единственными очагами образования в Европе, что способствовало укреплению духовной монополии церкви.

Отношение церкви к античному наследию. Образование в раннее средневековье

Христианство сложилось в идейной борьбе с античной культурой. Особую опасность христианские теологи видели в античной философии. Один из «отцов церкви» — Тертуллиан (ок. 155—222) заявлял: «Философы являются патриархами ереси». Презрительное отношение к разуму и приоритет веры нашли выражение в популярном тогда изречении: «Верю, потому что абсурдно». Один из самых ревностных пропагандистов христианства в VI в. — папа Григорий I был вдохновителем настоящего похода против «мирской науки», противопоставлял ей дарованные свыше «знание незнающего» и «мудрость неученого».

Однако церковь оказалась вынуждена взять для себя кое-что из античного наследия. Без его отдельных элементов стало бы непонятным само христианское вероучение, сложившееся еще до падения Римской империи. Отвергая на словах античную философию, многие теологи раннего средневековья, воспитанные в традициях античной культуры, при разработке догматов веры широко использовали позднеримскую философию — неоплатонизм (например, Августин).

В произведениях отдельных церковных деятелей высказывалась даже мысль о возможности использования некоторых отдельных элементов античной культуры, если это содействует укреплению христианской веры. В начале V в. Сократ Схоласт писал: «Противника намного легче бывает одолеть, когда против него обращается его собственное оружие. Мы не можем сделать это, если сами не овладеем оружием наших противников, проявляя при приобретении этого умения осторожность, дабы не поддаться влиянию их взглядов».

Стремление согласовать христианскую идеологию с традициями античной культуры проявилось в деятельности Боэция (480—525) — философа, поэта, политика Остготского королевства. В его трактате «Об утешении философией» сохранились сведения об астрономии Птолемея, механике Архимеда, геометрии Эвклида, музыке Пифагора, логике Аристотеля.

Церковь вынуждена была использовать отдельные элементы светского знания античности при организации церковных и монастырских школ, необходимых для обучения духовенства. Но и античное наследие было воспринято лишь в том обедненном виде, в котором оно существовало в поздней Римской империи, использовалось односторонне и тщательно согласовывалось с христианскими догмами. Первая попытка свести воедино элементы античных знаний, приспособив их для нужд церкви, была сделана еще в V в. Мар-цианом Капеллой. В книге «О браке Филологии и Меркурия» он дал краткое изложение тех предметов, которые лежали в основе обучения в античной школе и были известны под названием «семи свободных искусств». В VI в. Боэций и Кассиодор разделили эти «семь искусств» на две ступени обучения: низшую — так называемый тривиум: грамматика, риторика и диалектика — и высшую — «квадривиум»: геометрия, арифметика, астрономия и музыка. Эта классификация сохранилась до XV столетия. В школах, позднее в университетах, риторика преподавалась по Цицерону, диалектика — по Аристотелю. Сочинения Пифагора и Эвклида лежали в основе изучения арифметики и геометрии, Птолемея — в основе астрономии. Однако в раннее средневековье преподавание «семи свободных искусств» было полностью подчинено целям образования духовенства, представителям которого требовались скромные познания: знание молитв, умение читать по-латыни, знакомство с порядком церковных служб, элементарные сведения по арифметике. Церковь не была заинтересована в расширении этого круга знаний. Поэтому риторика рассматривалась церковью лишь как предмет, полезный при составлении проповедей и оформлении церковных и государственных документов; диалектика, под которой тогда понималась формальная логика, — как система доказательств, служащих для обоснования догматов веры; арифметика — как сумма необходимых практических знаний для счета и для религиозно-мистичекого истолкования чисел.

Геометрия содержала элементарные знания о фигурах и чертежах, необходимые для возведения храмов. Музыка учила петь и сочинять церковные гимны, астрономия обучала способам исчисления сроков наступления христианского праздника пасхи.

Выше всех наук ставился авторитет Священного писания и «отцов церкви». Исторические произведения этой эпохи, написанные Григорием Турским, Исидором Севильским, Бедой Достопочтенным и др., были проникнуты церковным мировоззрением, оправдывающим существующий несправедливый строй общества.

В соответствии с христианской догмой Вселенная (космос) рассматривалась как творение бога, созданное из ничего и обреченное на гибель в установленный богом срок. Таким образом, было отброшено важнейшее достижение античной философии — аристотелевская идея о вечности мира. Геоцентрическое учение о строении Вселенной, созданное в античном мире Аристотелем и Птолемеем, также было приспособлено к христианской догме. Вселенная представлялась как система концентрических сфер в центре которой располагалась неподвижная Земля. Вокруг нее обращались Солнце, Луна, пять планет (Меркурий, Венера, Марс, Юпитер и Сатурн); затем следовала сфера неподвижных звезд (Зодиак) и кристальное небо, отождествляемое с перводвигателем. На самом верхнем этаже мироздания находилось местопребывание бога и ангелов. Картина мира включала также ад, символизирующий «грешность» земли, и рай, куда после смерти, согласно церковному учению, попадали души добродетельных христиан.

Не менее фантастическими были географические представления. Центром Земли считался Иерусалим. На Востоке (который на картах изображался вверху), помещалась гора, где, по преданию, некогда находился земной рай и откуда вытекали четыре реки: Тигр, Евфрат, Ганг и Нил.

Особенно отрицательно сказалось господство церковно-религиозного мировоззрения на изучении природы и человека. Согласно учению церкви, бог и его творение — природа, включая человека, неразрывны. Каждый материальный объект рассматривался как символ сокровенного и идеального мира, как проявление божьей мудрости. Предметом науки о природе считалось раскрытие этих символов — «невидимых причин видимых вещей». Такой символизм, насаждаемый церковью, вел к отказу от изучения подлинных связей вещей при помощи опыта. Он наложил отпечаток на всю средневековую культуру. Считалось, что слова объясняют природу вещей. В форме этимологического толкования значения и происхождения слов была написана в VI в. первая энциклопедия средневековья — «Этимология» Исидора Севильского (560 — 636) — свод знаний того времени по грамматике, истории, географии, космологии, антропологии и теологии. Исидор Севильский широко использовал работы греко-римских авторов, но интерпретировал их в соответствии с христианской доктриной. Эта книга стала главным источником раннесредневековой образованности.

Символизм наложил отпечаток на всю средневековую культуру. Непосредственное реалистическое восприятие мира в искусстве и литературе этого периода часто облекалось в форму символов и аллегорий.

Духовная культура народных масс

Торжество церкви в области культуры и идеологии закрепилось в процессе острой борьбы.

Господствующий феодально-церковной культуре противостояла народная культура — мировосприятие и художественное творчество народных масс. Своими корнями народная культура уходила в дофеодальную древность и была связана с варварским культурным наследием, языческими мифами, поверьями, легендами и празднествами кельтов, германцев, славян и других варварских народов. Эти традиции, сохранившиеся в крестьянской среде на протяжении всего средневековья, тоже были пронизаны религиозными чувствами и представлениями, но иного — языческого толка: они были чужды мрачному аскетизму христианства, его недоверию к живой природе. Простые люди видели в ней не только грозную силу, но и источник жизненных благ и земных радостей. Их мировосприятию был присущ наивный реализм. Большую роль в духовной жизни простого народа играли народные песни, пляски и устная поэзия, открыто противостоявшие церковной музыке и культуре господствующего класса в целом. Формы безымянного народного творчества, фольклора были чрезвычайно разнообразны. Это сказки, предания, различные лирические песни — любовные, застольные, трудовые, пастушеские; хоровые напевы; обрядовые песни — свадебные, погребальные и т. п., восходящие к древним дофеодальным обычаям.

Пережитки языческих представлений и верований, так же как и связанные с ними «обычаи предков», в значительной мере определяли духовную жизнь народных масс. Возрождаясь в новых исторических условиях и часто на новой этнической основе, народные культурные традиции позднее оказали влияние почти на всю письменную средневековую художественную литературу.

Большое место в народном творчестве раннего средневековья, когда культура еще не была дифференцирована в социальном отношении, занимали героические песни и сказания о военных походах, битвах и сражениях, прославлявшие доблесть вождей и героев. Зарождаясь иногда в среде военной дружины, они затем популяризировались народными исполнителями и подвергались соответствующей обработке в плане народных идеалов. Народные сказания явились первоначальной основой крупных эпических произведений западноевропейского средневековья. Народная основа с большой полнотой проявилась в раннесредневековом эпосе Англии, Ирландии и Скандинавских стран, где в силу замедленности процесса феодализации долгое время существовал значительный слой свободного крестьянства и сохранялись пережитки язычества. В народной поэзии этих стран были живы отзвуки кельтских и германских легенд и преданий, в которых особенно ярко проявилась сила народного поэтического воображения.

Наиболее типичны в этом отношении ирландские саги, повествующие о герое Кухулине — защитнике слабых и угнетенных. Значительным памятником скандинавского эпоса является древнеисландская «Старшая Эдда» — сборник песен, наиболее ранние из которых восходят к IX в. Он содержит сказания о богах, в форму предписаний которых облечена житейская народная мудрость, и героические песни, повествующие об отдаленных событиях эпохи «переселения народов». В исландских сагах рассказывается о подлинных исторических событиях, например об открытии исландцами Гренландии и Северной Америки.

Устное народное творчество легло в основу англосаксонской эпической поэмы о легендарном герое Беовульфе (поэма «Беовульф»), записанной на англосаксонском языке в начале X в. В поэме воспевается борьба и победа Беовульфа над кровожадным чудовищем Гренделем и другие подвиги.

Выразителями и носителями музыкального и поэтического творчества народных масс были мимы и гистрионы, а с XI в.— так называемые жонглеры во Франции, хуглары в Испании, шпильманы в Германии и т. п. Они бродили по всей Европе, зарабатывая хлеб насущный представлениями перед народом: пели народные песни, играли на различных инструментах, разыгрывали небольшие сценки, водили с собой дрессированных животных, показывали акробатические номера и фокусы. Повседневно общаясь с народом, эти люди легко воспринимали народные ереси и быстро распространяли их по всей Европе. Церковь терпимо относилась к исполнителям героических песен, но жестоко преследовала носителей игрового народного творчества, так как представления последних часто носили ярко выраженный антицерковный характер.

Будучи не в силах искоренить народную культуру, церковь пыталась подчинить ее своему влиянию: приурочивала пляски и песни, связанные с языческими празднествами и поверьями, к церковным праздникам, канонизировала местных «святых», в которых народная фантазия превращала героев древних мифов или языческих богов. Даже в проповеди включались элементы народных легенд, сказок, притч с целью извлечения из них поучений для верующих. Однако, используя частично народное творчество, церковь постоянно боролась с его проявлениями и в среде мирян и в среде духовенства, так как по своей внутренней сущности народная культура средневековья всегда выражала стихийный протест против феодально-церковной идеологии.

Искусство

Народные варварские традиции определили во многом своеобразие искусства в раннее средневековье. Оно утратило утонченность и совершенство форм искусства античности и многие его ценные качества: почти полностью исчезли скульптура и вообще изображение человека, были утрачены навыки обработки камня. Лишь в Южной Европе сохранялись позднеантич-ные традиции, в частности каменное зодчество, искусство мозаики. В центре же и в северных областях Западной Европы преобладало деревянное зодчество, образцы которого, за редким исключением, не сохранились.

Варварские вкусы и мироощущение, культ физической силы, выставляемого на показ богатства, но вместе с тем живое непосредственное чувство материала — вот что было характерно для искусства раннего средневековья. Эти черты проявились в ювелирном и книжном деле. Короны, ножны, пряжки, ожерелья, кольца, браслеты украшались драгоценными камнями в золотой оправе и сложным орнаментом, в котором преобладали геометрические, но особенно «звериные» и растительные мотивы. При всем своем примитивизме варварское искусство было исполнено большого внутреннего динамизма. Его главным изобразительным средством был цвет. Яркие предметы создавали ощущение материальности, соответствующее варварскому чувственному видению и восприятию мира, далекому от христианского церковного аскетизма.

С завершением христианизации Западной Европы в VII в. возрождается антропоморфное искусство, в центре которого было изображение в человеческом облике бога и святых.

«Каролингское возрождение»

В конце VIII — начале IX в. при Карле Великом в Каролингском государстве наблюдается некоторый подъем феодально-церковной культуры, получивший в историографии название «Каролингское возрождение». Для аппарата управления обширной державой Каро-дингов нужны были кадры чиновников и судей, имевших известную образовательную подготовку. Таких людей Карл Великий мог найти среди духовенства — единственно грамотного слоя населения в это время, хотя культурный уровень клириков был невысок.

Так называемый «Капитулярий о науках» (ок. 787 г.) предписывал открывать при каждом монастыре и епископской кафедре школы для монахов и клириков. Была сделана попытка организовать и обучение мирян (в капитулярии 802 г.). Программа обучения во вновь создаваемых школах почти не отличалась от программы прежних церковных школ. Перед ними ставилась задача, как гласит постановление Шалонского церковного собора 813 г., воспитать таких людей, «которые могли бы иметь особенное значение среди простого народа и наука которых могла бы быть противопоставлена не только различным ересям, но и ухищрениям антихриста».

Карл Великий приглашал образованных людей и из других стран: из Италии — Павла Диакона, из Испании — гота Теодульфа, из Англии — Алкуина, который сыграл особенно большую роль в «Каролингском возрождении». Император создал при дворе нечто вроде литературного кружка, получившего наименование «Дворцовая академия». Членами его были сам Карл и его многочисленная семья, виднейшие духовные и светские сановники, учителя и ученики открытой в Ахене придворной школы.

В Академии читались и истолковывались произведения не только церковных, но и античных авторов, а также сочинения участников кружка. Каждый член Академии избирал себе античный или библейский псевдоним: Карл звался «Давидом», Алкуин — «Флакком» и т. д. Из Италии привозились рукописи с сочинениями римских писателей.

В ряде монастырей пишутся анналы. Возрастает интерес к агротехнике: переписываются агротехнические трактаты античности, появляются новые произведения по сельскому хозяйству (например, поэма Валафрида Страбона «Книга об обработке огородов»). Подражая византийским императорам, Карл приказал строить каменные дворцы и церкви в Ахене, Борисе и других городах. Эти постройки в основном копировали византийскую архитектуру, но были гораздо более скромными по размерам. При несовершенстве строительного искусства франков почти все возведенные при Карле постройки погибли. Сохранилась до нашего времени только капелла в Ахене.

Мероприятия Карла Великого оживили культурную жизнь Франкского государства. Расширился круг образованных людей. В церковные школы стали допускаться миряне. В монастырских скрипториях наряду с произведениями христианской литературы стали переписываться произведения многих римских авторов.

В течение IX в. фонд таких рукописей значительно возрос. Общее число дошедших до нас от этого столетия кодексов превышает 7000. Подавляющее большинство рукописей, по которым издаются теперь произведения античных авторов, относится именно к IX в. Значительно улучшилось и внешнее оформление рукописей. Почти повсеместно установилось четкое письмо — каролингский минускул; рукописи украшались миниатюрами и заставками.

Работы каролингских писателей — Павла Диакона, Алкуина. 1 Эйнгарда, написавшего биографию императора «Жизнь Карла Великого»,— внесли вклад в развитие средневековой латинской литературы. После двух «темных веков» «Каролингское возрождение» выдвинуло идею пользы образования, в том числе и светских знаний. Однако его нельзя считать подлинным возрождением культуры; оно свелось лишь к внешнему подражанию некоторым римским образцам, преимущественно по форме.

В период «Каролингского возрождения» дальнейншее развитие получили церковно-феодальные политические идей. Еще в раннее средневековье в сочинениях церковных деятелей 0 в законодательных актах оправдывалось и увековечивалось сословное деление общества. Позднее получила распространение идея о необходимости сотрудничества сословий. Ее наиболее четко сформулировал епископ Лана — Адальберон (конец X — начало XI в.): «...одни молятся, другие воюют, третьи работают, а вместе их три сословия и не вынести им обособления». В ряде трактатов развивалось положение о короле как служителе бога (minister dei) на земле, которому его подданные должны повиноваться, даже если он несправедлив.

Культурные и социальные границы «Каролингского возрождения» были узки и определялись лишь тем, что отвечали нуждам небольшой группы придворных и высокопоставленных виновников. И в период «Каролингского возрождения» церковно-религиозное мировоззрение оставалось господствующим.

«Каролингское возрождение» кончилось с распаДом империи Каролингов. Вскоре после смерти Карла Великого прекратили существование многие школы. С 817 г. было запрещено обучать в церковных и монастырских школах тех, кто не готовился к духовному званию. Единственным оригинальным мыслителей IX в., поднявшимся над уровнем современного ему богословия был ирландец Иоанн Скот Эриугена. Хорошо владея греческим языком, он изучил труды греческих неоплатоников и перевел их на латынь. Под их влиянием в своем главном труде «О разделении природы» Эуриугена вопреки официальной церковной доктрине склонился к пантеизму. Для Эриугена христианская вера была основой всякого знания, но он считал, что религия не должна стеснять свободу разума. Эриугена утверждал превосходство разума над авторитетом отцов церкви. Позднее его сочинения были осуждены как еретические.

К концу IX в. в большинстве стран Европы наступил новый упадок культуры, охвативший X — первую половину XI в. Только в Германии при дворе германских императоров Саксойскои династии — Оттонах — в конце X в. культурная жизнь была более активной: продолжалась литературная деятельность, велось строительство, переписывались рукописи. При некоторых соборах были открыты школы. В одной из епископальных школ в Реймсе «свободные искусства» с 980 г. преподавал ученый монах Герберт, будущий папа Сильвестр II. Он познакомил Европу с арабскими цифрами, счетной доской «абак», облегчавшей арифметические действия, астрономическим прибором астролябией. В целом итоги так называемого «Оттоновского» возрождения, как и «Каролингского», при всей их ограниченности способствовали дальнейшему развитию ранней средневековой культуры. Однако они не сумели создать основы для более широкого и стабильного ее подъема.

50.

XII веке были открыты университеты в Италии, во Франции, в Англии и затем в других странах. В Средней Европе в XIV веке открывается университет в Чехии (Прага) и несколько позже в Польше (Краков).

Как правило, средневековые университеты возникали по инициативе ученых и пользовались правом самоуправления, сами вырабатывая распорядок своей жизни, избирая должностных лиц (ректора и др.), и тщательно защищали свои права.

Средневековые университеты имели четыре факультета. На подготовительном, или артистическом (факультет искусств), преподавались «семь свободных искусств». Он играл роль средней школы; обучение на этом факультете длилось 6—7 лет, после чего окончившие получали степень «магистра искусств». Далее представлялась возможность продолжать образование на одном из трех основных факультетов: богословском, медицинском или юридическом, где обучение продолжалось 5—6 лет, и получить звание доктора наук.

Основным видом занятий в университетах были лекции: профессор читал по книге текст и его комментировал. Организовывались также диспуты на основе тезисов докладов, которые сообщались заранее, а затем обсуждались школярами.

В средние века не было отделения высшего образования от среднего, поэтому в университетах и существовали младший и старшие факультеты. После изучения латыни в начальной школе школяр (scolarius) в 15-16, а иногда даже в 12-13 лет поступал в университет на подготовительный факультет. Здесь он изучал "семь свободных искусств" (septem artes liberales), состоявших из двух циклов--"тривиум" (trivium--"перекресток трех путей знаний": грамматика, риторика, диалектика) и "квадривиум" (quadrivium--"перекресток четырех путей знания": музыка, арифметика, геометрия, астрономия). Только после изучения "философии" предоставлялось право поступать на старшие факультеты: юридический, медицинский, богословский.

Учебные занятия в университете были рассчитаны по составленному учебному плану на весь учебный год. Он делился на две неравных части: большой ординарный учебный период (magnus оrdinarius) с октября, а иногда с середины сентября и до Пасхи, а также "малый ординарный учебный период (ordinarius parvus) с Пасхи и до конца июня. Разделение на полугодия или семестры появляется лишь к концу средневековья в германских университетах. Основных форм преподавания было три:

Lectio (лекция) --полное, систематическое изложение учебного предмета, по программе, изложенной в статутах, в определенные часы. Эти лекции делились на ординарные (обязательные) и экстраординарные (дополнительные). В средние века школяры не слушали курс какой-то определенной науки, например, курс философии или римского права. Тогда говорили, что такой-то преподаватель читает или такой-то студент слушает такую-то книгу. Роджер Бэкон в XIII веке сформулировал это так: "Если некто знает текст, он знает все, что относится к науке, о которой толкует этот текст". Одни книги считались более важными и обязательными (ординарными) для учащегося, другие--менее важными и необязательными (экстраординарными). Различие лекций обусловило и разделение преподавателей на ординарных и экстраординарных. Для ординарных лекций обычно назначались утренние часы (с рассвета и до 9 часов утра), как более удобные и рассчитанные на более свежие силы слушателей, а экстраординарные читались в послеобеденные часы (с 6 до 10 часов вечера). Лекция продолжалась 1 - 2 часа. Перед началом лекции преподаватель делал краткое вступление, в котором определял характер работы над книгой и не гнушался саморекламой. Главная задача преподавателя заключалась в том, чтобы сличить различные варианты текстов и дать необходимые разъяснения. Статуты запрещали студентам требовать повторения или медленного чтения. Школяры должны были являться на лекции с книгами. Это делалось для того, чтобы заставить каждого слушателя непосредственно знакомиться с текстом. Книги же в то время были очень дороги, поэтому школяры брали тексты напрокат. Уже в XIII веке университеты начали накапливать рукописи, копировать их и создавать собственные образцовые тексты. Аудиторий долго не существовало. Каждый преподаватель читал определенному кругу своих учеников в любом нанятом помещении или у себя дома. Болонские профессора одни из первых стали устраивать школьные помещения, а с XIV века города стали создавать общественные здания для аудиторий. Так или иначе, школяры группировались в одном месте. В Париже это была улица Соломы (Foir), названная так потому, что студенты сидели на полу, на соломе, у ног учителя. Позднее появилось подобие парт - длинные столы, за которыми умещалось до 20 человек. Кафедра стала устраиваться на возвышении, под балдахином.

Repetitio (повторение) - это подробное объяснение отдельного текста с разных сторон, с учетом всех возможных сомнений и возражений. В Парижском университете чаще это была проверка всех относящихся к определенной частной проблеме источников по различным рукописям и просмотр соответствующих комментариев в различных сочинениях. В германских университетах они проходили в форме диалога между учителем и учеником. Учитель задавал вопросы и по ответам судил об успехах ученика. Была и еще одна форма - повторение части прочитанного. В это же время готовились к диспутам.

Disputatio (диспут) --одна из самых распространенных форм преподавания. Руководство университетов придавало им очень большое значение. Именно диспуты должны были научить школяров искусству спора, защите приобретенных знаний. В них на первое место выдвигалась диалектика. Самым распространенным методом проведения диспутов был предложенный Пьером Абеляром метод pro et contra, sic et non (за и против, да и нет). Каждые две недели один из магистров держал речь по возможно более широкой теме и в заключение называл тезисы или вопросы, которые должны были стать предметом спора, затем в течении нескольких дней собирал со школяров все "за" и "против". Самым любопытным и самым торжественным был проходивший на подготовительном факультете диспут "о чем угодно" (disputatio de quodlibet). Темы диспутов были самые разнообразные.

По окончании обучения студент выдерживал экзамен. Его принимала группа магистров от каждой нации во главе с деканом. Студент должен доказать, что читал рекомендованные книги и участвовал в положенном количестве диспутов (6 у своего магистра и 3 общеуниверситетских). Интересовались здесь и поведением школяра. Затем его допускали к публичному диспуту, на котором полагалось ответить на все вопросы. Наградой была первая степень бакалавра. Два года бакалавр ассистировал магистру и получал "право на преподавание" (licentio docendi), становясь "лиценциатом". Спустя полгода он становился магистром и должен был прочесть торжественную лекцию перед бакалаврами и магистрами, дать клятву, устроить пир.

Таков в самых общих учебный процесс в средневековом западноевропейском университете. Несмотря на все свои недостатки, средневековый университет все же давал возможность получить неплохое образование. В университетах обучались такие известные деятели культуры, как Пьер Абеляр, Петр Ломбардский, Фома Аквинский, Дунс Скотт, Вильям Оккам и др.

Арифметика знакомила со счетом, геометрия — с методами (приемами) измерения зданий, земельных площадей. В геометрию входила и география. Астрономия объясняла движение небесных светил.

Обучение было устным. Письменных заданий не давали. Чтобы облегчить студентам запоминание, использовали специальные приемы, например грамматическим правилам придавали стихотворную форму. Кроме слушания лекций («чтений»), учащиеся должны были принимать участие в диспутах. Обычно преподаватель перед диспутом давал студентам какую-нибудь тему для обсуждения. На диспуте высказывались доводы за и против высказанного мнения. Они черпались из старых книг. Побеждал тот, кто мог привести больше цитат, выдержек из сочинений признанных авторов, подкрепляя ими свое мнение. Такая наука, которая опиралась не на опыт изучения природы и жизненные наблюдения над отношениями людей, а на авторитеты, называлась схоластикой (т.е. школьной наукой, от лат. «схола» — школа).

Университеты. Дальнейшее развитие схоластики

В XII—XIII вв. на Западе начинает складываться высшая школа — университет (от латинского universitas — совокупность). Так назывались объединения преподавателей (universitas magistrorum) или преподавателей совместно с учащимися (universitas magistrorum et scholarium). К началу XIII в. университеты появились в Болонье, Палермо, Салерно, Париже, Монпелье, Оксфорде и др.

Типичным средневековым университетом был один из старейших— Царижский, получивший в 1200 г. королевскую грамоту с узаконением его прав. В его состав входили учащиеся, преподаватели, а также книгопродавцы, переписчики, посыльные, аптекари и даже трактирщики, обслуживающие университет.

Преподаватели университета объединялись в особые организации, так называемые факультеты (от латинского facultas — способность, т. е. способность преподавать тот или иной предмет). В Парижском университете их было четыре: один «младший», или «артистический», факультет, на котором учащиеся обучались чтению и письму и изучали «семь свободных искусств», и три «старших» — медицинский, юридический и богословский, на которые поступали лишь по окончании младшего «артистического» факультета. Преподаватели выбирали главу факультета — «декана». Учащиеся средневековых университетов назывались «студентами» (от латинского sthudere «усердно заниматься») и, в свою очередь, объединялись в организации («провинции» и «нации»). В Парижском университете имелось четыре «нации» — французская (галльская), нормандская, пикардийская и английская. Все четыре «нации» вместе выбирали главу всего университета — ректора (rector — правитель).

Обучение в университетах заключалось в слушании и записывании лекций студентами, в участии их в диспутах. Лекции обычно сводились к чтению и комментированию трудов авторитетных церковных и некоторых излюбленных античных авторов. По образцу Парижского создавались и другие университеты. В XV в. в Европе их насчитывалось уже больше 60. Церковь стремилась подчинить университеты своему полному контролю, но это удалось ей далеко не сразу.

К концу XIII в. перед церковью встала задача укрепить свои философские позиции в борьбе с еретическими движениями и свободомыслием. Учитывая растущую в обществе потребность в реальных практических знаниях, церковь изменила тактику. Отрицание светских знаний сменилось требованием рассматривать их как опору веры. Философия была объявлена «служанкой богословия», а учение Аристотеля стало использоваться для «обоснования» религиозной догмы. «Поповщина,— писал Ленин,— убила в Аристотеле живое и увековечила мертвое».

Развитие опытного знания. Роджер Бэкон

Ортодоксальная схоластика стала препятствием для развития основанного на опыте знания. Практические науки — медицина, астрономия, алхимия — были полностью подчинены богословию. Эти черты особенно ярко проявились в алхимии — средневековом учении о веществах и их превращениях. Алхимики пытались превратить в золото неблагородные металлы с помощью чудодейственного «философского камня», которому приписывалась также способность излечивать все болезни и продлевать жизнь. Алхимия была оплотом суеверия и обмана, хотя отдельные производимые алхимиками опыты способствовали изучению свойств некоторых веществ. Достижение в средние века известных успехов в области математики, физики, астрономии и других наук происходило вопреки церкви. Об этом свидетельствует трагическая судьба профессора Оксфордского университета, францисканского монаха Роджера Бэкона (ок. 1214—1294). Преклонению перед авторитетами он противопоставлял опытное знание. По его словам, «умение производить опыты стоит выше всех знаний и искусств».

Латинская литература XII—XIII вв.

В атмосфере городских школ и университетов в XII—XIII вв. расцветает латиноязычная литература с ярко выраженными светскими тенденциями: приключенческая литература на античные сюжеты, подражания Овидию и Горацию, автобиографические (например, «История моих бедствий» Петра Абеляра) и эпистолярные сочинения, городские хроники.

Героический эпос

С развитием города латинский язык перестает быть единственным языком письменности. С XII в. в странах Западной Европы начинают складываться национальные литературные языки.

В распространении литературы на национальных языках играли большую роль городские мастерские по изготовлению книг, ставшие теперь главными центрами книжного производства и ориентировавшиеся на светские вкусы горожан.

В XI—XII вв. окончательно оформился и был записан на народных языках героический эпос, существовавший до этого только в устной традиции. Самое значительное произведение героического эпоса во Франции – «Песнь о Роланде» (ок. 1100) —повествует о гибели в Ронсевальском ущелье возглавляемого Роландом арьергарда войск Карла Великого,

В «Песне о Сиде», возникшей в XII в. в Испании, отображена длительная патриотическая борьба народа с завоевателями-маврами.

Рыцарская литература

В XI—XII вв. с завершением формирования сословий феодального общества складывается идеология рыцарства, нашедшая свое отражение, в частности, в рыцарской литературе. Последняя утверждала привилегированное положение рыцарей в обществе, прославляя их добродетели: военную доблесть, честь, верность королю и христианской церкви.

Рыцарская литература отличалась светским характером и была чужда аскетической морали. Враждебная по идеям народной культуре, она вместе с тем испытала ее известное влияние, в частности заимствовала народные сюжеты, перерабатывая их в своем духе.

Городская литература

Особенно большую роль в развитии светских и реалистических мотивов в средневековой культуре XII—XIII вв. сыграла городская литература. С XII в. зарождается устный городской фольклор, на котором ярко сказалось влияние народных начал. На его основе в XIII в. создается письменная городская литература на национальных, народных языках. В середине XII в. в городе возникает жанр реалистической стихотворной новеллы («фаблио» — от латинского fabu1а – басня во Франции, «шванки» — шуточные рассказы в Германии). В коротких рассказах в сатирическом духе изображались представители класса феодалов, обличалось корыстолюбие и распутство католического духовенства, восхвалялись находчивость и ум, здравый смысл и практическая сметка представителей простого народа.

Примерно в это же время развивается городской сатирический эпос. Крупнейшим его памятником был «Роман о Лисе»,

Городская музыка и театр

В городах возникла многоголосная полифоническая музыка, тесно связанная с народным хоровым пением. Городская драма — мистерии, — которая, как и церковная, литургическая представляла собой инсценировку библейских сюжетов, отличалась, однако, тем, что в нее включались народные игрища, пляски ряженых и обряды, характерные для сельских весенних и осенних праздников. Из них выросла, например, знаменитая «Игра о Робене и Марион» (конец XIII в.), изображавшая историю двух влюбленных: крестьянина Робена и пастушки Марион, которая отвергла ухаживания рыцаря, сохраняя верность своему любимому.

Развитие городского театра вообще было теснейшим образом связано с театрализацией фольклора. В театральное действие, которое с середины XII в. велось уже не на латинском, а на народных языках, постепенно вводились многочисленные эпизоды чисто мирского и комического содержания. Роли исполнялись горожанами, а сами постановки разыгрывались прямо на городских площадях.

Изобразительное искусство в XI—XIII вв.

Церковно-религиозное мировоззрение оказало решающее влияние на развитие средневекового искусства. Его задачи церковь видела в укреплении религиозного чувства верующих и поэтому стремилась к регламентации художественного творчества. Художнику диктовались образы Христа, Мадонны, святых, сюжеты, композиции сцен, заимствованные из Священного писания. От него требовалось не реалистическое изображение этих образов, но раскрытие в них идей божества, святости, совершенства. Со второй половины XII в. на Западе, прежде всего в Северной Франции, появляется архитектура иного стиля, так называемого готического, тоже тесно связанного с городом. Технически она была более совершенна и отражала дальнейший прогресс в общем развитии производительных сил. Характерной чертой готической архитектуры является устремление всего здания ввысь. Стрельчатые арки заменили собой полукруглые арки романского стиля. В готике тяжесть свода несли его выступающие ребра-нервюры и пучки колонн, а также расположенные снаружи здания контрофорсы. Поэтому стены готического собора утратили массивность, в них появились огромные окна, украшенные витражами. Множество остроконечных |башен и башенок, увенчивающих контрофорсы, усиливают впечатление легкости и одновременно пышности готического собора. Образцами этого стиля могут служить собор Парижской богоматери, соборы в Реймсе, Амьене, Ульме, Кентербери и др. Готический собор призван был порождать глубокое религиозное чувство, внушать народным массам идею о недосягаемости божества и величии церкви. Эти соборы представляли собой в то же время выдающиеся творения искусства. «Каменной симфонией» назвал их Гюго. В эпоху ротики начинает играть гораздо большую роль, чем в романский период, светская архитектура. В городах руками цеховых ремесленников-строителей сооружаются в готическом стиле здания для городского совета (ратуши), отражавшие рост социального самосознания городского бюргерства.

52.

Человек Запад Общая численность западноевропейской средневековой цивилизации составляло около 70 миллионов человек. Средневековая цивилизация запада молода. Ее средний возраст 30-35 лет. Средневековый человек жил в мире который был пронизан духом христианства. В интеллектуальной жизни особое значение занимала теология. Огромное цивилизующее значение имела на западе таинство исповеди. Оно заставляло человека оценивать свои поступки. Приучать себя к само дисциплине и к определенному самоограничению. Средневековый человек воспринимал мир иначе чем воспринимаем мир мы с вами. Для него одинаково реальным представлялся и тот мир который его окружал и потусторонний мир. Поскольку эти две реальности совпадали то общим фоном в котором существовал средневековый человек являлся фоном страха. Средневековая цивилизация запада внесла очень большой вклад в общечеловеческую культуру. Средневековая цивилизация включила в орбиту мировых цивилизаций народы борбарикума. Народы борбарнкума это народы варварских племен находившихся на ступени разложения первобытнообщинных отношений

Одно из наиболее сложных и противоречивых явлений средневековой западноевропейской цивилизации это менталитет человека той эпохи. Он не только отразил саму эпоху с ее катаклизмами, резкими контрастами, войнами, эпидемиями, жестким социальным делением, но во многом определил индивидуальное лицо своей эпохи и выступил предпосылкой для становления нового типа человека в Раннее новое время. Человек западноевропейского Средневековья - это человек общности, вне зависимости от того к какой общности он принадлежал, был аристократом или крестьянином. Свобода воспринималась как гарантированный статус в обществе. Личность, индивидуальность как самостоятельная ценность стала провозглашаться лишь во времена Возрождения. Корпоративные нормы и ценности, традиции и ритуалы поведения (вплоть до предписанного типа одежды), подкрепляемые христианским мироощущением, считались превалирующими над личными желаниями. И в то же время именно Средневековье было временем необузданных личных желаний, пылких страстей, резких контрастов эмоций и чувств, временем взлета мысли, разрывавшей круг привычных представлений и традиций.

Мир человека того времени, казалось бы, соединил несоединимое. Проповедь христианского милосердия и беспощадность войн и публичных казней, жажду чуда и страх перед ним, стремление оградиться от мира стенами собственного дома и движение тысяч рыцарей, горожан и крестьян в неизвестные земли для освобождения Гроба Господня. Крестьянин мог искренне бояться Страшного суда за грехи и каяться в них и в то же время неистово предаваться самому буйному разгулу во время весенних праздников плодородия, очень далеких от норм христианской морали. Духовные лица с подлинным чувством могли служить Рождественскую мессу и открыто смеяться над хорошо известными им пародиями на церковный культ и вероучения, на псалмы и молитвы, включая Pater noster и Ave Maria. Более того, те же священнослужители частично использовали их в празднике дураков, который шел по календарю за Рождеством и проводился в том же храме. Рыцари лили слезы и даже падали в обморок при виде своей Прекрасной дамы, но, отправляясь в поход, они надевали на жен железный пояс целомудрия и были безжалостны к женщинам завоеванных городов. Страх человека перед смертью и Божьим судом, чувство неуверенности, порой трагичности бытия соединялась с определенным карнавальным мироощущением, которое находило свое выражение не только в самих городских карнавалах, где человек обретал ощущение раскованности, где упразднялись иерархические и сословные преграды, но в той смеховой культуре, которая пришла в Средневековье из античного мира, сохранив по сути, языческий характер в мире христианства.

Христианское мироощущение и яркое эмоциональное восприятие мира способствовало тому, что человек порой столь же реально воспринимал мир, окружавший его, как и мир потусторонний. Рай и ад для него были так же реальны, как собственный дом. Мир воспринимался в противоречивом двуединстве, и человек искренне верил, что он может воздействовать на него не только вспахав землю, чтобы получить урожай, но совершив молитву или прибегнув к магии, которая была весьма распространена и среди аристократов, и среди простолюдинов. С этим связана и символичность мировосприятия средневекового человека. Она выражалась не только в том, что символы были значимой частью средневековой культуры. От креста как символа спасения, рыцарского герба, как символа рода и достоинства, до цвета и покроя одежды, который соответствовал и жестко приписывался представителям различных социальных групп. Для средневекового человека многое в окружающем мире было символами божественной воли или неких мистических сил, вера в которые имела своим началом языческое прошлое. Не случайно столь большое внимание уделялось снам, видениям, толкованию различных предзнаменований.

Естественно, что абстрактного человека средневековья не существовало. В обществе, четко поделенном на сословия, была значительная разница между мировосприятием и жизнедеятельностью крестьянина, горожанина, рыцаря, короля, духовного лица. Не случайно мы говорим о средневековой рыцарской культуре, городской культуре и т.д. Однако все сказанное по-разному, но было характерно и для рыцаря, и для крестьянина, и для горожанина. Все эти люди жили неспокойной, но яркой и эмоциональной жизнью, где было место и трагедии, и празднику, и смеху, и смерти. Они не были невежественны, необузданны и примитивны. Это были люди своей цивилизации, которые в трагическом диссонансе соединили в себе человека цивилизаций предыдущих и предтечу человека будущего Нового времени.

Еще одной фундаментальной характеристикой западноевропейского средневекового общества, и, может быть, самой важной, была определенная ментальность людей, ха-рактер общественного мировоззрения, и жестко связанный с ним повседневный уклад жизни. Наиболее существенными чертами средневековой культуры были постоянные и резкие контрасты между богатством и бедностью, знатным происхождением и безродностью – все выставлялось на-показ. Общество было наглядным в своей обыденной жизни, в нем было удобно ориентироваться: так, даже по одежде легко определялась принадлежность любого человека к сословию, званию и профессиональному кругу. Особенностью того общества было великое множество ограничений и условностей, но тот, кто мог их «прочитать», знал их код, получал важные дополнительные сведе-ния об окружающей его реальности. Так, каждый цвет в одежде имел свое назначение: голубой трактовался как цвет верности, зеленый – как цвет новой любви, желтый – как цвет враждебности. Исключительно информативными представлялись тогда западноевропейцу и сочетания цветов, которые, так же как и фасоны шляпок, чепцов, платья, передавали внутренний настрой человека, его отношение к миру. Итак, символизм – важная характеристика культуры западноевропейского средневекового общества.

Эмоциональная жизнь общества также была контрастной, так как, свидетельствовали сами современники, душа средневекового жителя Западной Европы была необузданной и страстной. Прихожане в церкви могли с плачем молиться часами, потом им это надоедало, и они пускались в пляс здесь же, в храме, сказав святому, перед изображением которого только что стояли на коле-нях: «теперь ты помолись за нас, а мы попляшем».

Это общество часто и по отношению ко многим было жестоким. Обычным делом были каз-ни, и, в отношении к преступникам не было середины – их либо казнили, либо прощали совсем. Мысли о том, что преступников можно перевоспитать, не допускалось. Казни всегда организовы-вались как особый нравоучительный спектакль для публики, и для ужасных злодеяний придумы-вались ужасные и мучительные наказания. Для множества простых людей казни служили развле-чением, и средневековые авторы отмечали, что народ, как правило, старался оттянуть финал, на-слаждаясь зрелищем истязаний; обычным в таких случаях было «животное, тупое веселье толпы».

Другими частыми чертами характера средневекового жителя Западной Европы были вспыль-чивость, корыстолюбие, неуживчивость, мстительность. Эти качества сочетались с постоянной готовностью к слезам: рыдания считались благородными и прекрасными, и возвышающими всех – и детей, и взрослых, и мужчин, и женщин.

Средневековье – время проповедников, которые проповедовали, переходя с места на место, возбуждая людей своим красноречием, очень сильно влияя на общественные настроения. Так, громадной популярностью и любовью пользовался вошедший в историю брат Ришар, живший во Франции в начале XV в. Как-то раз он проповедовал в Париже на кладбище невинноубиенных младенцев в течение 10 дней с 5 утра до 11 часов вечера. Его слушали громадные толпы народа, воздействие его речей было мощным и быстрым: многие тут же бросались на землю и каялись в своих грехах, многие давали обеты начать новую жизнь. Когда Ришар объявил, что заканчивает последнюю проповедь и должен идти дальше, множество людей, оставив свои дома и семьи, ушли вслед за ним.

Проповедники, безусловно, способствовали созданию единого европейского общества.

Важной характеристикой общества было общее состояние коллективных нравов, обществен-ный настрой: это выражалось в усталости общества, боязни жизни, ощущении страха перед судь-бой. Показательным было отсутствие в обществе твердой воли и желания изменить мир к лучше-му. Страх перед жизнью уступит место надежде, мужеству и оптимизму только в XVII-XVIII вв. – и не случайно именно с этого времени наступит новый период в человеческой истории, сущест-венной чертой которого будет желание западноевропейцев позитивно преобразовывать мир. Вос-хваление жизни и активное к ней отношение появились не вдруг и не на пустом месте: возмож-ность этих перемен будет постепенно вызревать в рамках феодального общества на протяжении всего периода Средневековья. От этапа к этапу западноевропейское общество будет становиться более энергичным и предприимчивым; медленно, но неуклонно будет меняться вся система обще-ственных институтов экономических, политических, социальных, культурных, психологических. Проследим особенности этого процесса по периодам.