![]() |
Главная Случайная страница Контакты | Мы поможем в написании вашей работы! | |
|
1990-е годы - особый период в церковно-общественных отношениях в России. В ситуации, когда крах коммунистической идеологии привел к идеологическому вакууму, а свобода слова обернулась пропагандой вседозволенности и порока, общество нуждалось в новом объединяющем стержне. Большие надежды возлагались на Русскую Православную Церковь, однако в высшей степени наивным было полагать, что Церковь, которая чудом выжила в годы гонений, лучших членов которой казнили, заключали в тюрьмы и лагеря, ссылали и всячески ограничивали в правах, в одночасье сумеет стать силой, способной объединить нацию на новых началах. Многие ждали от Церкви чуда, но чудом было уже то, что Русская Православная Церковь после таких тяжелых испытаний вообще смогла возродиться. С середины 1990-х годов общественное отношение к Церкви начинает меняться.
В ходе общественных дискуссий и разрешения конкретных ситуаций сложились различные формы общественного отношения к Церкви. Во-первых, выделились так называемые «ревнители», которые боролись с экуменизмом, противопоставляли себя либеральной, на их взгляд, иерархии, придерживались крайне правых политических взглядов. Эта группа, включающая как клириков, так и светских деятелей, как правило, и сейчас действует в рамках Церкви, но нередко оказывается на грани раскола. Во-вторых, в полемике с первыми определились «нецерковные либералы», интересующиеся церковными проблемами и толкующие их в средствах массовой информации в силу собственного их понимания. Эта группа, состоящая в основном из творческой интеллигенции, (отдельные представители которой в 90-е гг. перешли в клир), весьма малочисленна, но по сей день играет большую роль в формировании общественного мнения о Церкви. Особую группу составили внутрицерковные и примыкающие к ним светские общественные движения, борющиеся за нравственное возрождение России.
При этом основная часть общества, в целом мало религиозная, или религиозно-индифферентная, недостаточно осведомлена о церковной жизни, и ее отношение к Церкви складывается во многом под влиянием сиюминутных впечатлений. Как отмечал профессор Санкт-Петербургской Духовной академии протоиерей Владимир Сорокин, особенностью нашего времени является то, что в Церковь пришло много новых людей, порою с комсомольским, партийным, профсоюзным прошлым. Они... «не ощущают себя полноценными православными, если рядом не находят врага, еретика. И в жизни церковной наблюдается такое нагнетание, поиск противостояний: экуменист - ревнитель канонов, консерватор - либерал, монах - белый священник»[445]
Среди крайних право-консервативных групп в церкви необходимо особо выделить группировку, идеологом которой является К. Ю. Душенов, а рупором - газета «Русь Православная». Они позиционируют себя в качестве последователей митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Иоанна (Снычева). К. Ю. Душенов пишет о нем так: «Активная церковно-публицистическая деятельность митрополита Иоанна в 1992-1995 годах приобрела исключительно важное значение. Заговорив открыто и нелицеприятно о самых жгучих проблемах Российского общества, он с удивительной быстротой превратился в живой символ Русского Духовного возрождения, бесспорного нравственно-религиозного лидера патриотических сил»[446]. По мнению К. Душенова «это не могло не вызвать раздражения и озлобления могущественной церковной номенклатуры, потому что нарушало тот баланс сил который позволял ей оставаться хозяйкою положения в Церкви независимо от потрясений, переживаемых страной и рядовыми верующими»[447].
Выпускаемая Душеновым газета «Русь Православная» продолжает выходить под грифом «Издается по благословению митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Иоанна» несмотря на то, что митрополит Иоанн умер в 1995 г., а Санкт-Петербургскую епархию возглавляет митрополит Владимир (Котляров). Это издание отмечено крайне критическим отношением к церковной иерархии РПЦ, что признает и сам Душенов. В своей книге, «Молчанием предается Бог» составленной из опубликованных в данной газете статей, он делает такое примечание: «во избежание возможного соблазна я решил ограничить тираж этой книги и отказаться от её свободного распространения. Дай Бог, чтобы она попала в руки только тех, кто сумеет отличить искреннюю заботу об очищении церковной жизни от критического зуда огульного очернительства[448].
Для иллюстрации можно привести несколько цитат из «Руси Православной», автором которых является уже не сам главный редактор:
- «Совершенно ясно, что пока зараза либерализма и вероотступничества охватившая часть высокопоставленных церковных иерархов, плюс братание с еретиками, не будет искоренена, надеяться на истинное возрождение Православной России бесполезно»[449];
- «Наши церковные руководители не готовы отстаивать перед государственной властью интересы своей русской паствы»[450];
- «Политику московского священноначалия в отношении к экуменизму, церковному либерализму, и иным формам современной апостасии лучше всего можно описать известной пословицей: шаг вперёд, два назад...»[451];
- «Если мы будем знать, что творится на самом деле среди иерархов и лжеиерархов, то мы тоже будем бодрствовать и молиться за исправление путей наших»[452];
- «Истерика жидовствующих демократов достигла таких размеров, что со стороны могло показаться будто в России уже началась полномасштабная гражданская война»[453].
Цитаты говорят сами за себя и показывают основные идеи издания и тех, кто за ними стоит.
Другие группы так называемых «ревнителей» придерживаются близких взглядов. Как правило, они считают монархию единственным возможной формой правления, выступают за канонизацию Г. Распутина, царя Иоанна Грозного, а некоторые даже за церковное прославление Иосифа Виссарионовича Сталина.
В 1990-е годы знаменем этого течения было движение за прославление Церковью царственных мучеников - императора Николая II и его семьи. Протоиерей Владимир Сорокин так писал об этом: «вопрос канонизации царской семьи, медленно, но верно созревает. Не нужно истерии вокруг. Образ царя не та фигура, вокруг которой нужно кричать. Перед ним надо благоговеть, рассуждая спокойно и трезво. Почитайте, молитесь, изучайте документы, собирайте конференции, служите панихиды, но не нарушайте церковных канонов»[454]. Прославление святых царственных страстотерпцев состоялось на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви 2000 года.
Впрочем, по мнению профессора С.М. Усманова, «укрепившие свои позиции «идейные монархисты» в самой России оказались разочарованными итогами общецерковного прославления царя-мученика Николая II. Они собирались возглавлять и направлять ожидаемую волну народного энтузиазма, в этом смысле их надежды явно не оправдались»[455].
Митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл, говоря о крайне правом течении в православной общественности, отмечает: «Чаще всего роль наиболее непримиримых воителей за чистоту православия присваивают себе люди еще вчера пребывающие за оградой Церкви. Это вчерашние атеисты, нередко комсомольские работники....Человек, бывший до своего обращение неверующим, имевший почти языческие понятия о допустимости блуда, прелюбодеяния, винопития и прочего, вдруг прилепляется к Церкви. А это не просто - нужно менять образ жизни, преображаться внутренне... А сил на это не хватает, преображения не происходит, хотя чисто внешне церковность присутствует... И вот ему предлагается решение, снимающее все противоречия: защищать Православие от внешнего врага...Чем менее преуспел человек в борьбе с самим собой тем сильнее будет его натиск, обращенный вовне. Наверняка, могут существовать и другие поведенческие модели. Например, из нашего общества никуда не исчезли силы, ненавидящие Церковь и боящиеся её авторитета. Эти силы обладают необходимыми финансовыми средствами и хорошо организованы. Я отнюдь не исключаю что иные из наших «бескомпромиссных» воителей, готовые «защищать» Русской Православие влоть до раскола церковного единства, действуют не без внушения антицерковных сил»[456].
Нельзя не упомянуть в этой связи и еще об одной проблеме - проблеме индивидуального идентификационного номера физического лица, вызвавшую бурную полемику в самых широких церковных кругах в конце 1990-х не потерявшую свою актуальность и в настоящее время.
Многих верующих смутило то, что личный ИНН может оказаться «числом зверя - 666» о котором говорится в Апокалипсисе. Как ответ на возникшую панику последовало послание Священного Синода Русской Православной Церкви от 7 марта 2000 года: «Уважать чувства верующих. Хранить христианское трезвомыслие». В послании говорится: «Пытающимся связать идентификационные номера с «печатью антихриста» напоминаем, что в святоотеческом предании такая печать понималась как знак, закрепляющий сознательное отречение от Христа... Вопреки этой традиции иногда утверждают, что технологическое воздействие якобы может само по себе произвести переворот в сокровенных глубинах человеческой души, приводя её к забвению Христа. Такое суеверие расходится с Православным толкованием Откровения святого Иоанна Богослова, согласно которому «печать зверя» ставится на тех, кто сознательно уверует в него «единственно ради ложных его чудес» (святитель Иоанн Златоуст). Никакой внешний знак не нарушает духовного здоровья человека, если не становится следствием сознательной измены Христу и поругания веры»[457].
Говоря о людях, создающих ажиотаж вокруг проблемы ИНН, известный современный богослов диакон Андрей Кураев пишет: «То они настаивают на созыве Собора, посвященного именно проблеме ИНН, то заранее обязуются не согласится с его решением, если оно их не устроит»[458]. Однако протест Церкви против навязывания ИНН, по сути дела, состоялся. Сначала с бланков заявлений о присвоении «номеров» был убран штрих-код, а затем их заменили на анкеты. Однако в полной мере проблема не снята и сегодня.
Говоря об общественной группе нецерковных или околоцерковных либералов, также нельзя не заметить их негативного отношения к церкви, зачастую необъективные и тенденциозные оценки. Например, Николай Митрохин, завершая свой обширный труд «Русская Православная Церковь: современное состояние и актуальные проблемы» так резюмирует его: «за 1990-е гг. Русская Православная Церковь упустила свой шанс вписаться в современный мир, стать одним из ключевых институтов формирующегося в России и других государствах постсоветского пространства гражданского общества. Она все более становится реликтом минувших веков (как в религиозном так и в политическом отношении) и одновременно разлагается организационно, превращаясь в замкнутое и плохо управляемое сообщество религиозного значения. При антидемократическом направлении российской политики РПЦ может стать великой составляющей консервативно-государственной националистической идеологии. Однако пока её путь такой же, как у других больших исторических конфессий в Европе, - становится прибежищем для людей с низким уровнем образования и «традиционалистским» мировоззрением, выглядеть «пустым местом» для среднего класса, превращаться в объект насмешек для интеллектуалов и молодёжи, а главное - быть наблюдателем и критиком, но не участником текущих политических и социальных процессов»[459].
Между тем реальность показывает, что «гражданское общество» в либеральном понимании, по всей видимости, имеет весьма малые перспективы развития в России в ближайшие десятилетия, а число приходов Русской Православной Церкви (кстати, относящихся к «третьему сектору») растёт с каждым годом. Церковь выступает как непременный участник множества значимых социальных и даже политических процессов, хотя политика не входит в круг задач Церкви. Растет число православных людей с высшим образованием и учёными степенями. В Москве большинство среди прихожан многих храмов составляет именно интеллигенция. Среди приходящих в Церковь много молодёжи. Если в католической Европе средней считается семинария с 20 студентами[460], то для России средней является православная семинария, где очно учатся около 100 студентов.
Однако либеральные идеологи находят «свои» факты, на основе которых и делают далеко идущие выводы. Тот же Н. Митрохин, говоря об источниках, на которых он строил своё исследование, отмечает, что существенная их часть — это его устные интервью с различными священнослужителями или с так или иначе связанными с церковью людьми (фактически, зачастую автор использует обыкновенные сплетни), а также материалы Интернета и СМИ (о степени достоверности многих из которых также можно говорить с большой натяжкой).
Так, например, Н. Митрохин пишет: «То, что по официальным данным именуется приютом на 60 сирот Свято-Успенского женского монастыря в Ивановской области, в глазах бывшей насельницы выглядит так: «При общине, вспоминала Надя, жили дети разных возрастов, которые работали наравне со взрослыми. Надежда рассказывала, как у неё разрывалось сердце при виде полуголодных детишек, вшивых, полубольных, живущих в полуподвальных комнатушках, похожих на чеченские зинданы. Однажды в монастыре появилась женщина с тремя малолетними детьми. Через некоторое время доведенную до сумасшествия женщину отправили в психушку (больные монастырю не нужны), а детей оставили. Они таскали бревна, мешки, уголь. Кормили их в лучшем случае горсткой каши на воде, а в худшем - скисшими огурцами, которые жалко было выбрасывать на помойку. Молока малолетние рабы не видели»[461]. Далее он пишет: «при интервьюировании журналом «Нескучный сад» руководителей православных детских домов все опрошенные в качестве примеров успешной социализации своих выпускников заявили о том, что некоторые из них поступили в православные вузы, но никто не упомянул ни об одном случае учёбы в вузах светских»[462].
Между тем автор данной статьи лично бывал в Свято-Успенском женском монастыре с. Дунилово о котором идет речь и может засвидетельствовать, что воспитанницы в нем живут в прекрасных условиях, гимназия имеет государственную аккредитацию, многие из её воспитанниц поступили в Шуйский государственный педагогический университет. Деятельность приюта получила высокую оценку губернатора Ивановской области В. И. Тихонова. За деятельность по организации данного социального церковного учреждения настоятельница монастыря игумения Ольга (Соколова), имеющая два высших светских образования, в 2004 году была награждена медалью ордена «За заслуги перед Отечеством» II степени.
Говоря об архиепископе Иваново-Вознесенском и Кинешемском Амвросии, Н. Митрохин называет его «одним из самых малообразованных архиереев РПЦ»[463]. Между тем архиепископ Амвросий является почётным профессором Шуйского государственного педагогического университета, является действительным членом Международной академии гуманизации образования. Все эти звания даны ему не Церковью, и не являются «покупными» (по существущей сегодня в России традиции приобретать различные почётные учёные звания и степени в новообразованных академиях за определенную денежную мзду). Архиепископ Амвросий пользуется высоким авторитетом в кругах самой широкой, в том числе научной общественности.
Другой либеральный автор, М. Жеребьятьев, рассуждая о степени доверия жителей России к Русской Православной Церкви, делает следующее заключение: «На сегодня доверие россиян к РПЦ МП, регистрируемое с помощью социологических опросов, обусловлено скорее, отрицательными величинами - неприятием действий власти, банкротством политиков, партий, идеологий. Церковь, отдающая предпочтение государственному церемониалу, и ставящая себя поверх «мелочей» - повседневных общественно значимых инициатив, ощутимых каждым «малым сим», - вряд ли может рассчитывать на понимание обществом свой позиции в долговременной перспективе»[464]. По сути, игнорируя данные научных исследований, однозначно свидетельствующих о позитивном отношении населения к РПЦ, автор подставляет на их место собственные сомнительные предположения.
Примеры можно множить и далее, но это вряд ли имеет смысл. Либеральные интеллектуалы видят в Церкви лишь то, что они хотели бы видеть, и рассчитывать на изменение их позиции в лучшую сторону в ближайшее время вряд ли можно рассчитывать.
Большую роль в современной церковно-общественной жизни играетдвижение за нравственное возрождение России. Оно находит большую поддержку у Патриарха и у виднейших иерархов Церкви. Митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл отмечал: «Если нравственность уходит из жизни общества, то оно превращается в волчью стаю, в банку со скорпионами и люди начинают друг друга уничтожать. И никакие законы не помогают, никакие законы не работают, если уходит нравственное начало. И когда мы говорим, что деньги нужно вложить в бюджет, что бы повысить эффективность нашей правовой и правоохранительной системы - то можем весь бюджет туда направить, а общество будет волчьей стаей. Невозможно добиться нормальной жизни, совместной жизни людей без поддержания нравственной составляющей. Мы можем прогнозировать, что падение нравственности, прогресс бездуховности и вседозволенности на фоне глобализации способны привести к вырождению и, возможно, самоуничтожению человечества»[465].
Среди основных направлений современного православного общественного движения за общественную нравственность необходимо отметить борьбу против легализации абортов, проституции, половых извращений, за целостность семьи, нравственное воспитание детей. Существует много православных общественных организаций, трудящихся в данном направлении, как в Москве так и в регионах. В Москве, например, активно работает центр «Жизнь», возглавляемый священником Максимом Обуховым, в г. Иваново — общественный центр «Колыбель», возглавляемый доцентом ИвГУ Е. В. Язевой.
Центром «Жизнь» в январе 2000 года была сделана попытка организовать центр защиты материнства, который, с одной стороны предоставлял имеющуюся информацию о пагубных духовных и физических последствиях аборта, а с другой оказывал ей материальную помощь. Деятельность центра увенчалась некоторым успехом, удалось удержать от аборта многих женщин, сохранив жизнь десятков нерожденных детей[466].
Большую работу в данном направлении проводят известные московские священники - протоиерей Димитрий Смирнов, Владимир Воробьёв, Владислав Свещников, Александр Шаргунов, Артемий Владимиров.[467]
Необходимо отметить и имеющую место общественную деятельность в церкви по преодолению таких социальных пороков, как наркомания и алкоголизм. Ее особенностью является то, что она, как правило, связана с тем или иным храмом или монастырем, а также с конкретным священником. Однако сам характер этой деятельности не позволяет отнести её к проявлениям внутрицерковной жизни; правильнее было рассматривать её как форму церковно-общественных отношений, хотя появляются и такие структуры, как епархиальные отделы по противодействию наркомании и алкоголизму.
Столкновение ревнителей православной нравственности и сторонников либеральных взглядов в 1990-е наиболее ярко проявилось при принятии Государственной Думой Российской Федерации и законодательными органами субъектов Федерации Закона о репродуктивных правах граждан, и в полемике по такому, казалось бы, частному вопросу, как показ по каналу НТВ фильма Мартина Скорцезе «Последнее искушение Христа» (09.11.97). Главный редактор «Новых Известий» И. Голембиовский заявил с телеэкрана в связи с протестами против показа фильма: «Всякая несвобода начинается с запретов в области нравственной»[468].
По мнению многих православных священнослужителей «1997 год был поворотным годом во взаимоотношениях либеральной обезбоженной интеллигенции с Церковью. Неприятие христианских ценностей особенно ярко выразилось в акции НТВ, поддержанной всей без исключения демократической печатью»[469].
Говоря о церковно-общественных отношениях в постсоветской России 1990-х, нельзя не отметить, что подавляющее большинство общества либо мало знает о религиозной проблематике, либо религиозно индифферентно. Это создало благоприятную почву для развития нетрадиционных религиозных культов, зачастую деструктивного характера.
Недостаточная активность Православной Церкви, направление основных усилий на ремонтно-восстановительные работы и воссоздание внешней инфраструктуры, неподготовленность многих православных священнослужителей к работе с людьми привели к тому, что многие образованные и умные люди оказались вовлечёнными в деятельность деструктивных сект, таких как сайентологи, иеговисты, мунисты и др.
Церковь и основная часть общества в современной России, к сожалению, по многим вопросам имеют во многом противоположное мнение. Насаждаемый в настоящее время культ потребительского отношения к жизни деморализует значительную часть населения и делает его неспособным понимать христианские ценности. Та же часть общества, которая более тесно связана в своей деятельности с Русской Православной Церковью, зачастую не понимает специфики внутрицековной жизни. Следствием этого может стать огульное очернительство.
Необходимо не забывать и того, что священнослужители, монахи и постоянные прихожане православных храмов – это тоже часть современного российского общества. Поэтому неудивительно, что социальные пороки присущие обществу в целом, могут иметь место и в церковной среде Немаловажен и тот факт, что в Церковь могут придти самые разные люди – от святого до закоренелого преступника. А общественное мнение сегодня, как правило, мало уделяет внимания духовным подвигам, любой же негатив его привлекает. Все это приводит к тому, что у значительной части общества складывается ложный стереотип; представление о Церкви, как сообществе аморальных людей, некоем «оффшоре», а также как о парадной структуре при органах государственной власти Российской Федерации и её субъектов.
Однако в настоящее время Церковью делаются разноплановые шаги для сближения с основной частью российского общества, причём как на уровне руководства Церкви, так и на местах. Насколько они окажутся успешными - покажет ближайшее время.
Дата публикования: 2015-03-29; Прочитано: 274 | Нарушение авторского права страницы | Мы поможем в написании вашей работы!