Религия 9 страница

7.156. Как апостол Петр получил свое имя?

Петр – виднейший из двенадцати апостолов, во всех их списках его имя стоит на первом месте. Первоначальное его имя – Симон, а Петром, или Кифой, его нарек Иисус Христос (греческое слово «петр» и арамейское «кифа» означают «камень», «скала»). По свидетельству евангелиста Матфея (16:15–19), правильно ответив на вопрос Иисуса: «За кого почитаете Меня?», – рыбак Симон услышал от Учителя: «Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах». Евангелист Иоанн утверждает (1:40–42), что, впервые увидев Симона, приведенного Андреем (братом Симона), Иисус тут же сказал ему: «Ты – Симон, сын Ионин; ты наречешься Кифа, что значит: камень (Петр)».

7.157. Что ответил Иисус Христос на заявление апостола Петра о готовности идти с ним в темницу и на смерть?

Евангелисты рассказывают, что после Тайной вечери Петр заявил Иисусу о своей готовности идти с ним в темницу и на смерть, положить за него душу – и услышал в ответ: «Не пропоет петух сегодня, как ты трижды отречешься, что не знаешь Меня». После безуспешной попытки защитить Учителя с помощью меча Петр издали последовал за Иисусом во двор первосвященника и сел там со служителями у огня, ожидая, чем закончится дело. Предоставим далее слово евангелисту Матфею: «И подошла к нему одна служанка и сказала: и ты был с Иисусом Галилеянином. Но он отрекся перед всеми, сказав: не знаю, что ты говоришь. Когда же он выходил за ворота, увидела его другая и говорит бывшим там: и этот был с Иисусом Назореем. И он опять отрекся с клятвою, что не знает Сего Человека. Немного спустя подошли стоявшие там и сказали Петру: точно и ты из них, ибо и речь твоя обличает тебя. Тогда он начал клясться и божиться, что не знает Сего Человека. И вдруг запел петух. И вспомнил Петр слово, сказанное ему Иисусом: прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня. И выйдя вон, плакал горько».

7.158. К чему привела попытка новообращенных христиан Анании и Сапфиры утаить от апостолов часть денег, вырученных от продажи своего имения?

В руководимой Петром и другими апостолами иерусалимской христианской общине господствовал принцип безоговорочной общности имущества. «Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду». О том, насколько строго соблюдался этот принцип коммуны, свидетельствует драма Анании и Сапфиры. Обращенный в христианство иудей по имени Анания, продав свое имение, с ведома своей жены Сапфиры решил утаить часть вырученных денег. Когда он принес остальные деньги в церковь и вручил апостолам, Петр тут же разоблачил его и безжалостно отчитал: «Анания! Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому и утаить из цены земли?.. Ты солгал не человекам, а Богу». Услышав эти суровые слова, слабохарактерный Анания «пал бездыханен», после чего был немедленно приготовлен к погребению и похоронен. Спустя три часа после этого пришла Сапфира, которую Петр тут же спросил, за сколько она и муж продали свою землю. Ничего не зная о случившемся, Сапфира назвала условленную с Ананией сумму, но тут же была изобличена в обмане и услышала от Петра: «Что это согласились вы искусить Духа Господня? вот, входят в двери погребавшие мужа твоего; и тебя вынесут». Потрясенная Сапфира последовала за своим мужем: «упала… и испустила дух». Происшедшее с Ананией и его женой стало поучительным примером для остальных членов христианской общины: «…великий страх объял всю церковь и всех слышавших это» (Деяния 4:34–35; 5:1—11)

7.159. Как возникло слово «христиане»?

Как ни странно, слово это возникло не в среде христиан, придумали его жители Антиохии (язычники), причем вначале оно использовалось как насмешливое, даже глумливое прозвище. Дело в том, что греческое слово «христос», эквивалентное еврейскому «мессия», буквально означает «помазанный», «намазанный». Этот эпитет казался антиохийцам достаточно смешным и нелепым, чтобы характеризовать им людей, имевших глупость считать своим Богом сына иудейского плотника, принявшего к тому же смерть на кресте, то есть, по тогдашним представлениям, умершего самым позорным образом. Со временем последователи Христа привыкли к этому прозвищу и сами начали его употреблять. Но до этого они называли друг друга «святыми», «братьями», «избранными», «сыновьями света», «учениками», «бедными» и чаще всего «назореями».

7.160. Кем был апостол Павел до своего обращения в христианство?

Будущий апостол родился в мало-азийском городе Тарс (в Киликии) в семье зажиточного еврея-вениаминитя-нина. Он был наследственным римским гражданином, с чем связано его римское имя Павел (еврейское имя Саул, в традиционной передаче Савл, дано ему, вероятно, в честь царя Саула, также потомка Вениамина, младшего сына Иакова). На жизнь Савл зарабатывал изготовлением палаток. Отец его принадлежал к партии строгих ревнителей Моисеева закона – фарисеев. В юности Савл получил хорошее образование в знаменитой школе фарисея Гамалиила, отличавшегося от других законников широтой воззрений. В этой школе он не только основательно изучил весь закон Моисеев со всеми тонкостями его талмудического истолкования, но и познакомился с греческой литературой. Подобно многим другим евреям, Савл жаждал пришествия Мессии, однако, как правоверный фарисей, он ожидал увидеть в Спасителе могущественного царя, который восстановит еврейское царство во всем блеске его древнего величия. С изумлением и негодованием он узнал, что часть иудеев и еще больше язычников признали Мессией безвестного сына плотника из ничтожного Назарета, к тому же еще и преданного позорной смерти на кресте. По мнению Савла, воспитанного на идеях консервативного иудаизма, это было безумием, с которым требовалось беспощадно бороться. Еще юношей Савл обрел известность как жестокий гонитель христиан, наиболее известным его деянием этого периода стало участие в побиении камнями диакона Стефана.

7.161. С какой целью гонитель христиан Савл отправился в Дамаск?

В Деяниях апостолов сказано, что Савл отправился в Дамаск, «выпросив» у первосвященника письма к местным синагогам, дававшие ему полномочия «кого найдет последующих сему учению, и мужчин и женщин, связав, приводить в Иерусалим» (9:2). Это утверждение автора Деяний – очевидная нелепость: иерусалимский синедрион не обладал юрисдикцией над синагогами Дамаска, и любая попытка Савла кого-то «вязать» была бы незамедлительно пресечена местными властями.

7.162. Как гонитель христиан Савл стал апостолом Павлом?

Автор Деяний (евангелист Лука) пишет, что на пути в Дамаск Савл испытал чудесное явление света с неба, от которого упал на землю и потерял зрение. Лежа на земле, он услышал сверху голос Иисуса. Попутчики Савла помогли ему подняться и довели до Дамаска. Спустя три дня, в течение которых Павел «не видел, и не ел, и не пил», к нему пришел местный христианин Анания и «возложил» на него руки, после чего к Савлу вернулось зрение, и он стал страстно проповедовать христианство в дамасских синагогах. Для оценки истинности происшедшего с Савлом на пути в Дамаск воспользуемся критерием, примененным пророком Даниилом при изобличении обвинителей Сусанны. В своем труде Лука описывает чудесное обращение Савла трижды: первый раз – рассказывая о жизни Павла (9:3–8), второй раз – цитируя речь Павла перед враждебной ему толпой в Иерусалиме (22:6—11) и третий – цитируя слова Павла, обращенные к иудейскому царю Агриппе в Кесарии, во дворце римского правителя Феста (26:13–18). В первом из этих фрагментов Лука пишет, что спутники Савла «стояли в оцепенении, слыша голос, а никого не видя» (9:7). Во втором Павел говорит, что его попутчики «свет видели… но голоса Говорившего мне не слыхали» (22:9). В третьем Павел свидетельствует, что все путники видели свет (26:13–14), но умалчивает о том, слышали ли они обращенный к нему голос. Указанное противоречие между первым и вторым фрагментами представляется достаточно убедительным, чтобы сделать вывод: описанное в Деяниях чудесное обращение Савла – вымысел. Подтверждается этот вывод и тем, как Лука цитирует указания Иисуса, которые якобы получил упавший на землю Савл в ответ на свой вопрос, что ему делать. (Надо ли говорить о важности этих указаний, а следовательно, и точности их дословной передачи в Новом Завете?) В первых двух фрагментах Иисус лаконично повелевает Савлу встать и идти в Дамаск, где ему будут даны дальнейшие указания (9:6, 22:10). В третьем же фрагменте Лука вкладывает в уста Иисуса свой собственный взгляд на роль и значение апостола Павла в христианстве: «Встань и стань на ноги твои; ибо Я для того и явился тебе, чтобы поставить тебя служителем и свидетелем того, что ты видел и что Я открою тебе, избавляя тебя от народа Иудейского и от язычников, к которым Я теперь посылаю тебя открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу, и верою в Меня получили прощение грехов и жребий с освященными» (26:16–18).

7.163. Как скоро предсказывал апостол Павел второе пришествие Христа?

Первое поколение христиан жило в уверенности, скорее в ожидании, что наступит конец света, который последует за возвращением Христа, причем настолько скоро, что они еще будут живы. По свидетельству евангелиста Матфея, Иисус обещал своим ученикам: «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем» (16:28). В это же верил апостол Павел, писавший в своем Первом послании к Фессалоникийцам: «Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших, потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» (4:15–17).

7.164. Почему выступления апостола Павла в малоазийском городе Эфесе вызвали волнения среди местных ремесленников?

Основной достопримечательностью Эфеса был храм Артемиды, который считался одним из семи чудес света. Во многом благодаря этому храму Эфес стал крупным торговым и религиозным центром эллинского мира, от процветания храма зависели доходы значительной части горожан. Успехи проповеднической деятельности апостола Павла (рост числа обращенных в новую веру) вызвал беспокойство жрецов Артемиды. В еще большей степени взволновались торговцы, продававшие у стен храма сувениры. Новый бог становился соперником богини Артемиды и мог отобрать у всех, кто «кормился» вокруг ее культа, значительную часть прибылей. Первым поднял шум некий Димитрий, серебряных дел мастер. Собрав других ремесленников, он обратил их внимание на то, что «этот Павел своими убеждениями совратил немалое число людей, говоря, что делаемые руками человеческими не суть боги», вследствие чего «не только ремесло наше придет в презрение, но и храм великой богини Артемиды ничего не будет значить, и ниспровергнется величие той, которую почитает вся Асия и вселенная». Высказанные Димитрием опасения послужили причиной стихийно возникшего беспорядочного собрания горожан. Некий «блюститель порядка» распустил толпу, посоветовав «быть спокойными и не поступать опрометчиво». Он резонно объяснил, что Павел и его спутники «ни храма Артемидина не обокрали, ни богини… не хулили», а если «Димитрий и другие с ним художники имеют жалобу на кого-нибудь, то есть судебные собрания и есть проконсулы: пусть жалуются друг на друга» (Деяния 19:23–40). Весьма интересным представляется то, что спустя четыре века именно в Эфесе состоялись два вселенских собора (в 431 и 449 годах), на которых Мария была признана Богоматерью – при активном содействии потомков почитателей Афродиты. Обстановка, в которой удалось провести эту резолюцию, была не менее бурной и напряженной, чем описанное выше собрание противников апостола Павла. Епископы – сторонники и противники культа Девы Марии – приходили в пылу спора в такое возбуждение, что осыпали друг друга проклятиями, таскали за бороды и даже пускали в ход кулаки.

7.165. С каких пор непорочное зачатие стало догматом христианства?

Как указывает в своей книге «Сказания евангелистов» Зенон Косидовский, в авторитетных кругах библеистов давно уже возобладало мнение, что содержащееся в Евангелиях от Матфея и Луки сказание о благовещении и непорочном зачатии – это типичная легенда, лишенная какой-либо исторической основы. Недаром об этом столь важном для христианской доктрины чудесном событии ни слова не говорят евангелисты Марк и Иоанн и апостол Павел. Установлено, что в первые столетия существования христианства Марию (в соответствии с понятиями того времени) представляли скромной женщиной, подчиненной мужу, полностью поглощенной домом и детьми и не играющей никакой значительной роли в жизни Иисуса. Когда же под влиянием древнего восточного культа богини-матери в христианстве начала проявляться тенденция к возвеличению Марии, утверждению доктрины ее непорочности (пожизненной девственности), она встретила сопротивление со стороны многих христианских богословов, среди которых были Тертуллиан, Ориген, Иоанн Златоуст и Блаженный Августин. Впервые культ Марии восторжествовал в Эфесе на Вселенских соборах 431 и 449 годов, которые постановили, что Мария являлась «Божьей Родительницей» («Теотокос»), затем он быстро распространился в Италии. Но разногласия по поводу непорочного зачатия Марии отнюдь не заглохли. В начале XII века против введения в некоторых французских монастырях праздника Святой Девы Марии выступил один из самых влиятельных церковных деятелей того времени Бернар Клервоский, утверждая, что этот праздник противоречит доктрине Блаженного Августина о непорочном грехе. Когда в 1439 году после двухлетних ожесточенных дискуссий собор в Базеле признал, что вера в непорочное зачатие не идет вразрез с христианским учением и с религиозным чувством верующих, против этого официально выступил Парижский университет – крупнейший авторитет того времени в области христианской теологии. Многовековые усилия «обожествить» Марию закончились полной победой лишь в 1854 году, когда папа Пий IX (при активной поддержке иезуитов) специальным декретом объявил непорочное зачатие догматом христианства.

7.166. Почему правоверные евреи хотели убить апостола Павла?

Причина яростной ненависти ортодоксальных иудеев к апостолу Павлу заключалась не в том, что он говорил об Иисусе как мессии. Другие апостолы тоже объявляли о приходе мессии в лице Иисуса из Назарета – не вызывая при этом столь страстного протеста со стороны посетителей синагоги. Накал столкновения между Павлом и правоверными евреями был обусловлен тем, что он, с их точки зрения, умалял значение закона Моисеева, считая соблюдение христианами требований этого закона не обязательным, и, что еще более важно, проповедовал абсолютное равенство между язычниками и иудеями, отрицая тем самым доктрину избранности народа Израилева.

7.167. Чем апостол Петр вызвал возмущение апостола Павла?

Это случилось в Антиохии, в то время второй (после Иерусалима) столице христианства, где Павел был одним из «пророков и учителей» местной церкви. Эта церковь состояла главным образом из иудеев диаспоры («эллинистов»), отличавшихся большей широтой религиозных воззрений, чем ортодоксальные иудеи христианской общины Иерусалима. По отношению к приверженцам нееврейской национальности («язычникам») они, под влиянием Павла, шли на большие уступки, освободив тех не только от обрезания, но и от обязанности соблюдать иудейские запреты в области питания. Достаточно было только верить в Иисуса Христа. Прибыв в Антиохию, апостол Петр, к радости сторонников Павла, вначале также охотно разделял трапезу с язычниками. Об этом скоро узнали в иерусалимской христианской общине, и возглавлявший ее апостол Иаков, твердо придерживавшийся ортодоксальных принципов иудаизма, отправил в Антиохию своих посланцев, под нажимом которых Петр стал избегать трапез с язычниками, «таиться и устраняться, опасаясь обрезанных». Пример Петра оказался заразительным для других иудеев-христиан, ему последовал даже один из самых близких сподвижников Павла – Варнава. Павел расценил поведение Петра как лицемерие и обрушился на него с горькими упреками. Неизвестно, что ответил Павлу Петр, но после этого конфликта их пути навсегда разошлись. Это был один из важнейших моментов раскола между иудейскими и языческими последователями Иисуса.

7.168. Сколько всего апостолов упоминается в Новом Завете?

В Новом Завете термин «апостолы» употребляется прежде всего для обозначения ближайших учеников Иисуса Христа, выделенных им, чтобы, по определению евангелиста Марка (3:14), «с Ним были и чтобы посылать их на проповедь». В Евангелиях этот термин не употребляется и апостолы именуются учениками. Центральное место среди апостолов занимает группа из двенадцати избранников, в которую входили Симон (Петр), брат его Андрей, Иаков Заведеев, брат его Иоанн, Филипп, Варфоломей (евангелист Иоанн называет его Нафанаилом), Фома, Матфей, Иаков Алфеев, брат его Иуда Леввей, прозванный Фаддеем, Симон Кананит, называемый также Зилотом, и Иуда Искариот. Призвав этих апостолов, Иисус «дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь» (Матфей 10:1), и велел им странствовать и проповедовать «погибшим овцам дома Израилева» (Матфей 10:6). После смерти Иуды Искариота остальные апостолы избрали (посредством жребия) на его место Матфия (не путать с Матфеем). К двенадцати апостолам считал себя сопричисленным через непосредственное призвание «апостол язычников» Павел – по сущности апостол самозванный, но, в силу его чрезвычайных миссионерско-богословских заслуг, почитаемый христианской церковью как «первопрестольный апостол» сразу после Петра и вместе с ним. Автор Деяний именует апостолом и Варнаву (14:14, 19), присоединившегося к иерусалимской христианской общине уже после смерти Иисуса (4:36–37). Апостолами иногда называют еще семьдесят других учеников Христа, которых, по свидетельству евангелиста Луки (10:1), Иисус посылал «по два пред лицем Своим во всякий город и место, куда Сам хотел идти». Из числа причисляемых христианскими писателями к этим семидесяти апостолам в Новом Завете по именам упоминаются лишь несколько: Архипп, Димитрий, Епафрас, Епафродит, Ераст, Ермий, Зина, Иасон, евангелист Лука, Пармен, Руф, Сила, Силуан, Симеон по прозвищу Нигер, Тимон, Филипп.

7.169. За что и как был наказан Агасфер?

Агасфер, он же Вечный жид, – персонаж христианской легенды позднего западноевропейского Средневековья. Во время страдальческого пути Иисуса Христа на Голгофу под бременем креста Агасфер оскорбительно отказал ему в кратком отдыхе и безжалостно велел идти дальше. За это Агасферу было отказано в покое могилы, он обречен безостановочно скитаться из века в век, дожидаясь второго пришествия Христа, который один может снять с него зарок. По рассказу английского монаха Роджера Уэндоверского, вошедшему в «Большую хронику» (около 1250 года) Матвея Парижского, прибывший в Англию из Великой Армении архиепископ уверял, что лично знаком с живым современником и оскорбителем Христа; он покаялся, крестился, принял имя Иосиф и ведет жизнь аскета и молчальника, отвечая только на благочестивые вопросы паломников; при встрече с Христом ему было 30 лет, и теперь он после каждой новой сотни лет возвращается к 30-летнему возрасту. Известны более мрачные и жестокие версии, в которых акцент переносится с раскаяния Агасфера на его наказание (он непрерывно ходит вокруг столпа в подземелье, нагой и заросший, и спрашивает всех входящих к нему: «Идет ли уже человек с крестом?»).

7.170. Почему Иисус Христос часто порицал фарисеев и при этом почти не упоминал о саддукеях?

Фарисеи – одна из трех древнееврейских религиозных сект, возникших в период расцвета династии Маккавеев (около 150 года до нашей эры) и просуществовавших вплоть до разрушения Иерусалима римлянами в 70 году нашей эры. В отличие от саддукеев, к которым принадлежала почти вся иудейская родовая и денежная аристократия, фарисеи были выходцами из народных масс и в вопросах внутренней политики всегда стояли на стороне народа против посягательств господствующего класса. Фарисеи вели простой, воздержанный образ жизни, отказываясь от дорогостоящей пищи и всякой изнеженности. Они выдвинули реформаторский по тем временам лозунг: «Закон для народа, а не народ для закона». Фарисеи представляли свободной воле человека лишь ограниченную роль и в этом отношении занимали промежуточное положение между ессеями, которые все приписывали предопределению, и саддукеями, признававшими абсолютную свободу воли и утверждавшими, что судьба человека находится всецело в его собственных руках. В связи с указанным фарисеи отличались большей терпимостью, чем саддукеи, а также проявляли снисходительность при назначении наказаний и стремились к полному упразднению смертной казни. Фарисеи верили в бессмертие души, в воскресение мертвых и загробное воздаяние за добрые и злые дела, совершенные в земной жизни. Эти стороны учения фарисеев, а также их вера в существование ангелов и духов оказали влияние на устои христианства. Иисус Христос обвинял фарисеев в притязании на святость, гордости и лицемерии. Однако суровые порицания Христа были чаще направлены против фарисеев, чем саддукеев, главным образом потому, что надменные и богатые саддукеи были так далеки от царства Божия, что призывать их к нему просто не имело смысла. Хотя фарисеи в целом также враждебно относились к Иисусу и его учению, некоторые из них, как «уважаемый всем народом» законоучитель Гамалиил, в первые годы христианства проявляли в отношении его терпимость и осторожность, а другие стали его приверженцами, о чем наиболее ярко свидетельствует пример великого «апостола язычников» Павла.

7.171. В чем басня И. А. Крылова «Стрекоза и муравей» противоречит учению Иисуса Христа?

В этой басне, известной, наверное, каждому школьнику христианского мира (во Франции ее автором считают Лафонтена, в Греции и многих других странах – Эзопа), высмеивается попрыгунья Стрекоза, бездумно пропевшая все лето, а с наступлением зимы оказавшаяся на грани холодной и голодной смерти. Симпатии автора басни явно на стороне трудолюбивого Муравья, предусмотрительно позаботившегося летом о жилье и запасах продовольствия на зиму; именно к Муравью обращается Стрекоза с просьбой прокормить и обогреть ее до прихода весны. Однако такая позиция автора басни, бесспорно, противоречит доктрине христианства, основатель которого, по свидетельству евангелиста Матфея (6:25–26, 34), говорил своим ученикам: «Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. <…> Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы… <… > Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы». Просто удивительно, как славная своей строгостью царская цензура допустила публикацию в православной России столь крамольного произведения!

7.172. Почему Иисус Христос осуждал стремление к обеспеченному будущему?

Главной целью человеческой жизни Иисус Христос провозгласил служение Богу, поиск «Царства Божия и правды Его», а решающим условием достижения этой цели – самоотверженную готовность к отказу от любых выгод и преимуществ, к добровольной нищете во всем, ибо «никто не может служить двум господам» и «не можете служить Богу и маммоне», то есть богатству. При этом слова «нищета» и «богатство» трактуются в самом широком смысле (знаменитая Нагорная проповедь начинается словами «Блаженны нищие духом…»). Именно отсюда – осуждение стремления к обеспеченному будущему, к каким-либо гарантиям благополучия, призыв не заботиться о завтрашнем дне, «ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы» (Матфей 5:3; 6:24, 33–34).

7.173. Как христианская церковь следовала провозглашенному Христом принципу нищеты, согласно которому «удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» (Мф 19:24, Мк 10:25, Лк 18:25)?

Евангелисты свидетельствуют, что Иисус считал безнравственным любое стремление к частной собственности, к личному обладанию имуществом. Эту же точку зрения разделяли его ближайшие ученики: в иерусалимской христианской общине, возглавляемой апостолами Петром и Иаковом, господствовал принцип безоговорочной общности имущества. Однако самозванному апостолу Павлу идея бедности и общности имущества была уже совершенно чужда, имущественные различия между людьми представлялись ему естественными и неизбежными. В отличие от Петра, Павел не требовал от богачей при обращении в христианство продажи своего имущества и передачи вырученных денег общине, а считал достаточным, если те щедрыми подаяниями поддерживали нуждающихся единоверцев и уповали на Бога. Возглавлявший католическую церковь в 1316–1334 годах папа Иоанн XXII жестоко (с использованием инквизиционных трибуналов) преследовал тех, кто, ссылаясь на Иисуса Христа, проповедовал нищенство. Буллой 1321 году был запрещен спор о том, как относился Христос к вопросу о нищете и частной собственности. Мало того, в 1323 году Иоанн XXII объявил, что всякого рода ссылки на Библию с целью «идеализировать» нищету и бедность являются ересью. Под эту буллу подпал, в частности, генерал францисканского ордена Чезена, вынужденный бежать в Германию.

7.174. В чем состояла цель обязательного для католического духовенства целибата и всегда ли эта цель достигалась?

Целибат – обязательное безбрачие католического духовенства – не является одной из основ христианского учения, Иисус Христос не предъявлял своим последователям никаких требований относительно не только целибата, но даже единобрачия. Однако апостол Павел в Первом послании к Тимофею указывает, что «диакон должен быть муж одной жены, хорошо управляющий детьми и домом своим» (3:12). В первом послании к коринфянам Павел также говорит, что «хорошо человеку не касаться женщины. Но, во избежание блуда, каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа» (7:1–2). Это требование Павла относительно единобрачия в первые столетия христианства создавало трудности с формированием кадров духовенства, а потому часто не выполнялось. Особую «мягкость» в этом вопросе проявил папа Каликст I (217–222), который, ссылаясь на то, что в ковчеге Ноя рядом находились «и чистые и нечистые твари», разрешал духовенству и конкубинат (фактическое сожительство мужчины и женщины с намерением установить брачные отношения), и даже многоженство. Положение кардинально изменилось с развитием феодализма, когда церковь стала крупным собственником. Так, в IX веке во Франкском государстве от трети до половины всей земли принадлежало церкви, а доход ее значительно превышал половину дохода всей монархии. В этот период и появились первые папские декреты о введении целибата духовенства, их целью было предотвратить дробление церковных земель между наследниками церковных прелатов. Эти попытки привели к тому, что многие прелаты стали отказываться от духовного сана, поэтому декреты пап о целибате в период раннего Средневековья фактически не выполнялись. Строгого соблюдения целибата потребовал папа Григорий VII (1073–1085), запретивший женатым священникам исполнять свои церковные обязанности. Практически целибат укрепился с середины XIII века. Папа Павел VI (1963–1978) пресек попытки пересмотреть вопрос о целибате и подтвердил его незыблемость и «святость». Следует отметить, что протестантские церкви целибат отвергают, а в православной церкви он обязателен только для монашества.

7.175. Почему духовный центр раннехристианских общин переместился из Иерусалима в Рим?

Иерусалим перестал быть центром христианства из-за рано начавшихся в Палестине гонений на христиан, а также из-за стремления самих христиан отмежеваться от иудеев – особенно после разрушения Иерусалима римлянами в 70 году нашей эры. С переносом своего центра в Рим, столицу великой империи, христианство избавлялось от ореола религии узко-замкнутой секты из далекой провинции. Особое значение этого города для христианской церкви обосновывалось также ссылками на деятельность апостолов Петра и Павла в Риме. Кроме того, Рим предоставлял больше возможностей воздействовать в христианском духе на авторитетных политиков и крупнейших деятелей культуры и тем самым способствовать более широкому распространению веры.

7.176. Культ какого божества противопоставляли раннему христианству в Римской империи?

Для римской религиозной практики до 249 года нашей эры была характерна открытость верованиям других народов. Римское государство проявляло терпимость к чужеземным религиям, покуда их приверженцы не посягали на официальный, прежде всего императорский, культ (а так поступали только иудеи и христиане). Наряду с христианством в Римской империи были широко распространены восточные культы, в особенности митраизм – почитание иранского бога солнца Митры. Культ Митры был одним из главных соперников христианства – особенно в военных кругах, – ибо Митру считали богом, приносящим победу. В культе Митры центральное место занимало умерщвление Митрой быка, что воспринималось как жертвоприношение – залог жизни и спасения. В представлении о Митре как боге-спасителе есть сходство с христианством – оба учения провозглашали равенство среди посвященных, особое внимание уделяли бессмертию: обещали воскресение из мертвых и последующую блаженную жизнь. Святилище Митры (митреум) представляло собой сооружение (часто полу-подземное) с проходом между широкими уступами, на которые опирались молящиеся во время церемоний. На дальней стене могла помещаться фреска или рельеф с изображением Митры, представляемого как молодой человек во фригийской шапке, часто стоящий на коленях на спине быка и поражающий его ударом меча в горло.