Электронная библиотека студента Православного Гуманитарного Университета 3 страница

Смысл дхармы в том, чтобы привить человеку ценности. Сначала человек учится от матери, поэтому в основе ведической культуры лежит защита и обучение женщин. Сначала ребенок находится на уровне ана-майи и воспринимает только мать, затем он переходит на уровень прана-майи и начинает замечать отца и других родственников, на уровне мано-майи он видит общество, на уровне гьяна-майи он понимает, что он - не тело, и, наконец, на уровне апада-майи он осознает, что он - вечный слуга Кришны.

Бесчисленное множество примеров тому можно встретить в Шримад Бхагаватам. Пураны - это священные писания, которые предназначены для людей, живущих в Кали-югу. В другие юги люди были достаточно разумны, чтобы понять философию и применять ее принципы во всем, что они делали. Пураны дают практические указания и на примере историй показывают, как действовать в той или иной ситуации. Читая Шримад Бхагаватам, мы узнаем, как должен поступать учитель, менеджер и т.д. Именно к этому мы должны стремиться в своей жизни. Зачастую Пураны повествуют о том, как гуру лишь на мгновение встречается с учеником и дает ему простое наставление, но ученик строго следует этому наставлению на протяжении всей своей жизни. Например, Дхрува Махарадж получил от Нарада Муни следующее наставление: воспевай Святые имена Господа и сосредоточь свой ум на лотосных стопах Господа. Но, поскольку Дхрува Махарадж был разумным человеком, он пошел дальше и распространил это наставление на все сферы своей жизнедеятельности. Все Веды говорят об одном и том же принципе: всегда помни о Кришне и никогда не забывай о Нем. Но из этого принципа вытекает много деталей, которые следует учитывать.

Изначальные Пураны включают 4 миллиона шлок, из которых Вйасадева составил 18 самых важных пуран и упапуран, содержащих четыреста тысяч шлок. Более того, он взял самую суть всех Вед, Упанишад, Веданты и составил 18 тысяч шлок в виде Шримад Бхагаватам. Именно поэтому все преданные читают Шримад Бхагаватам, написанный для парамахамс. Он содержит ответы на все вопросы. Что касается Махабхараты, она предназначена в большей степени для шудр и двиджа бандх, потому что их больше привлекает политика, интриги и т.д. Но если вы пытаетесь понять Махабхарату или дхарма-шастры без Шримад Бхагаватам, вам не удастся применить эти принципы, потому что они были написаны для уже обученных, в отличие от нас, людей. Мы же не были воспитаны в ведической традиции в соответствии с этими принципами, поэтому нам следует изучать Шримад Бхагаватам, чтобы проникнуться его духом.

Вопрос: Расскажите о ванапрастхе?

Ответ: Мадхавачарья написал «Падати» для санньяси всего в полстраницы. Но «Хари бхакти виласа», которая предназначена для грихастх, представляет собой толстенную книгу.

Шастры рекомендуют тратить на семейные отношения только первую половину жизни, вторая должна быть полностью посвящена совершенствованию в преданном служении.

Сложности связаны не с самим отречением, они возникают в процессе становления отречения. Философия должна обсуждаться в брахманическом умонастроении без какой-либо личной заинтересованности. Как, например, один преданный написал прекрасную книгу «Камйа дан», в которой он сделал попытку раскрыть индийскую культуру. Она представляла собой огромную исследовательскую работу и содержала множество цитат Шрилы Прабхупады. В ней подчеркивалась важность того, что женщина всегда должна находится под защитой сначала отца, затем мужа и сына. Также в ней уделялось много внимания замужеству, воспитанию детей и т.д. Знаете, с какой целью он написал эту книгу? Просто он хотел взять вторую жену и доказать, что многоженство не противоречит принципам вайшнавской философии. На это у него ушли целые годы. Наша основная цель - это не обсуждение философии, дхармы или варнашрамы как таковых. Необходимо понять принцип, систему, как она должна работать и, главное, у нас должно быть желание следовать ей.

Как говорил Шрила Прабхупада, материальный мир требует реализма. Преданные должны работать так же усердно, как карми, но плоды своей деятельности посвящать Кришне, и одновременно находить время для духовной жизни: посещать храмовые программы, общаться с преданными, изучать священные писания и т.д. Реализм означает, что доход человека находится в прямой зависимости от объема проделанной работы. Это настоящая экономика. Например, брахмачари обходится вам в 1200 рупий, а грихастха, который делает во много раз меньше, в 4000 рупий. Вы можете отказаться от услуг грихастхи. Ведическая культура не является культурой ради ничего. Брахман счастлив и удовлетворен тем, что получает. Кшатрий организует общество с пользой для всех людей, т.е. он может позаботиться не только о себе, но и о других. Вайшья также способен сам обеспечить себя всем необходимым, но его не интересуют другие. Только шудру нужно содержать. Если вы задаетесь вопросом: «А кто будет меня содержать?», значит, вы - шудра. Но вы должны принять, что вы – шудра, и занять положение, которое соответствует этому статусу. Например, если кто-то хотел побеседовать с Шанкарачарьей на философские темы, он должен был вначале принять санньясу и подняться с уровня карма-канды.

Как правило, шудры находятся в зависимости от человека, который дает им прибежище, но за это они должны работать на своего хозяина и быть очень покорны и преданы ему. На самом деле, шудра - это идеальный человек. Практически ни один западный служащий не может сравниться с ведическим шудрой, разве что настоящий английский дворецкий, если только он истинный вегетарианец. Кроме того, что он верный, он еще и разумный, и если тот, на кого он работает, процветает, то он тоже процветает. Шудра - это часть семьи. Он становится дорог остальным членам семьи благодаря своему постоянному преданному служению, и они заботятся о нем. Те, кто работают только 3 часа и при этом рассчитывают на многое, не входят в систему варнашрамы. Вы должны либо вести аскетичный образ жизни (брахман), либо заниматься менеджментом (кшатрий), либо хорошо зарабатывать деньги (вайшья)., либо все свое время служить трем вышеперечисленным категориям людей (шудра). Иначе ваше место в джунглях. Такова реальность, сколько бы вы не говорили, что мы преданные и к нам это не относится.

Само по себе следование варнашраме не приведет нас обратно к Богу, она представляет собой свод правил, которые помогают поддерживать практику сознания Кришны. В основном это касается экономических отношений. Как правило, брахмачари, ванапрастха и санньяси живут на подаяния, и только грихастха зарабатывает деньги и способен сам себя обеспечить. Безусловно, мы должны следовать варнашраме, но этого недостаточно, чтобы осознать Бога. Мы не должны забывать о духовной стороне жизни: повторять 16 кругов маха-мантры, воспевать Святые имена Господа и т.д. В дайви варнашраме большое значение имеет не ваша обусловленная природа, а умение полностью занять ее в служении Господу. Шрила Прабхупада говорит, что каждый фрукт должен готовиться особым образом. Если плод еще зеленый, то вы делаете из него чатни, если он уже созрел - разрезаете и предлагаете прямо так. Не важно, кто вы: брахман, кшатрий, вайшья или шудра, главное выполнять свои обязанности согласно ведическим стандартам чистого преданного служения.

Если человек не знает, как действовать, он должен руководствоваться примерами Юдхиштхиры Махараджа, Притху Махараджа и т.д. Не верно считать, что брахман - это ядерный физик, кшатрий - тот, кто ходит с автоматом Калашникова или плетет интриги, вайшья сидит на горе золота, а шудра копает. Совсем не это имеется ввиду в Шримад Бхагаватам. Мы можем заниматься любой деятельностью, но не она определяет варну. Главное, какое умонастроение стоит за той или иной деятельностью, качества, которые проявляет, действуя, человек. Например, Юдхиштхира жил в лесу, но по духу был кшатрием. И пусть Дрона обучал молодых людей воинскому искусству, он не был кшатрием, т.к. жил в соответствии с брахманическими стандартами. Или, например, Дхрува Махарадж пошел сражаться только потому, что Якши убили императора. Шастры говорят, что хуже убийства брахмана может быть лишь убийство императора, т.к. император защищает всех брахманов. Если вы убьете императора, вы ставите под угрозу жизни брахманов, а, следовательно, и общественную культуру. Люди не будут сознавать Господа, и все общество пойдет ко дну. Именно поэтому Дхрува отправился сражаться, но он не находился под влиянием гуны страсти, потому что, когда пришел Господь Брахма и сказал, что это неправильно и вайшнав должен уметь прощать, Дхрува послушался, и опустил оружие.

Варнашрама или брахманическая культура - это стиль нашей жизни, то, что мы делаем изо дня в день: встаем рано утром, принимаем омовение, одеваем чистые одежды, наносим тилаку, читаем гайатри-мантру, идем в храм, предлагаем Божествам поклоны, поклоняемся Туласи, слушаем Шримад Бхагаватам и т.д., помня о Кришне каждое мгновение. В этом заключается панчаратра, и это делает каждый преданный, т.е. каждый следует брахманической культуре. У нас есть брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и саннйаси, при этом каждый выполняет свои обязанности: один проповедует, другой - занимается менеджментом, третий - отвечает за финансы и т.д. Система варнашрамы была установлена задолго до ухода Шрилы Прабхупады, в настоящий момент мы должны понять, как наиболее правильно и результативно применять ее на практике. В дхарма-шастрах не написано, как заниматься бизнесом или управлять царством. Они говорят, каковы личностные обязанности человека в разных сферах жизнедеятельности, о его взаимосвязи с другими людьми. Они раскрывают принципы взаимодействия и общения в обществе. Это как раз то, что нам не хватает. Гурукула учит ученика принципам ведической культуры и дает теоретическое знание, благодаря которому он сможет, скажем, управлять. А как управлять на практике, он учится у других менеджеров. Исключение составляют брахманы, которых в гурукуле учат, как практически выполнять свои обязанности.

Самый важный момент - это понимание. Иначе, если человек следует правилам поведения, не понимая, с какой целью он это делает, он просто «смарта». Смарта-брахманы следуют множеству правил и предписаний ради следования им, а не во имя духовного прогресса. Они уверены, что так получат желаемый результат. Однако они забывают, что Господь не является частью уравнения. Не вы контролируете ситуацию, а Он, и, просто выполняя ритуалы, Господа не покорить. Как, например, Махарадж Архат имитировал Ришабхадеву, думая, что находится на том же уровне. Он не мог понять, что они совершенно разные люди, между которыми существует очевидная разница, даже внешняя. Испражнения Ришабхадева источали аромат, который распространялся на тысячи миль и привлекал многих людей. Но Махарадж Архат не был благословлен такими экскрементами. Тот, кто просто следует ритуалу и рассчитывает получить тот же результат, что и истинные садху, недалек. Очевидно, что за всем стоят определенные личности, и не мы являемся хозяевами положения.

В материальном мире мы, практикуя карму или гьяну, получаем какой-то результат, но на самом деле цель кармы и гьяны - обрести Кришну. Цель всего, чем мы занимаемся здесь - привести нас обратно к Кришне. Вот почему Шукадева Госвами говорит, что нет ничего лучше преданного служения. В отличие от других культур, вайшнавская традиция имеет прочный фундамент. Это инициирующие и наставляющие гуру (их почитают, как Самого Господа), шастры (священные писания) и садху (преданные, что помогают постичь философию сознания Кришны, изложенную в Ведах, и подают пример). Кроме того, у нас есть уходящий корнями в глубокое прошлое принцип парампары, ученической преемственности. Эти принципы никогда не могут быть нарушены. Несомненно, можно придумать что-то свое, но это уже не парампара.

Как уже упоминалось, культура исходит из духовного мира, и в ее основе лежат пять рас или отношений между живыми существами. Как и там, здесь есть благожелатели, а также те, кто испытывают почтительные чувства, друзья, родители или опекуны и, наконец, супруги. Помимо этих первичных рас есть еще семь вторичных: смех, удивление, рыцарские отношения, жалость, гнев, ужас и крушение. Вес эти расы проявляются в нашем общении, являясь его неотъемлемыми атрибутами. Это естественно. Например, дети всегда задают вопросы типа «почему трава зеленая, а небо синее?» и т.д. Но вы никогда не услышите, чтобы ребенок спрашивал «кто такой отец?», «кто такая жена?» или задавал вопросы о пище, сне и т.д., потому что эти знания естественным образом заложены в природе каждого живого существа и переходят с ним из жизни в жизнь. Каждое живое существо всегда думает, что будет жить вечно, и хотя теоретически оно, конечно, понимает, что умрет, в глубине сердца оно никогда не может смириться с этим фактом. Кроме того, все ищут счастья. Это происходит потому, что вместе с живым существом из духовного мира приходят идеи вечности и блаженства. Сат, чит и ананда духовного мира отражены, напоминая о нем и помогая избавиться от иллюзии.

Поскольку в материальном мире есть 8400000 форм жизни, для них существуют разные культуры, цель которых очистить и поднять живое существо на более высокий уровень. Например, если человеку присущ образ мысли собаки, его моральные принципы будут оставлять желать лучшего. Например, он может заниматься сексом где угодно, как это делают собаки, и т.д. Такому типу сознания больше соответствуют некоторые аспекты западной культуры. Однако среди всего разнообразия культур истинной является ведическая культура, потому что она дана Самим Господом и является отражением духовного мира.

На Вайкунтхе Верховной Личности Бога служат в полном почтении и благоговении. Это лежит в основе духовной жизни и пронизывает ведическую культуру. Если вы сможете перенести это умонастроение благоговения и почтения к Верховной Личности Бога в материальный мир, вам будет легче постичь Господа, отождествить себя с Его вечным слугой и следовать правилам и принципам, чтобы удовлетворить Кришну. В духовном мире, например, во Вриндаване, не поклоняются Кришне как Божеству. Так, в доме Нанды Бабы стоит божество Нрисимхадева, и он поклоняется Нарайане. Мы видим, что все гопи поклоняются полубогам, потому что если бы они поклонялись Кришне как Верховной Личности Бога, то это бы нарушило их паракийа расу. Под предлогом поклонения полубогам гопи хотят встретиться с Кришной. Во Вриндаване поклоняются полубогам, но только ради того, чтобы встретиться с Кришной. Когда поклоняются Нарайане на Вайкунтхе, все смотрят на божество. Но когда во Вриндаване поклоняются полубогу Солнца, никто не смотрит на божество, все смотрят на Кришну, а Он смотрит на Радхарани и гопи. Джатила - единственная, кто смотрит на божество и думает, что здесь происходит какая-то пуджа. Таким образом, поклонение полубогам во Вриндаване - это лишь предлог для того, чтобы обмениваться расой с Кришной.

Здесь, в материальном мире, в храм приходит и стар, и млад. Но если взрослые смотрят на Божество, то дети - друг на друга. Это неправильно, не нужно имитировать эти игры духовного мира. Или если мы будем поклоняться Богу Солнца, что общего это будет иметь с Кришной? В играх Кришны это работает потому, что когда вы поклоняетесь, с вами находится Сам Кришна. Но поклонение богу Солнца в материальном мире к Кришне вас не приведет. Недостаточно просто перенести сюда все из духовного мира и делать все то, что делают они. Поклоняясь Господу Вайкунтхи, вы сможете попасть на Вайкунтху. Только поклоняясь Кришне во Вриндаване, мы сможем выбраться из материального мира. Мы должны имитировать обитателей духовного мира лишь в том, что выбрали для нас ачарьи. Кроме того, мы должны молиться в правильном умонастроении, потому что умонастроение намного важнее, чем внешнее поведение. Мы не можем поклоняться Божеству и, например, смотреть при этом на девушек и думать о погоде. Поняв тонкости умонастроения, человек сможет понять цель варнашрамы. Итак, принцип остается неизменным и в духовном мире, и в материальном: все служат Кришне и обмениваются с Ним расой.

Несомненно, можно просто следовать каким-то внешним правилам, не понимая их смысла. Варнашрама - это нечто внешнее: как мы себя ведем, как общаемся с другими, и сама по себе она не может дать сознание Бога. В мире есть миллионы брахманов, которые на протяжении многих поколений следовали принципам чистоты во всем: одежде, еде, привычках и т.д., но от этого они не обретали сознание Бога. Сама по себе чистота не приведет к Богу. Но если следовать принципам чистоты ради Кришны, прогресс в духовной жизни гарантирован. В духовном мире царит чистота, потому что Кришне нравится, когда чисто. Его спутники следят за чистотой не ради каких-то благ, а для удовольствия Кришны.

Важную роль играет понимание правил и принципов, лежащих за всем внешним. Способности различать, что удовлетворит Кришну, а что нет, поможет помнить Кришну. Здесь нет места измышлениям, и мы должны принимать принципы такими, какими они есть. Если человек понимает, как действует принцип, он может применить его в разных обстоятельствах. Каждый ребенок ходит в школу и приобретает знания, но его разум проявляется, когда он применяет знания, почерпнутые из учебников, на практике. Как правило, в учебнике приводится лишь пара примеров, вы не найдете в них тысяч ситуаций, которыми изобилует наша жизнь. Тот, кто не понимает принцип, а, следовательно, не способен применять его в зависимости от времени, места и обстоятельств, обречен на неудачу. Лишь тот, кто понимает принципы и умеет приспосабливаться к постоянно изменяющимся условиям жизни, сможет добиться успеха в этом мире. К примеру, отец объясняет сыну, как делать деньги: идешь на рынок и покупаешь ткань по 10 рупий за метр, а продаешь за более высокую цену, допустим 15 рупий за метр. Это первое правило, которое должен знать каждый бизнесмен. Если ребенок понимает, как работает этот принцип, и может применить его на практике, то он, безусловно, добьется успеха, и его бизнес будет процветать.

Сам принцип остается неизменным, меняются лишь время, место, обстоятельства. Человек должен обладать разумом, чтобы знать, как использовать принцип в повседневной жизни. Принцип нельзя применить до тех пор, пока не понятны его суть, цель и назначение. Для чего человек занимается бизнесом? Чтобы заработать деньги, это его предназначение. Какова же тогда цель? Если материалисты используют деньги для собственного наслаждения, то преданные - для удовлетворения Кришны. Очень важно занять свою обусловленную природу в служении, это развивает сознание и возвышает. Мы должны видеть связь всего с Кришной и делать все для Его удовольствия. Только когда наша природа будет занята в служении Кришне, а не майе, мы сможем прогрессировать в духовной жизни.

Это правильное понимание варнашрамы. Для Кришны важен не статус: брахман, кшатрий, вайшья или шудра, а преданность. Мы все - Его неотъемлемые частички, души, и сделать Его счастливым может лишь наша преданность, с которой мы служим Ему. Это в материальном мире люди охвачены и осквернены жаждой денег, власти, которая появилась в тот момент, когда мы позавидовали Кришне. Кришна - это Верховный повелитель и наслаждающийся. Именно эти два желания, повелевать и наслаждаться, держат нас в материальном мире. Мы здесь только потому, что хотим чувственных наслаждений, грубых или тонких, суть одно. Мы оставим этот мир в тот момент, когда излечимся от желания повелевать и наслаждаться.

Что происходит, когда человек предается? Он находит прибежище. Как мать берет маленького ребенка, протягивающего к ней свои ручонки, так и Кришна принимает человека, предающегося Его лотосным стопам. Если есть предание, будет и прибежище. Это взаимообмен. Нельзя получить прибежище, не отдав преданности. Но ум хочет контролировать и наслаждаться. Например, вы получаете наслаждение от своей музыки, в ней заключается смысл вашей жизни. Вы хотите сами распоряжаться своей жизнью, т.к. если вы позволите кому-то другому контролировать ее, потеряете наслаждение. Не проблема, если вы великий музыкант, но если вы заурядный гитарист, играющий в подвалах, который ничем не отличается от остальных 5 миллиардов людей... Такова реальность, от которой никуда не уйти. Если вы хотите быть свободным и независимым, то, по крайней мере, вы должны быть настоящим великим музыкантом, который умеет зарабатывать деньги и содержать себя.

Когда я сказал, что музыка - это жизнь, я имел в виду, что музыка играет для человека большее значение, чем сознание Кришны. При этом человек привязывается не к музыке, а к той независимости, которую эта музыка дает. Наша ошибка была не в том, что мы заняли людей не тем служением, а в том, что эти люди не были преданными. Нам надо было вдохновлять их быть прихожанами. Вы должны уметь определить природу человека и в соответствии с ней занять его в храме или за его пределами. Тогда все будут удовлетворены. Именно этому нас учил Шрила Прабхупада. Если человек следует тому, чему его учат, он следует по стопам предыдущих ачарий. Все трудности возникают, когда человек делает то, чему его не учили.

Вопрос: Шрила Прабхупада как-то сказал, что половина его работы уже 70 сделана. Что он имел в виду?

Ответ: За то время, что Прабхупада провел в этом материальном мире, он установил структуру вайшнавского общества, ввел подразделение на варны и ашрамы, организовал различные виды преданного служения: проповедь, распространение книг, приготовление прасада и т.д. Таким образом, внешняя оболочка варнашрамы уже была установлена. В этом заключалась первая половина его работы. Суть оставшейся половины состоит в том, чтобы обучать учеников, как продолжать начатое им, занимая всех по природе и их миссии, понимать друг друга. Семена уже посажены, даже выросло маленькое деревцо, осталось только вырастить из него огромный баньян. Прабхупада говорил, что придет время, когда высший судья будет носить тилаку и кантхималы. Мы должны знать, как проповедовать, и подавать хороший пример.

Позвольте мне объяснить разницу между брахманом и шудрой на примере Харидаса. С одной стороны, он был шудрой, т.к. был музыкантом. Основные течения классической музыки в Индии берут свое начало именно от него, поскольку он был учеником Танцена, основателя нынешних школ. Но он пел только для Божеств, для проповеди, а не ради денег. В этом разница. Он также был брахманом, потому что был в сознании Кришны, следовал шастрам и т.д. Для шудры его музыка является всей жизнью, а писания занимают вторичное положение. Если шудра знает только искусство, то брахман знает не только искусство, но и обладает знаниями. Дрона знал воинское искусство, но не был кшатрием, Чанакйа знал экономику, но не был вайшьей и т.д.

Вопрос: Для кого предназначена варнашрама: для преданных или остальных людей?

Ответ: Если мы сами не будем следовать системе варнашрамы и подавать хороший пример, как другие смогут принять ее? Мы должны показать, как, занимая свое место и действуя в согласии со своей природой в сознании Кришны, можно обрести умиротворение и счастье. Без системы человек не может быть умиротворен. А если он не умиротворен, ему будет трудно поддерживать сознание Кришны. Поэтому, хоть мы и говорим, что варнашрама предназначена, в основном, для людей вне ИСККОН, все же сами следуем ей. Вы можете возразить, сказав, что Господь Чайтанья отверг варнашраму как нечто внешнее. Но не следует забывать, что это был Сам Чайтанйа Махапрабху. Мы же Его слуги и для того, чтобы установить Его миссию, мы должны следовать всем правилам. Он Сам следовал всем принципам и лишь в обществе близких спутников Он иногда забывал о правилах, опьяненный любовью к Богу.

Иногда кажется, что все деньги сосредоточены в руках гуру и саннйаси, хотя они идут от тех, кто занимаются бизнесом. Просто они дают вайшьям книги и получают пожертвования. На самом деле, по сравнению с кшатрием вайшья беден, т.к. вынужден платить большие налоги государству. Если бы вайшья не чувствовал силу кшатрия, он никогда не дал бы и копейки, т.к. он очень сильно привязан к деньгам. Иногда вайшья тратит деньги на благотворительные цели в надежде получить взамен какие-то блага. Кшатрий, в свою очередь использует деньги на благо общества. Что касается брахманов, то они живут на подаяние. Обязанность общества - защищать их. Он получает - пратиграха и дает - дана. Из писаний мы знаем, что цари дарили брахманам по десять тысяч коров. Как вы думаете, что они делали с этими стадами? Шрила Рупа Госвами говорит, что брахман оставляет себе только то, что необходимо, а все остальное раздает. Вы очищаетесь этой милостью и учитесь жить просто. Шрила Прабхупада говорил, что деньги летают в воздухе, и вы можете взять их в любой момент, если знаете, как это сделать.

В большинстве своем преданные - семейные люди: на тысячу грихастх приходится один брахмачари. Многие преданные, вступив в семейную жизнь и столкнувшись с необходимостью обеспечивать свою семью, начинают думать, что ИСККОН должен организовать для них бизнес, т.к. они отдали лучшую часть своей жизни проповеди, и теперь время платить по счетам. Это не бизнесмены. Если человек не настоящий вайшья, он просто провалит весь бизнес. Расскажу о семье одного преданного. Он был землевладельцем в Пакистане, но в какой-то момент семья потеряла все, им пришлось покинуть страну, взяв только самое необходимое. На последние 100 рупий они купили дерево, которое распилили и продали на дрова. На вырученные деньги они смогли купить еще дерева, которое вновь продали. Постепенно их дело разрасталось, и через год семья купила самый большой отель в Бомбее. Вот кого я называю настоящими вайшьями. Те, кто заявляют, что ИСККОН несет ответственность за организацию бизнеса семейным преданным, не вайшьйи. Такие люди, даже если им принести все на блюдечке с золотой каемочкой, не оценят. Тот, кто не знает, как делать деньги, никогда не достигнет материального процветания. Вы не найдете в шастрах подтверждения того, что храм должен организовать бизнес. Если вы хотите начать свое дело, вы должны работать. Но мы не хотим работать и ищем легких денег: я столько лет занимался преданным служением, теперь пришло время пожинать плоды и 10000 лет жить на райских планетах, где всё получают без усилий. Не стоит забывать, что вы в материальном мире, где чтобы что-то получить, необходимо сильно попотеть, если вы уже не сделали этого в прошлой жизни.

Как показывает практика, из пяти работодателей двое отказываются иметь дело с преданными, двое согласны, только если преданные справляются с работой, иначе от их услуг отказываются и нанимают карми, лишь один согласен работать с преданными. И в этом нет ничего удивительного, т.к. преданные ленивы и не любят работать, в отличие от карми, которые усердно трудятся. Более того, они начинают ставить условия: это я не буду делать, это сделаю завтра, и вообще я работаю только 3 часа в день. Т.е. они хотят много, а делают мало. Как правило, преданных берет на работу тот, кто благосклонно расположен к ним и чей бизнес связан с определенным служением. Карми работают почти до конца жизни и уходят на покой лишь в 60 лет, в то время как преданные хотят удалиться от дел уже в 40 лет. Такова реальность. Вы, конечно, можете читать весь день для Кришны, но вам нужно позаботиться о еде и подумать о ночлеге. Если вы не выходец из богатой семьи, вы просто вынуждены что-то делать, чтобы заработать на жизнь. Так устроен материальный мир: чтобы выжить, нужно работать. Почему мы здесь? Захотели быть Богом. Но когда мы предаемся, то получаем удовлетворение. Бхактивинода Тхакур говорит, что существуют 2 вида служения: регулярное, которым мы занимаемся изо дня в день, и служение в критических ситуациях, когда мы делаем что-то в течение короткого промежутка времени. Лидеры должны уметь определять природу людей с тем, чтобы наилучшим образом занять их природу в преданном служении Господу. Тогда меньше преданных будет уходить из ИСККОН.

Вопрос: Зависит ли принятие д,айви или асури варнашрамы от индивидуальных качеств личности?

Ответ: Прежде всего, необходимо понять, что между этими двумя системами есть существенная разница. Если асури варнашрама означает следование правилам, но без Бога, то дайви варнашрама предназначена для тех, у кого в центре жизни находится Господь. Асури варнашрама представляет собой скорее внешнюю структуру общества, в которой каждому найдется место согласно его способностям. Она не связана с проповедью и миссией Господа Чайтанйи. Чтобы следовать этой системе, необходимо иметь высокую квалификацию в материальном смысле. Например, если вы хотите быть императором всего мира, вы должны обладать выдающимися качествами. Сейчас таких людей просто нет.

Господь Чайтанйа дал нам то, что не давалось ранее - наивысшее осознание Бога. Если в другие века люди имели шанс попасть только на Вайкунтху, то в кали-югу Он открывает врата во Вриндаван. Именно дайви варнашрама соответствует миссии Господа Чайтанйи, т.к. в ней главную роль играют не обязанности, которые выполняет человек в обществе, а степень его преданности и умонастроение. Человеку намного легче следовать дайви варнашраме, не говоря уже о результате.

В Дайви варнашраме важна преданность. Кем бы вы ни были, пуджари или менеджером, вы, прежде всего, преданный. Предание - это вершина служения Господу, но если вы не можете полностью предаться Кришне, тогда строго следуйте принципам и регуляциям, но в умонастроении преданности. Как правило, строгость предписаний лежит в сфере садханы. Для преданного его жизнью является Кришна, но если на первое место он ставит свою природу, то это больше похоже на асури варнашраму. В первом случае в центре находится Господь, а все остальное, правила и регуляции, направлено на Него, а во втором - центральное положение занимают варны и ашрамы. В дайви варнашраме большое значение имеет не сама природа, а умение полностью занять ее в служении Господу.