Электронная библиотека студента Православного Гуманитарного Университета 2 страница

Это можно проиллюстрировать на примере следующей истории. Рамануджа был великим ачарием и являл свою милость не только отреченным монахам и саннйаси, но и грихастхам, которые отдавали свои жизни его миссии. Таким грихастхой был Дханурдас. Когда он встретил Рамануджу, он был очень привязан к своей жене, которая была непревзойденной красавицей. Однажды Рамануджа спросил его, не хочет ли он увидеть истинную красоту, и из любопытства Дханурдас согласился. Рамануджа отвел его в храм Нарайаны и явил красоту Божества. Осознав, что красота Господа превосходит любое красоту любого создания этого мира, Дханурдас стал великим преданным и учеником Рамануджи. Люди стали уважать Дханурдаса за его преданность, скромность и честность. Однако некоторые из них, видя близкие отношения своего гуру с более низким по рождению человеком, осмелились сказать, что тот привязан к красоте своей жены, которая была увешана золотом с головы до ног. Желая избавить своих учеников от заблуждений, Рамануджа решил преподать им хороший урок, который позволил бы им оценить качества вайшнава.

Однажды Рамануджа повел одного из таких учеников к тому месту, где саннйаси стирали каупины, чтобы юноша мог оценить поведение отреченных монахов. Людей кругом было много, одежды монахов были разбросаны и перепутались. Когда саннйаси закончили омовение, они ошибочно стали одевать чужие одежды, спорить и ссориться. К ним присоединялись новые саннйаси, закончившие омовение, перебранка росла. Эти великие «отреченные» монахи проявили великую привязанность к клочкам своей одежды.

Тогда Рамануджа послал своего ученика к Дханурдасу, которого в этот час не было дома, потому что он был занят служением в храме. Ученик пришел к Дханурдасу и, исполняя волю Рамануджи, стал снимать драгоценности с его жены, которая притворилась спящей. Сняв украшения с одной стороны ее тела, ученик уже собирался уйти, когда она неожиданно повернулась во сне на другой бок. Ученик перепугался и выпрыгнул через окно. Рамануджи велел ему подождать в укромном месте возвращения Дханурдаса и посмотреть, как он поведет себя. Вскоре Дханурдас вернулся домой, и жена рассказала ему о том, что случилось.

- Я думаю, эти бедные святые находятся в трудном положении, раз отваживаются на грабеж.

- И что ты сделала?

- Я повернулась другим боком, чтобы ему было удобней снимать с меня украшения.

- Если бы ты не была во власти ложного эго и понимала, что все принадлежит Господу, ты бы отдала ему все свои украшения. А теперь что нам делать? Какие мы неудачники!

Ты прав, - стала сокрушаться его жена, - лишь моя гордость не позволяет мне целиком предаться Господу. Как же нам теперь духовно развиваться?

Сидя в своем укрытии, ученик Рамануджи удивлялся смирению и преданности Дханурдаса и его жены. Когда ученик рассказал все своему гуру, Рамануджа объяснил ему смысл этих двух случаев. Саннйаси были так привязаны к простым кускам ткани, что даже начали браниться между собой, а Дханурдас и его жена, будучи грихастхами, были свободны от привязанности к материальным вещам и хотели отдать свои драгоценности, если преданные нуждались в этом для служения Господу.

Таким образом, важно не то, какими богатствами вы обладаете, а насколько вы привязаны к ним. У вас может быть лишь простой клочок ткани, но вы можете быть привязаны к нему, и наоборот, вы можете быть несметно богаты, но ничуть не привязаны к своему состоянию. Последнее является сознанием Господа. Поэтому как преданные мы должны отречься от материального мира и привязаться к Кришне. Шрила Прабхупада говорит, что о прогрессе в духовной жизни свидетельствуют 2 вещи: гьяна - насколько обширны его знания о Кришне, и вайрагйа - насколько он отречен от материального мира.

Вопрос: Мы совершаем самскары. Включает ли это рождество, дни рождения и т.д.?

Ответ: Все ритуалы основаны на религии, т.к. обусловленная душа не может не жить без религии. Если бы мы могли жить без религии, мы бы просто принимали немного прасада и пели Харе Кришна. Но самой чистой формой преданного служения, которая позволяет занять нашу религиозную природу, является садхана-бхакти: воспевание Святых имен Господа, поклонение Божествам и т.д. Кришна говорит, что сначала вы должны предаться. Если это не получается, то вы должны следовать правилам преданного служения. Если и это вам не под силу, тогда просто трудитесь и отдавайте все плоды своей деятельности Кришне. Должно быть экономическое развитие, т.е. варнашрама. Тогда вы сможете дойти до уровня дхармы.

Давайте сравним, как справляют день рождения на Западе и ведической традиции. В первом случае вы приглашаете гостей, и весь вечер находитесь в центре всеобщего внимания: задуваете свечи на торте, принимаете подарки и поздравления и т.д. Все наслаждаются праздником. Но на самом деле материальный мир - это тюрьма, а мы - заключенные, которые отбывают свой срок. Получается, каждый год мы отмечаем тот день, когда нас посадили в тюрьму. Таков образ мысли западного человека. Но в ведической традиции день рождения напоминает нам о том, что мы еще здесь в материальном мире, что недолог тот день, когда мы оставим это грубое тело. Он заставляет нас задуматься о том, как выбраться из круговорота рождения, болезни, старости и смерти. Как? Удовлетворив преданных и получив их благословения. Поэтому именинник тоже устраивает пир, только в центре внимания находятся его гости: он всех усаживает, сам раздает прасад т.д., и только после того, как он позаботился о каждом и получил благословения, он может сам вкусить. Если центром внимания является именинник, то всегда могут найтись люди, которые испытывают к нему зависть. Это не только укорачивает его жизнь, но и тешит его тщеславие, что может привести к завышенной самооценке. В этот день мы должны делать все возможное, чтобы удовлетворить преданных и получить их благословения. Например, когда родился Кришна, Нанда Махарадж раздавал брахманам прасад и десять тысяч коров, чтобы получить благословения для Кришны. Даже в настоящее время в Индии среди богатых людей популярно жертвовать деньги и коров Гопалу или оплачивать служение Божествам, когда у них рождается ребенок, чтобы получить для него благословения.

Вопрос: Мы говорили о воспитании детей. Относится ли это к любому зависящему от нас человеку?

Ответ: Суть философии сознания Кришны заключается в том, что мы всегда должны следовать принципам и понимать их цель, которая всегда остается одной и той же. Изменяются лишь детали согласно времени, месту, обстоятельствам. Например, цель принятия пищи - это питать тело, но если вы больны, то вам следует соблюдать легкую диету или принимать более мягкую пищу без специй и гхи. И в том, и в другом случае принцип принятия пищи остается, изменяются лишь детали. Аналогичным образом, целью нашей жизни является трансцендентная дхарма или деятельность для Кришны. Возможно, мы не можем делать все для Кришны, но в своей обусловленности все, что мы делаем, должны делать для Кришны. Т.е. мы должны задействовать свою природу в служении Кришны, чтобы удовлетворить Его. В этом заключается цель. Если нам удается это, то это становится религией. Но не путайте это с обычной религией, хотя это кажется одно и то же. Господь Чайтанйа отвергал варнашраму, и в то же время Он и Его спутники ей следовали. Он отвергал ее как конечную цель, потому что следование варнашраме только ради самой системы, а не во имя духовного прогресса, является препятствием на пути преданного служения. Совершенство варнашрамы состоит в том, чтобы удовлетворить Кришну через наше служение.

Таким образом, в духовной жизни мы должны видеть принципы, которые стоят за теми или иными действиями. Когда мы имеем знание и понимаем, ради чего следуем правилам и регуляциям, наша жизнь значительно упрощается. Когда Шрила Прабхупада впервые приехал в Сан-Франциско, то увидел, что все преданные были хиппи с длинными волосами, которые делали, что хотели. Они абсолютно не следовали системе варнашрамы, но они знали, что Кришна - это Бог, а я - Его вечный слуга, который должен служить Ему, и лучшее, что я могу делать, это воспевать Харе Кришна. Они вели простую жизнь, которая начинается сверху, но по мере того как вы спускаетесь, она усложняется. Нет ничего особого в следовании правилам и регуляциям, если только это не связано с Кришной и служением Ему. Если вам трудно выполнять все предписания, то не стоит завышать себе планку и усложнять жизнь, иначе вы опуститесь еще ниже. Главное, чтобы вы понимали, что вы - слуга Кришны и ваш долг задействовать все в служении Кришне.

Однажды Сатйабхама разозлилась на Кришну и пожертвовала Его Нараде Муни. Когда же Сатйабхама увидела, что Нарада Муки всерьез принял ее подаяние, и ее Кришна стал собственностью брахмана, она поняла какую глупость совершила и испугалась. Она спросила, что может дать мудрецу взамен. На что Нарада Муни ответил: «Я отдам тебе Кришну за ценность, равную Ему». Принесли весы, на одну чашу поставили Кришну, а на другую сложили все золото и драгоценности, которое смогли найти во дворце, но Кришна перевешивал. Сатйабхама места не находила от отчаяния, когда пришла Рукмини и попросила принести листок Туласи, на котором она написала «Кришна». Когда она положила вместо всех драгоценностей маленький листочек Туласи, чаши не только уравновесились, лист Туласи перевесил Кришну. Нарада Муни взял листок, отдал Кришну обратно Сатйабхаме и ушел.

Важно знать цель ритуала, а не просто бездумно имитировать его. Иначе Радхакунда и Навадвипа были бы исполненными парамахамсами, достигшими высшего уровня духовного развития. Тогда они бы носили каупины, читали мантру и жили на Радхакунде подобно шести Госвами. Но ачарии называют их сахаджиями, потому что они просто имитируют, не понимая смысл того, что делают. Если человек понимает принцип расы, то видит, что он применяется там, где присутствуют одинаковые аспекты. Вот почему в ведической культуре говорится, что не только биологические мать и отец, но и учитель, царь, полубог выполняют функции родительской расы, потому что человек находится в определенной зависимости от них. Конечно, царь не будет разговаривать с подданными на детском языке и гладить их по головке. Но принцип родительской расы сохраняется: он дает им прибежище и учитывает их нужды. Если человек понимает, как действует принцип, он может применить его в разных обстоятельствах.

В ведической традиции детей необходимо растить в родительской расе, но в определенный момент мы видим, что родители уже не указ для детей, особенно для мальчиков. Они не прислушиваются к их наставлениям и делают все, что хотят. Однозначно, что в такой атмосфере ребенок не задумывается о смысле жизни, не расширяет свое понимание и не развивается в духовном плане. Поэтому родители понимают, что если отдадут его в школу, то принесут ему больше блага. Далее родительскую расу принимает учитель, но поскольку между ними нет телесной привязанности, то ребенок будет прислушиваться к наставлениям гуру и присматриваться к тому, что происходит вокруг него. В этой атмосфере ребенок понимает, кто такой Бог, каковы Его взаимоотношения с живым существом и т.д. Учитель не только заботится о ребенке и его нуждах, но и учитывает его трансцендентальные потребности. Как правило, этому очень сложно научиться дома, поэтому родительская раса переходит к гуру, а затем и к другим авторитетам, которые дают ребенку прибежище. Таким образом, родительская раса присутствует там, где есть защита. Если человек понимает принцип ватсалйи-расы, то ему не составит никакого труда применить его в той или иной области, скажем, в обучении и воспитании детей или менеджменте.

В общении с детьми важную роль играет язык, на котором вы разговариваете с ними. Не следует сюсюкать и разговаривать на ломаном языке, иначе они будут значительно медленнее развиваться психологически. Важно разговаривать с детьми на обычном языке, тогда они быстрее смогут созреть и общаться со взрослыми и понимать их. Как говорил Шрила Прабхупада, нет ничего такого, что не может сказать ребенок или сделать старик. Это было сказано в связи с одним случаем. Однажды он проповедовал немолодому джентльмену, но, сколько бы он ни пытался объяснить ему какой-то важный момент, тот никак не мог сообразить и все понимал наоборот. Тогда Шрила Прабхупада не выдержал, он перепгулся через стол, за которым они сидели, схватил его за рубашку и, подтянув к себе, еще раз ясно объяснил ему, что имел в виду. Когда он отпустил его, тот улыбался и был более расположен к беседе. После этого случая преданные спросили Прабхупаду, могут ли они поступать подобным образом, когда проповедуют. Но он ответил, что нет, т.к. они были молодыми ребятами, а он - старик. А как говорится, нет ничего такого, что не может сказать ребенок или сделать старик.

Таким образом, вследствие невинности дети могут говорить все, что угодно, но они не могут делать все, что им заблагорассудится. Это значит, что их необходимо обучать, как вести себя правильно, т.е. этикету. Когда человек рождается, он находится на уровне ана-майи, или уровне чувств. Поэтому мы говорим, что дети ничем не отличаются от животных, которые едят, спят, играют и т.д. Так же как животные, они очень чувствительны к нашему настроению, т.е. возможно, они не понимают смысл того, что вы говорите, но подсознательно они воспринимают ваше настроение, то, что кроется за вашими словами. Это подсознательное восприятие закладывает основу ценностей.

«Чирака-самхита» приводит 4 фактора, оказывающих влияние на сознание ребенка:

1. неисполненные желания с прошлой жизни,

2. деятельность (благочестивая или неблагочестивая) предыдущей жизни,

3. сознание родителей в момент зачатия,

4. что он слышал, находясь в материнском чреве.

Как упоминает Шрила Прабхупада, на седьмом месяце беременности сознание ребенка начинает проясняться, и он способен воспринимать трансцендентные звуки. Мы знаем, что Прахлада Махарадж получил наставления от Нарада Муни, когда находился в чреве матери. Возможно, обычные дети не такие возвышенные, как Прахлад, который мог понимать слова, но они способны воспринимать настроение. Поэтому то, что вы слушаете, едите, одежда, которую вы носите во время беременности, оказывает сильное влияние на сознание вашего ребенка. Особенно это касается еды, т.к. некоторая пища находится под влиянием гуны страсти, например, острое, кислое, соленое, горькое, и приносит ребенку беспокойства.

Вопрос: Какое влияние оказывает на ребенка период половой зрелости?

Ответ: Как правило, период половой зрелости усиливает качества характера человека, т.е. спокойный ребенок становится еще более мягким и не доставляет родителям беспокойств, в то время как неуравновешенные дети становятся более неуправляемыми. Однако когда подростки достигают 17-летнего возраста, то в первом случае они становятся рассеянными и не от мира сего, а во втором - при правильном общении успокаиваются и смотрят на окружагощий мир трезвыми глазами.

Как показывает практика, мальчики отстают от девочек в половом созревании, и взрослые испытывают наибольшие (по сравнению с девочками) трудности в общении с ними. Как, например, в ведической культуре девочки могли выходить замуж в 12 лет. При этом они были абсолютно готовы к семейной жизни: умели готовить, вести домашнее хозяйство, заботиться о муже и детях, потому что с детства они имели перед глазами пример своих родителей. Уже в 9 лет девочки проявляют поразительную зрелость в духовной жизни: сосредоточенно повторяют свои круги и строго следуют всем правилам и предписаниям. Поэтому они преуспевают в академических предметах и хорошо учатся в школе. Но что касается мальчиков, то они созревают лишь к 18-19 годам. Им требуется больше времени, чтобы развить серьезное отношение к жизни. Принимая во внимание особенности функционирования мозга мужчины, необходимо развивать у мальчиков в большей степени их аналитизм, рассказывать о разных уровнях сознания и т.д. Учитывая все вышесказанное, рекомендуется, чтобы между супругами была разница в 6-10 лет, иначе мужу будет трудно занять лидирующую позицию в браке. Это - один из способов создать превосходство со стороны мужчины. Только в этом случае муж и жена будут действовать сообща.

Вопрос: Почему у нас не выдают девушек замуж в раннем возрасте?

Ответ: Дело в том, что мы должны учитывать культуру, в которой живем. Как правило, в большинстве стран закон разрешает девушкам выходить замуж в 18 или от силы 16 лет, но никак не раньше. А до тех пор они получают обучение и находятся под защитой родителей. Для девушек очень важно иметь прибежище, чувство защищенности, поэтому родители должны оказывать дочери поддержку и следить за тем, чтобы она получала хорошее обучение, а также общение. Основной принцип заключается в том, что мы должны серьезно относится к первому опыту замужества или женитьбы, когда мы впервые устанавливаем взаимоотношения с супругом. Сколько бы ни было партнеров в нашей жизни, лучше всего запоминается именно первый. Поэтому девушка должна находится в такой атмосфере, где ее не эксплуатируют, где она смогла бы приобрести хороший опыт, который останется у нее до конца жизни. Вот почему в ведической культуре приоритет отдается этому первому опыту, который считается священным.

Вопрос: Шрила Прабхупада упоминает, что одной из целей вступления в брак является зачатие детей. Если детей нет, то семья напоминает пустыню?

Ответ: Этот вопрос уже был частично разобран на предыдущих занятиях. Суть заключается в том, что это в большей степени характерно первому поколению преданных. Как правило, они уже имели опыт семейной жизни до сознания Кришны, который был далеко не самым лучшим. С одной стороны, они разочаровались в браке, а с другой - сохранили привязанности к семейным отношениям. Поэтому они женятся. Если преданные вступают в брак и не хотят детей, это нормально, но очень важно, чтобы обе стороны не хотели иметь детей. В этом случае у них не должно быть связи, предназначенной исключительно для зачатия детей. Иначе они будут просто предаваться чувствам, и им будет трудно очистится.

Если атмосфера в семье родителей была неблагоприятной, дети не выносят ни малейшего представления об обязанностях мужа и жены. Поэтому подсознательно они поступают так, как поступали их родители. Иными словами, если мать прибегала к физическому наказанию, чтобы держать вас под контролем, то и вы в свою очередь будете поступать так же, и ваши дети, и правнуки и т.д. Вы не сможете изменить свою естественную привычку до тех пор, пока не пройдете должное обучение, цель которого - создать условия, в которых человек начинает размышлять. Если человек будет думать, он сможет изменить свои привычки. Поэтому учитель вызывает у ученика массу вопросов. Это можно продемонстрировать на следующем примере.

Один ученик спросил: «Вы говорите, что Бог повсюду, как это понять?». На что учитель сказал: «Прежде чем ответить на твой вопрос, я хочу, чтобы ты принес чашу с водой и большой кусок соли». Когда ученик принес все, учитель попросил его положить кусок соли в чашу, а затем задал ему следующий вопрос: «Видишь ли ты там соль?» Тот утвердительно кивнул головой. «Хорошо, теперь поставь эту чашу в сторону, а завтра мы обсудим твой вопрос». Когда ученик пришел на следующий день, учитель попросил его принести чашу. Далее между ними произошел следующий диалог.

Есть вода в чаше?

Да.

Есть соль?

Нет.

Куда подевалась соль?

Не знаю.

Попробуй воду и скажи, соленая она или нет.

Да.

Значит, соль есть в воде. Видишь ли ты ее?

Нет.

Вот таким же образом Господь находится во всем, просто ты не можешь Его видеть.

В этом заключается ведическая система обучения, которая пробуждает у человека способность мыслить. К примеру, мы знаем, что воспевание является естественной деятельностью души и не зависит от ума. Однако вначале мы строго следуем определенным принципам, чтобы пробудить эту естественную природу нашей души.

Вопрос: Что больше влияет на ребенка, опыт до рождения или после, и что делать, если ребенок плохо поддается обучению?

Ответ: Безусловно, опыт прошлых жизней. Поэтому так важно развить правильное сознание благодаря хорошему обучению. Проблема лишь найти учителя, который бы согласился работать с проблемным ребенком. Любого можно обучить, это лишь вопрос времени. Как правило, дети становятся «проблемными» из-за недостатка внимания со стороны взрослых. К примеру, ребенок подходит к родителям и показывает им, скажем, ракушки, которые он нашел в пруду, а они отмахиваются от него. Конечно, им до ракушек дела нет, но для него это очень важно. Ребенок не ждет, что вы проведете с ним беседу по космологии, и расскажете как эти ракушки оказались на Земле. Нет, он просто хочет услышать одобрение в свой адрес. Вы уделяете ему всего секунду внимания, восклицая: «Какие красивые ракушки! Молодец!», и он радостный уходит дальше заниматься своими делами. Если этого не происходит, то ребенок обижается и уходит разочарованным или может сделать что-то такое, что, безусловно, привлечет ваше внимание, и вы оторветесь наконец-то от своих дел. Более того, ребенок на лету схватывает сам принцип: чем более ужасные вещи я делаю, тем больше внимания я получаю со стороны родителей. Дети как никто другой нуждаются во внимании, поэтому нужно научиться терпению и уделять им его. Иначе вы столкнетесь с большими проблемами, и чтобы исправить ситуацию могут понадобиться годы.

Как уже упоминалось, только опытный учитель способен исправить проблемного ребенка. Для него этот маленький человечек является личностью, и он обращается с ним как с личностью. Постепенно между ними завязываются доверительные отношения, т.к. ребенок чувствует защиту учителя и постепенно начинает прислушиваться к его словам и уважать. И когда он случайно сделает что-то хорошее, а вы отреагируете на этот поступок положительным образом, то он понимает, что привлек ваше внимание хорошими действиями, и в его «дикости» нет никакого смысла. Таким образом, шаг за шагом он меняется в лучшую сторону. Помните, что только тот, кто личностно общается с проблемными детьми, способен изменить их.

На ребенка в равной степени влияют следующие факторы:

- деятельность, которой он занимался в прошлой жизни;

- его умонастроение в момент смерти (и совершали ли по нему шраддху);

- сознание родителей и семья, в которой он родился;

- общение, которое способно изменить природу человека. Например, вы имеете брахманичную природу, но если в вашей семье говорят только о бизнесе, вы становитесь «business minded», т.е. ваш разум переориентируется на эту сферу деятельности.

-

Вот почему в ведической культуре большое внимание уделяется институту брака и особенно обучению девушек, ведь в большей степени о детях заботится мать, мужчина не может дать им той же заботы. Несомненно, чем старше дети, тем сильнее на них влияние отца. Но маленькие дети полностью находятся под влиянием матери, которая должна правильно воспитать их.

Вопрос: (не слышен).

Ответ: Если ребенок вырос в бедной семье, но никто из ее членов никогда не говорил о бедности, не переживал, где достать деньги, то он не чувствует себя ущемленным. Ему не важно, богатые они или бедные, и в какой обстановке бы он ни оказался, он будет удовлетворен. Но если родители всегда беспокоились о финансах, то, безусловно, ребенок будет придавать большое значение богатству. Выходец из семьи, которая была богатой на протяжении многих поколений, также может очень просто жить в сознании Кришны, потому что для него это в норме вещей. Дети из средней семьи, как правило, не слишком склонны к духовности и большое значение придают престижу, постоянно доказывая, что они богаты. Им очень трудно жить в простой обстановке. Среда, в которой вырос ребенок, оказывает сильное влияние. Именно поэтому брахманы не хотели иметь больше, чем нужно, а кшатрии могли владеть целым царством и отказаться от него в одну секунду. Т.е. брахманы принимали саннйасу, а кшатрии - ванапрастху. Но вайшьи и шудры оставались со своими семьями, потому что они находятся под влиянием гуны невежества и хотят иметь как можно больше.

Вопрос: Вы говорили, что нужно мыслить, задаваться вопросом «почему». Но когда человек начинает задавать подобные вопросы менеджеру, то сталкивается со многими проблемами?

Ответ: Бхагавад-гита (4.34) учит нас, как правильно задавать вопросы:

тад виддхи пранипатепа парипрашнена севая

упадекшйанти те гйанам гйанинас таттва-даршинах

«Попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души способны наделить знанием, ибо они видят истину».

Итак, «попытайся узнать истину», т.е. человек должен иметь желание получить знание и вопрошать смиренно. Затем он должен служить, потому что осознание приходит только тогда, когда человек совершает служение с преданностью. В «Чайтанья Чаритамрите» описывается, что когда самвит, или трансцендентная энергия знания, смешивается с хладини, трансцендентным блаженством, получаемым от преданного служения, проявляется сандхини, и человеку открывается океан истины. Тот, кто служит и задает вопросы смиренно, как правило, не получает резких ответов. Те же, кто не занят, предаются пустословию. Господь дал им рот, и они постоянно тренируются в говорении. Не важно, хотите вы их слушать или нет, они будут проверять на вас свои ораторские способности. Обмен вопросами и знанием возможен только в том случае, когда человек скромен и всегда готов служить. Это относится как к материальному, так и духовному знанию.

Как известно, революционеры - это те, кто откололся от общей системы и проталкивает свои новые идеи. Для этого квалификация не требуется. То, что мы критикуем других и ищем в них недостатки, происходит не от большого ума. Даже ребенок, если спросить, ответит, что и на Солнце есть пятна. Но чтобы понять, как сотрудничать с другими и найти наилучшее решение проблемы, необходим разум и хорошие качества. Тот, кто пытается решить проблему, всегда полон энтузиазма, потому что в материальном мире полно проблем, и служения - хоть отбавляй. Кроме того, это служение приносит благо другим. (Лучше, чтобы проблемы, требующие вмешательства, решала нейтральная сторона, человек, который может объективно подойти к проблеме и найти наилучший выход из ситуации.) Но если человек постоянно ищет недостатки в других и тем самым создает проблемы, он опускается до уровня шудры, который под влиянием гуны невежества всегда сетует на судьбу, что является его главным отличительным признаком. (Шудра - тот, кто скорбит без причины) В результате критики и оскорблений человек может потерять веру и деградировать как личность. Вот почему в былые времена религиозные цари организовывали общество так, чтобы каждый занимался своим делом, находясь на своем месте. Если в обществе есть сознание Бога, люди будут удовлетворены. Очень важно понять тип своей обусловленности и узнать, как эти качества можно занять в служении Господу.

Вопрос: В культуре, данной нам Шрилой Прабхупадой, даются обширные знания по психологии. Зачем нам что-то еще?

Ответ: В общем и целом, ведическая культура может позаботиться обо всем, в ней есть место всем. Например, на Голоке Вриндавана живут Пулинды. Это племя дикарей, которое снабжает жителей Вриндавана лесными фруктами и дровами. Они живут по другую сторону холма Говардхана, в джунглях. В этом материальном место найдется каждому, главное, чтобы «дикари» жили подальше от остальных людей. Сосуществовать могут только подобные существа, но место под солнцем есть для всех. То, что мы находимся в материальном мире, уже говорит о том, что с нами не все в порядке, и единственное лекарство - это сознание Господа. Чтобы человек понял, что вот лекарство, которое избавит его от извечного круговорота рождения, болезней, старости и смерти, ему необходимо уделить много времени и внимания. Первое в чем нуждается каждое живое существо - это внимание. Почему вы жалуетесь на авторитетов? Да потому, что они не могут спокойно сесть и обсудить с вами все дела. Безусловно, кто-то должен нести ответственность за менеджмент, но этот человек должен, прежде всего, уметь проникнуться идеями тех, кто находится в подчинении. Не просто отдавать распоряжения, но объяснять, как выполнить то или иное поручение. Т.е. люди должны всегда сотрудничать друг с другом. Александр Македонский шел со своими людьми в Индию. Стояла невыносимая жара, и все умирали от жажды. Наконец они где-то нашли воду и принесли ее в шлеме своему предводителю со словами: «Ты - наш полководец, поэтому эту воду должен выпить ты». В ответ Македонский выплеснул воду на песок и сказал: «Если мои люди не пьют воду, то и я не буду». Не удивительно, что все прониклись к нему уважением и стали абсолютно преданы ему. Именно поэтому он одержал победу, а совсем не потому, что хорошо раздавал приказы направо и налево. Основной принцип заключается в том, чтобы давать прибежище и уделять внимание, и он работает и в менеджменте, и в родительской расе. Вот почему «трудных» детей может исправить только тот, кто уделяет им много времени и все раскладывает им по полочкам. Как правило, это относится к родителям, учителю или любому другому, кто находится в родительском умонастроении и дает такому ребенку прибежище. Но даже в этом случае не стоит рассчитывать на скорый результат. Для того, чтобы сделать из ребенка человека, требуется много терпения и времени, минимум 5 лет.

Как известно, немецкий психолог Фрейд, изучая сумасшедших, пришел к выводу, что в основе всех проблем лежит сексуальная неудовлетворенность, и единственный выход из этой ситуации - это предаваться чувственным наслаждениям, чтобы не возбуждать свой и без того беспокойный ум мыслями о них. Как говорится, если у вас есть желание, то лучший способ избавиться от него -это удовлетворить его. Недостаток его философии заключался в том, что он проводил опыты только на умалишенных, а результат своего исследования распространил на всех, в том числе абсолютно нормальных людей. Из книг Шрилы Прабхупады мы знаем, что тот, кто излишне похотлив, в следующей жизни рождается сумасшедшим. Его разум покрывается вожделением, он постепенно сходит с ума и падает, причем в самые низкие формы жизни. Подобное сумасшествие можно излечить хорошим общением, заботой и обучением в сознании Кришны. Это единственное спасение. Конечно, если мы имеем дело со стандартными психическими расстройствами, может помочь и обычная психология.