Разработка метода научного исследования в философии XVII в

Эпоха Возрождения подарила человеку веру в свои познавательные способности и повысила социальную значимость науки. Особенно это значимость проявилась в XVII—XVIII вв., когда развитие социальных, экономических, политических отношений настоятельно требовали научного подхода к решению многих задач. Развитие производственных отношений чрезвычайно повысили статус разума, который теперь воспринимается как необходимый и полезный инструмент. Однако проблема заключалась в том, что само научное знание было пока что не определено в своем методологическом подходе. Поэтому наиболее видные мыслители начала этой эпохи приложили свои интеллектуальные усилия к разработке проблемы методологии.

Полагалось, что человек познает мир посредством разума и чувств. В зависимости от абсолютизации этих двух сторон познавательного процесса в новоевропейской философии развивались два направления — эмпиризм (от греч. emperia — «опыт»), который считает единственно истинным познание вещей через чувственное восприятие, и рационализм (от лат. ratio — «рассудок»), считающий, что истина познается лишь мышлением. Одним из оснований эмпиризма был средневековый номинализм, а естественнонаучные возрожденческие концепции подготовили появление рационализма.

Таким образом, в Новоевропейской философии произошел раскол между субъектом (рационализм) и объектом (эмпиризм), и это противопоставление было преодолено только в рамках немецкой классической философии.

Начало эмпиризма положило философское творчество Френсиса Бэкона (1561—1626) («Новый Органон», «Новая Атлантида»). Бэкон основал свою философию на понятии «опыт», утверждав, что чувственность является единственным источником познания. Исходя из своих убеждений, Бэкон проводит радикальную мировоззренческую революцию: вместо Бога — природа, вместо авторитета — польза, вместо веры — знание. Именно Бэкон является автором девиза Нового времени и научного мышления: «Знание — сила». «Истина и полезность, — утверждает Бэкон, — суть одни и те же вещи».

Бэкон считает, что объективному познанию природы мешает комплекс человеческих заблуждений, или — идолов, т.е. образных заблуждений человека. Он выделяет следующие идолы:

1) Идолы рода — ложные представления о мире, основанные на смешении человеческой природы и природы вещей, наделению природных явлений человеческими характеристиками. Следствием этого является искаженное представление о мире («кривое зеркало»). Необходимо избавиться от таких приписываний и очистить ум, стремиться только к познанию природы. Избавиться от них можно лишь с помощью опыта.

2) Идолы пещеры — заблуждения отдельного человека, которые происходят от особых прирожденных свойств каждого, или от воспитании и бесед с другими, или от чтения книг и от авторитетов. Таким образом, идолы пещеры — это субъективное восприятие человеком мира. Для того чтобы избавиться от этих идолов, человек должен соотносить свое мнение с мнением других людей, т.е. мнение должно проверяться с разных позиций и в разных условиях.

3) Идолы рынка (площади) — возникают в ходе общения людей друг с другом и при неправильном употреблении слов. Другими словами, Бэкон поднимает проблему универсального языка, очищенного от искажений, недопонимания, двусмысленности и проч. Люди занимаются тем, что пытаются понять сказанное, в то время как поставленная проблема остается нерешенной.

4) Идолы театра — некритически заимствованные идеи из философских систем. Идолами театра Бэкон называет их потому, что «сколько есть принятых или изобретенных философских систем, столько поставлено и сыграно комедий, представляющих вымышленные и искусственные миры».

Стоит отметить, что идолы рода и пещеры Бэкон считал врожденными, а идолы рынка и театра — приобретенными.

Бэкон критически осмыслил опыт схоластики и пришел к выводу об ее бесполезности и многословии. Схоластике Бэкон противопоставляет научный метод. Таким методом по Бэкону является индукция — последовательное исследование предмета через частное к общему. Эта последовательность заключена Бэконом в пять этапов, или, как он выражается, в пять «таблиц»:

1) Таблица присутствия — перечисление всех случаев встречающегося явления.

2) Таблица откло­нения или отсутствия (сюда заносятся все случаи отсутствия того или иного признака, показателя в представленных предметах).

3) Таблица сравнения или степеней (сопоставление увеличения или уменьшения данного признака в одном и том же предмете).

4) Табли­ца отбрасывания (исключение отдельных случаев, которые не встречаются в данном явлении, не типично для него).

5) Таблица «сбора плодов» (формирование вывода на основе того общего, что имеется во всех таблицах).

Таким образом, индукция — это «правильный» метод определения с помощью частного (опыт) общего. Что такое опыт? Опыт - это познание мира через чувственное восприятие. Однако Бэкон не был ограниченным эмпириком. Опыт бывает, считал он, светоносным (теоретические аксиомы и понятия, которые не отвечают потребностям сиюминутной выгоды, это — «естественная философия») и плодоносным, который приносит непосредственную пользу. Таким образом, Бэкон, в сущности, предполагает рационалистический подход в познании.

Основы рационализма были заложены в творчестве Рене Декарта (1596—1650), выдающегося математика своего времени и оригинального мыслителя. Философию Декарта можно определить как попытку упорядочивания мышления, главной проблемой же становится проблема достоверности знания. При этом подход Декарта противоречил как теологическому, так и эмпирическому.

Так как Декарт был математиком, то и в философии он стремился к математизации знания, т.е. к предельному упрощению положений. Принцип математизации лег в основу его учения о методе, которое определяется четырьмя правилами:

1) не принимать ничего на веру, включать в свои суждения только то, что достоверно известно;

2) разделять каждую проблему на столько частей, сколько возможно и необходимо для наилучшего ее разрешения;

3) располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с простейшего, и постепенно восходить к сложному;

4) делать полный перечень изучаемого, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено.

Таким образом, Декарт заложил основы дедуктивного метода, т.е. такого, когда от общего идет движение к частному, от обозрения определенных положений к заключению. Декарт сформулировал следующие три основных правила де­дуктивного метода:

1. Во всяком вопросе должно содержаться неизвестное.

2. Это неизвестное должно иметь какие-то характерные осо­бенности, чтобы исследование было направлено на постижение именно этого неизвестного.

3. В вопросе также должно содержаться нечто известное.

Таким образом, дедукция — это определение неизвестного че­рез ранее познанное и известное.

Первым принципом познания у Декарта является сомнение. В результате этого Декарт приходит к мысли о том, что сомнению не подвергается только существование познающего мышления («Я мыслю, следовательно, существую»). Следовательно, именно мышление становится отправной точкой в познании.

Гносеология Декарта строится на схожем с Платоном принципе утверждения наличия врожденных идей (теория интеллектуальной интуиции). Что такое врожденные идеи (интеллектуальная интуиция)? В сущности, это аксиоматические знания, т.е. такие знания о мире, которые изначально нами не подвергаются сомнению. Опираясь на интеллектуальную интуицию, разум посредством дедуктивного метода выводит необходимые следствия.

Декарт приходит к мысли об ограниченности человека. Эта идея, как он полагает, вложена в нас Богом, Совершеннейшим Существом. Мир создан Богом по неизменным законам и постигается с помощью разума, им же данного людям. Таким образом, Декарт признает не только мыслящий субъект (Я), но и объективный мир, на познание которого тратится столько сил. Следовательно, речь идет о разделении мира на тело и душу, природу и Бога, которые являются самостоятельными субстанциями, которые познаются через их атрибуты. Атрибутом тела является его протяженность, а атрибутом души — способность к мышлению. Таким образом, признавая существование двух субстанций Декарт встает на позиции дуализма, т.е. философского принципа, признающего равноправие двух исходных субстанций мира — духовную и материальную.

Свое дальнейшее развитие рационализм получил в творчестве Б. Спинозы и Г. Лейбница.

На философию нидерландского еврея Бенедикта (Баруха) Спинозы (1632—1677) наложило отпечаток увлечение картезианством. Спиноза преодолевает дуализм Декарта посредством утверждения всего лишь одной единой и бесконечной субстанции — Бога. Эта субстанция обладает бесконечным числом атрибутов, из которых человеку доступны для понимания всего лишь два — протяженность и мышление. Таким образом, если у Декарта — противоположность тела и души, т.е. двух субстанций, то у Спинозы — противоположность атрибутов в рамках единой субстанции. Эта субстанция является вечной и внутренней причиной всех вещей, а значит, она тождественна природе. Таким образом, Спиноза явился основателем натуралистического пантеизма в новоевропейской философии. Таким образом, тело и душа - разные выражения (модусы) одной сущности. Каждый из атрибутов заключает в себе всю полноту содержания субстанции, но только ему присущей определенности. Порядок и связь идей полностью отвечает порядку и связи вещей. Каждый из атрибутов предстает как множество единичных вещей (модусов), в которых мы открываем проявление отдельного атрибута, образующего их сущность. Познавая тело, мы познаем душу, и наоборот. Это единство открывается нам лишь при условии ясного знания, интеллектуальной интуиции.

В отличие от декартовской интуиции (аксиома) у Спинозы интуитивное суждение по своей сути является анали­тическим суждением, в котором предикат (логическое сказуемое) раскрывает признаки объекта. По мнению Спинозы, такие абсолютно бесспорные суждения совершенно не зависят от эмпирического обоб­щения, полного случайностей и противоречий, и спасают от всякого субъективизма.

С этими идеями связано учение Спинозы о познании. В его основе лежит идея о двух уровнях познания — низшем и высшем. Низший основывается на чувственных ощущениях (представлениях), на опыте, который, однако, не обладает полнотой знания, дает искаженное, неточное знание. Знание, полученное с помощью опыта, ограничено, не является всеобщим.

Вторым, высшим, уровнем познания является рассудочный, базирующийся на разуме. Разум оперирует общими понятиями, которые отражают объективные свойства самих ве­щей. Общими понятиями, по мнению Спинозы, являются, прежде всего, математические понятия. На их формирование опыт не оказывает никакого влияния. Они даны сознанию человека изначально, априори, то есть до всякого опыта.

Вершиной достоверного знания обладает интеллектуальная интуиция.

У Спинозы продолжает сохраняться противоположность атрибутов единой субстанции (мышления и протяжения), поэтому картезианское учение преобразовано Спинозой только частично. Кроме того, его субстанция поглощает в себе все единичные вещи и души, буквально растворяя их в себе, что нивелирует самостоятельность субъекта. Против такого понимания выступил Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646—1716) («Новые опыты о человеческом разуме», «Теодицея»). Также как и у Спинозы главным предметом философского мышления у него является субстанция.

Он попытался разработать такое понимание субстанции, которое не уничтожало бы самодостоверности человеческого духа, самостоятельности единичных существ. В связи с этим Лейбниц идет противоположным путем, допуская бесконечное множество единичных субстанций. Мир, считал Лейбниц, состоит из мельчайших элементов, или монад (от греч. monas — «единица»), — духовных элементов бытия, обладающих активностью и самостоятельностью, находящихся в непрерывном изменении и способных к страданию, восприятию и сознанию, неуничтожимых и несотворимых.

Мир является системой таких монад. Однако встает новая проблема, как осуществляется их взаимодействие? И в данном случае невозможно обойтись без божественного вмешательства, которое философ называет «предустановленной гармонией». В чем сущность этой идеи.

Бог возвышается над телесным миром, являясь его «виновником и господином». Единство и согласованность монад есть результат Богом «предустановленной гармонии». Здесь Б. Рассел приводит пример «двух часов»: взаимосвязи между монадами нет, но есть предустановленная Богом гармония каждой монады (также и два часовых механизма, никак не связанных друг с другом, показывают одинаково установленное время). Каждая монада индивидуальна и неповторима, но она каждая одинаково отражает универсальность Бога. Теория множественности монад вытекает из математических занятий Лейбница, который почти одновременно с Ньютоном открыл теорию бесконечных малых величин. Несмотря на свою индивидуальность, монады различают по степеням:

1) от низших, которым присуще лишь смутные представления (растения);

2) через животных (у которых появляются ощущения);

3) к высшим (стадия понимания, осмысления).

Однако человек тоже состоит из монад, главной из которых является его душа — определяющая поведение всех других его монад (например, движение руки).