МНС УКРАЇНИ 52 страница

деятельность, которой занимаются без любви и ненависти, в сознании

Кришны, ради удовлетворения Всевышнего, а не собственных чувств,

является деятельностью в гуне благости.

ТЕКСТ 24

йат ту камепсуна карма саханкарена ва пунах

крийате бахулайасам тад раджасам удахртам

йат — которая; ту — но; кама-ипсуна — тем, кто стремится к

результатам; карма — деятельность; са-аханкарена — с ложным эго;

ва — или; пунах — вновь; крийате — совершается; бахула-айасам —

(совершаемая) с великим трудом; тат — та; раджасам — относящаяся к

гуне страсти; удахртам — называемая.

В то же время деятельность,

требующую огромных усилий, направленную на исполнение собственных

желаний и продиктованную ложным эго, называют деятельностью в гуне

страсти.

ТЕКСТ 25

анубандхам кшайам химсам анапекшйа ча паурушам

мохад арабхйате карма йат тат тамасам учйате

анубандхам — рабство в будущем; кшайам — разрушительная; химсам —

страдание, причиненное другим; анапекшйа — без учета (ее

последствий); ча — также; паурушам — по собственному усмотрению;

мохат — из-за заблуждений; арабхйате — начинается; карма —

деятельность; йат — которая; тат — та; тамасам — относящаяся к

гуне невежества; учйате — называется.

Деятельность, вызванная

заблуждениями, противоречащая указаниям священных писаний, без

учета ее порабощающих последствий, или деятельность с применением

насилия, которая причиняет страдания другим живым существам,

считается деятельностью в гуне невежества.

КОММЕНТАРИЙ: Каждому из нас придется отвечать за совершенные нами

поступки перед государством или перед посланцами Верховного Господа,

которых называют Ямадутами. Безответственные действия обладают

разрушительной силой, ибо совершаются вопреки предписаниям шастр. Такая

деятельность часто связана с применением насилия и приносит страдания

другим живым существам. Совершая такие безответственные действия,

человек принимает в расчет только собственный опыт. Это называют

иллюзией. Подобного рода иллюзорная деятельность порождена гуной

невежества.

ТЕКСТ 26

мукта-санго 'нахам-вади дхртй-утсаха-саманвитах

сиддхй-асиддхйор нирвикарах карта саттвика учйате

мукта-сангах — освобожденный от связи с материей; анахам-вади — не

имеющий ложного эго; дхрти — решимостью; утсаха — и огромным

энтузиазмом; саманвитах — наделенный; сиддхи — в успехе; асиддхйох

— и неудаче; нирвикарах — неизменный; карта — совершающий

действия; саттвиках — относящийся к гуне благости; учйате —

считается.

Тот, кто исполняет свой долг, не обращая внимания на

гуны материальной природы и ложное эго, кто действует с великой

решимостью и энтузиазмом, кто остается невозмутимым в успехе и

неудаче, действует в гуне благости.

КОММЕНТАРИЙ: Человек, обладающий сознанием Кришны, находится вне сферы

влияния гун материальной природы, поэтому он, естественно, будет

проявлять признаки гуны благости. Свободный от ложного эго и гордости,

он не привязан к результатам своего труда. Однако это не мешает ему

работать с неослабевающим энтузиазмом до тех пор, пока порученное ему

дело не будет завершено. Трудности, которые ему приходится преодолевать,

не уменьшают его энтузиазма. Ему все равно, что его ожидает: успех или

неудача; он одинаково невозмутим и в радости, и в горе. Такой человек

утвердился в гуне благости.

ТЕКСТ 27

раги карма-пхала-препсур лубдхо химсатмако 'шучих

харша-шоканвитах карта раджасах парикиртитах

раги — сильно привязанный; карма-пхала — результатов своего труда;

препсух — желающий; лубдхах — жадный; химса-атмаках — злобный;

ашучих — нечистый; харша-шока-анвитах — подверженный радостям и

печалям; карта — совершающий действия; раджасах — относящийся к

гуне страсти; парикиртитах — провозглашаемый.

Если человек

привязан к деятельности и к ее результатам, если он движим

желанием насладиться плодами своего труда, если он жаден, злобен,

нечист, подвержен радостям и печалям, о таком человеке говорят,

что он находится под влиянием гуны страсти.

КОММЕНТАРИЙ: Очень сильная привязанность к определенному виду

деятельности, вернее к ее результатам, вызвана привязанностью человека к

материалистическому образу жизни: к семейному очагу, жене и детям. Такой

человек никогда не стремится к совершенству и возвышенным идеалам. Он

желает только одного: окружить себя материальным комфортом. Такие люди,

как правило, очень жадны, они думают, что все их приобретения останутся

с ними навеки и никогда не будут потеряны. Враждебные к другим, они

готовы на все ради наслаждений. Поэтому обычно такие люди нечисты и

неразборчивы в средствах: им все равно, каким путем к ним приходят

деньги. Они безудержно радуются успеху и сильно страдают, сталкиваясь с

неудачами. Так действуют те, кто находится под влиянием гуны страсти.

ТЕКСТ 28

айуктах пракртах стабдхах шатхо наишкртико 'ласах

вишади диргха-сутри ча карта тамаса учйате

айуктах — игнорирующий предписания шастр; пракртах —

материалистичный; стабдхах — упрямый; шатхах — лживый; наишкртиках

— оскорбляющий других; аласах — ленивый; вишади — угрюмый;

диргха-сутри — откладывающий все на потом; ча — также; карта —

действующим; тамасах — в гуне невежества; учйате — считается.

Человек, постоянно поглощенный деятельностью, противоречащей

указаниям священных писаний, материалистичный и упрямый,

обманывающий и постоянно оскорбляющий других, ленивый, всегда

угрюмый, откладывающий все на потом, — такой человек находится под

влиянием гуны невежества.

КОММЕНТАРИЙ: Священные писания дают нам возможность узнать, какой

деятельностью можно заниматься, а какой нет. Те, кто игнорирует эти

предписания, как правило, занимаются недозволенной деятельностью. Обычно

такие люди придерживаются материалистических воззрений. Они действуют,

побуждаемые гунами материальной природы, а не в соответствии с

указаниями писаний. Такие люди часто отличаются упрямством и

жестокостью, склонны к обману и любят оскорблять других. Они очень

ленивы; обычно они не выполняют как следуют своих обязанностей, а

откладывают все дела на потом. Поэтому они всегда выглядят угрюмыми. Они

постоянно все тянут: то, что можно сделать за час, они растягивают на

годы. Так действуют люди, находящиеся под влиянием гуны невежества.

ТЕКСТ 29

буддхер бхедам дхртеш чаива гунатас три-видхам шрну

прочйаманам ашешена пртхактвена дхананджайа

буддхех — разума; бхедам — различие; дхртех — решимости; ча —

также; эва — безусловно; гунатах — в соответствии с гунами

материальной природы; три-видхам — включающее три вида; шрну —

послушай; прочйаманам — описываемое Мной; ашешена — целиком;

пртхактвена — отдельно; дхананджайа — о завоеватель богатств.

А сейчас, о завоеватель богатств, выслушай от Меня подробное

описание различных видов разума и решимости, соответствующих трем

гунам материальной природы.

КОММЕНТАРИЙ: Рассказав Арджуне о знании, объекте познания и познающем в

разных гунах материальной природы, Господь собирается рассказать ему о

трех видах разума и решимости, присущих разным исполнителям

деятельности.

ТЕКСТ 30

праврттим ча ниврттим ча карйакарйе бхайабхайе

бандхам мокшам ча йа ветти буддхих са партха саттвики

праврттим — действие; ча — также; ниврттим — бездействие; ча — и;

карйа — то, что следует делать; акарйе — и то, чего не следует

делать; бхайа — страх; абхайе — и бесстрашие; бандхам — рабство;

мокшам — освобождение; ча — и; йа — который; ветти — знает;

буддхих — разум; са — тот; партха — о сын Притхи; саттвики —

относящийся к гуне благости. О сын Притхи, разум, способный

определить, что следует и чего не следует делать, чего следует и

чего не следует бояться, что порабощает и что ведет к

освобождению, является разумом в гуне благости.

КОММЕНТАРИЙ: Деятельность, соответствующую указаниям писаний, называют

правритти — деятельностью, которой следует заниматься. Действия,

противоречащие указаниям писаний, совершать не следует. Человек, не

знающий предписаний шастр, запутывается в последствиях своей

деятельности. Разум, способный отличить хорошее от дурного, находится в

гуне благости.

ТЕКСТ 31

йайа дхармам адхармам ча карйам чакарйам эва ча

айатхават праджанати буддхих са партха раджаси

йайа — которым; дхармам — принципы религии; адхармам — безбожие;

ча — и; карйам — что следует делать; ча — также; акарйам — чего не

следует делать; эва — безусловно; ча — также; айатха-ват — как бы

недостаточно хорошо; праджанати — знает; буддхих — разум; са —

этот; партха — о сын Притхи; раджаси — относящийся к гуне страсти.

О сын Притхи, разум, не способный отличить религию от безбожия,

действие дозволенное от действия запрещенного, находится в гуне

страсти.

ТЕКСТ 32

адхармам дхармам ити йа манйате тамасаврта

сарвартхан випаритамш ча буддхих са партха тамаси

адхармам — безбожие; дхармам — религию; ити — так; йа — который;

манйате — считает; тамаса — иллюзией; аврта — покрытый;

сарва-артхан — все вещи; випаритан — извращенные; ча — также;

буддхих — разум; са — этот; партха — о сын Притхи; тамаси —

относящийся к гуне невежества.

Разум, принимающий безбожие за

религию, а религию за безбожие, запутавшийся, погруженный во тьму

и постоянно сбивающий человека с истинного пути, о Партха,

является разумом в гуне невежества.

КОММЕНТАРИЙ: Разум в гуне невежества всегда действует не так, как надо.

Он принимает за религию то, что не имеет к ней никакого отношения, а

истинную религию отвергает. Люди в гуне невежества принимают великую

душу за обыкновенного человека, а обыкновенного человека — за великую

душу. Они называют истину ложью, а ложь — истиной. Что бы они ни делали,

они всегда избирают неверный путь, поэтому говорится, что их разум

находится в гуне невежества.

ТЕКСТ 33

дхртйа йайа дхарайате манах-пранендрийа-крийах

йогенавйабхичаринйа дхртих са партха саттвики

дхртйа — решимостью; йайа — той, которая позволяет; дхарайате —

поддерживает; манах — ума; прана — потоков жизненного воздуха;

индрийа — чувств; крийах — действия; йогена — йогой;

авйабхичаринйа — неуклонной; дхртих — решимость; са — эта; партха

— о сын Притхи; саттвики — относящаяся к гуне благости. О сын

Притхи, та решимость, которая непоколебима и делает человека

целеустремленным в занятиях йогой, позволяя ему овладеть своим

умом, потоками жизненного воздуха и чувствами, называется

решимостью в гуне благости.

КОММЕНТАРИЙ: Йога — это метод, позволяющий постичь Высшую Душу. Тот, кто

неуклонно, с решимостью движется к данной цели, сосредоточив на Высшей

Душе свой ум, чувства и жизненную энергию, погружен в сознание Кришны.

Такая решимость является решимостью в гуне благости. Особого внимания

заслуживает слово авйабхичаринйа, которое указывает на то, что люди,

погруженные в сознание Кришны, никогда не отвлекаются ни на какую другую

деятельность.

ТЕКСТ 34

йайа ту дхарма-камартхан дхртйа дхарайате 'рджуна

прасангена пхалаканкши дхртих са партха раджаси

йайа — которой; ту — но; дхарма — религиозная деятельность; кама —

удовлетворение чувств; артхан — и материальное благополучие;

дхртйа — решимостью; дхарайате — поддерживает; арджуна — о

Арджуна; прасангена — привязанностью; пхала-аканкши — тот, кто

стремится насладиться плодами своего труда; дхртих — решимость; са

— эта; партха — о сын Притхи; раджаси — относящаяся к гуне

страсти. Решимость, побуждающая человека стремиться к плодам

религии, материального благополучия и чувственных наслаждений,

имеет природу гуны страсти, о Арджуна.

КОММЕНТАРИЙ: Человек, который стремится только к тому, чтобы

наслаждаться результатами своей религиозной или экономической

деятельности, человек, единственное желание которого заключается в

удовлетворении собственных чувств и который подчинил этому желанию свой

ум, жизненную энергию и органы чувств, находится в гуне страсти.

ТЕКСТ 35

йайа свапнам бхайам шокам вишадам мадам эва ча

на вимунчати дурмедха дхртих са партха тамаси

йайа — которой; свапнам — сон; бхайам — страх; шокам — скорбь;

вишадам — печаль; мадам — иллюзия; эва — безусловно; ча — и; на —

не; вимунчати — отказывается; дурмедха — глупый; дхртих —

решимость; са — эта; партха — о сын Притхи; тамаси — относящаяся к

гуне невежества. А решимость, которая не может избавить человека

от сновидений, страха, скорби, подавленности и иллюзии — эта

решимость, лишенная рассудительности, о сын Притхи, порождена

гуной тьмы.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха не следует, что человек в гуне благости не

видит снов. Слово свапнам в данном контексте значит чрезмерный сон.

Человек всегда видит сны, в какой бы гуне — благости, страсти или

невежества — он ни находился; это его естественная функция. Но тот, кто

слишком много спит, кто не может не гордиться своими возможностями

наслаждаться материальными вещами, кто всегда мечтает добиться власти

над материальным миром и подчиняет этой цели всю свою жизненную энергию,

деятельность своего ума и чувств, — тот обладает решимостью в гуне

невежества.

ТЕКСТ 36

сукхам тв иданим три-видхам шрну ме бхаратаршабха

абхйасад рамате йатра духкхантам ча нигаччхати

сукхам — счастье; ту — но; иданим — сейчас; три-видхам —

включающее три вида; шрну — услышь; ме — от Меня; бхарата-ршабха —

о лучший из Бхарат; абхйасат — благодаря практике; рамате —

наслаждается; йатра — где; духкха — страданиям; антам — конец; ча

— также; нигаччхати — наступает. О лучший из рода Бхараты, сейчас

услышь от Меня о трех видах счастья, которым наслаждается

обусловленная душа и которое иногда позволяет ей покончить со

всеми страданиями.

КОММЕНТАРИЙ: Обусловленная душа никогда не прекращает попыток обрести

счастье в материальном мире. Ради этого ей приходится снова и снова

жевать пережеванное. Но иногда, наслаждаясь в материальном мире, она

освобождается от материального рабства в результате общения с великой

душой. Иными словами, обусловленная душа всегда ищет наслаждений, но,

когда под влиянием благотворного общения она понимает, что все это уже

много раз было, в ней просыпается истинное сознание Кришны и она

избавляется от стремления к однообразному материальному «счастью».

ТЕКСТ 37

йат тад агре вишам ива паринаме 'мртопамам

тат сукхам саттвикам проктам атма-буддхи-прасада-джам

йат — которое; тат — то; агре — в начале; вишам ива — как яд;

паринаме — в конце; амрта — с нектаром; упамам — сравнимо; тат —

то; сукхам — счастье; саттвикам — относящееся к гуне благости;

проктам — называемое; атма — в душе; буддхи — разума; прасада-джам

— рожденное из удовлетворения.

То, что в начале кажется ядом, а в

конце становится подобным нектару, состояние, в котором человек

пробуждается к самоосознанию, называют счастьем в гуне благости.

КОММЕНТАРИЙ: Человек, стремящийся постичь природу души, должен следовать

многочисленным правилам, чтобы обуздать чувства и ум и сосредоточиться

на душе. Все это нелегко и может показаться ядом, но, если человеку

удастся следовать всем предписаниям, он благодаря этому поднимется на

трансцендентный уровень и сможет вкусить нектар бессмертия. Это даст ему

возможность по-настоящему наслаждаться жизнью.

ТЕКСТ 38

вишайендрийа-самйогад йат тад агре 'мртопамам

паринаме вишам ива тат сукхам раджасам смртам

вишайа — с объектами чувств; индрийа — чувств; самйогат — от

соприкосновения; йат — которое; тат — то; агре — в начале;

амрта-упамам — подобно нектару; паринаме — в конце; вишам ива —

как яд; тат — то; сукхам — счастье; раджасам — относящееся к гуне

страсти; смртам — понимаемое.

Счастье, которое человек испытывает

от соприкосновения чувств с их объектами, которое в начале кажется

нектаром, а в конце становится подобным яду, именуют счастьем в

гуне страсти.

КОММЕНТАРИЙ: Когда юноша знакомится с девушкой, чувства вызывают в нем

страстное желание видеть ее, касаться ее и наслаждаться близостью с ней.

Вначале все это доставляет чувствам огромное удовольствие, но рано или

поздно их отношения становятся подобными яду. Они расстаются или

разводятся, испытывая боль и жестокие страдания. Такое счастье относится

к гуне страсти. Счастье, которое человек испытывает, когда его чувства

соприкасаются с объектами чувств, всегда влечет за собой страдания, и

его следует всячески избегать.

ТЕКСТ 39

йад агре чанубандхе ча сукхам моханам атманах

нидраласйа-прамадоттхам тат тамасам удахртам

йат — которое; агре — в начале; ча — также; анубандхе — в конце;

ча — также; сукхам — счастье; моханам — призрачное; атманах —

души; нидра — из сна; аласйа — лени; прамада — иллюзии; уттхам —

возникшее; тат — то; тамасам — относящееся к гуне невежества;

удахртам — называемое.

А счастье, которое ослепляет человека,

лишая его возможности постичь природу души, обманчивое в начале и

в конце, порожденное сном, ленью и иллюзией, — такое счастье

называют счастьем в гуне невежества.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто находит удовольствие в праздности и сне, находится

под влиянием гуны тьмы, невежества. То же самое можно сказать и о

человеке, который не знает, что можно делать, а чего нельзя. Для

человека в гуне невежества все является иллюзией. Он не испытывает

счастья ни в начале, ни в конце. Человек, находящийся под влиянием гуны

страсти, может ощущать некое мимолетное счастье в начале, которое

оборачивается муками в конце, но человек в гуне невежества испытывает

одни страдания от начала и до конца.

ТЕКСТ 40

на тад асти пртхивйам ва

диви девешу ва пунах

саттвам пракрти-джаир муктам

йад эбхих сйат трибхир гунаих

на — не; тат — то; асти — существует; пртхивйам — на Земле; ва —

или; диви — на высших планетах; девешу — среди полубогов; ва —

или; пунах — вновь; саттвам — существование; пракрти-джаих —

порожденными материальной природой; муктам — свободное; йат —

которое; эбхих — этими (от их влияния); сйат — было бы; трибхих —

тремя; гунаих — гунами материальной природы.

Нигде в этом мире —

ни здесь, ни на планетах полубогов — нет ни одного существа,

которое не испытывало бы на себе влияния трех гун, порожденных

материальной природой.

КОММЕНТАРИЙ: Подводя итог всему сказанному, Господь говорит, что три

гуны материальной природы распространяют свое влияние на всю вселенную.

ТЕКСТ 41

брахмана-кшатрийа-вишам шудранам ча парантапа

кармани правибхактани свабхава-прабхаваир гунаих

брахмана — брахманов; кшатрийа — кшатриев; вишам — и вайшьев;

шудранам — шудр; ча — и; парантапа — о покоритель врагов; кармани

— деяния; правибхактани — разделены; свабхава — собственной

природой; прабхаваих — порожденными; гунаих — гунами материальной

природы.

Брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр можно узнать по их

качествам, проявляющимся в деятельности, соответствующей трем

гунам материальной природы, о покоритель врагов.

ТЕКСТ 42

шамо дамас тапах шаучам кшантир арджавам эва ча

джнанам виджнанам астикйам брахма-карма свабхава-джам

шамах — умиротворенность; дамах — самообладание; тапах — аскетизм;

шаучам — чистота; кшантих — терпение; арджавам — честность; эва —

конечно; ча — и; джнанам — знание; виджнанам — мудрость; астикйам

— религиозность; брахма — брахмана; карма — долг; свабхава-джам —

порожденный (его) природой.

Умиротворенность, самообладание,

аскетичность, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и

религиозность — таковы природные качества брахманов, проявляющиеся

в их деятельности.

ТЕКСТ 43

шаурйам теджо дхртир дакшйам йуддхе чапй апалайанам

данам ишвара-бхаваш ча кшатрам карма свабхава-джам

шаурйам — героизм; теджах — сила; дхртих — решимость; дакшйам —

находчивость; йуддхе — в битве; ча — и; апи — также; апалайанам —

стойкость; данам — щедрость; ишвара — руководителя; бхавах —

природа; ча — и; кшатрам — присущий кшатрию; карма — долг;

свабхава-джам — порожденный (его) природой.

Героизм, сила,

решимость, находчивость, отвага, щедрость и умение вести за собой

— все это природные качества кшатриев, необходимые им для

исполнения своего долга.

ТЕКСТ 44

крши-го-ракшйа-ваниджйам ваишйа-карма свабхава-джам

паричарйатмакам карма шудрасйапи свабхава-джам

крши — земледелие; го — коров; ракшйа — защита; ваниджйам — и

торговля; ваишйа — ваишьи; карма — долг; свабхава-джам —

порожденный (его) природой; паричарйа — служение; атмакам — то,

суть которого; карма — долг; шудрасйа — шудры; апи — также;

свабхава-джам — порожденный (его) природой.

Земледелие, защита

коров и торговля — таковы занятия, соответствующие природе

вайшьев, шудры же предназначены для того, чтобы заниматься

физическим трудом и служить другим.

ТЕКСТ 45

све све карманй абхиратах самсиддхим лабхате нарах

сва-карма-ниратах сиддхим йатха виндати тач чхрну

све све — в своих; кармани — делах; абхиратах — занятый;

самсиддхим — совершенство; лабхате — получает; нарах — человек;

сва-карма — своими обязанностями; ниратах — занятый; сиддхим —

совершенства; йатха — каким образом; виндати — достигает; тат —

то; шрну — послушай.

Занимаясь деятельностью, соответствующей его

природе, каждый человек может достичь совершенства. Пожалуйста,

выслушай Меня: сейчас Я расскажу тебе о том, как сделать это.

ТЕКСТ 46

йатах праврттир бхутанам йена сарвам идам татам

сва-кармана там абхйарчйа сиддхим виндати манавах

йатах — откуда; праврттих — эманация; бхутанам — живых существ;

йена — которым; сарвам — все; идам — это; татам — пронизано;

сва-кармана — предписанными ему обязанностями; там — Ему;

абхйарчйа — поклоняясь; сиддхим — совершенства; виндати —

достигает; манавах — человек.

Исполняя предписанные ему

обязанности, любой человек может достичь совершенства, если

поклоняется вездесущему Господу — источнику всех живых существ.

КОММЕНТАРИЙ: Как было сказано в пятнадцатой главе, живые существа — это

отделенные частицы Верховного Господа, который является их источником.

Это подтверждает и «Веданта-сутра»: джанмадй асйа йатах. Таким образом,

Верховный Господь — прародитель всех живых существ. В седьмой главе

«Бхагавад-гиты» говорилось, что Своими двумя энергиями, внешней и

внутренней, Верховный Господь пронизывает все сущее. Поэтому все должны

поклоняться Господу вместе с Его энергиями. Преданные-вайшнавы обычно

поклоняются Верховному Господу и Его внутренней энергии. Внешняя энергия

Всевышнего является искаженным отражением Его внутренней энергии.

Внешняя энергия — это фон, но Сам Верховный Господь в образе Параматмы,

полной экспансии Господа, пронизывает Собой все сущее. Он — вездесущая

Сверхдуша всех полубогов, всех людей и животных. Поэтому человек должен

знать, что, являясь неотъемлемой частицей Верховного Господа, он обязан

служить Ему. Каждое живое существо должно служить Господу с любовью и

преданностью, в совершенном сознании Кришны. В этом смысл данного стиха.

Каждый из нас должен считать, что он занимается своей деятельностью по

указанию Хришикеши, повелителя чувств. И все плоды нашей деятельности

нужно посвящать Верховной Личности Бога, Шри Кришне, таким образом

поклоняясь Ему. Тот, кто постоянно помнит об этом, всегда находясь в

сознании Кришны, по милости Господа познает все сущее. В этом

заключается совершенство жизни. В «Бхагавад-гите» (12.7) Господь

говорит: тешам ахам самуддхарта. Верховный Господь Сам заботится о том,

чтобы такой преданный освободился от материального рабства. Это высшее

совершенство жизни. Чем бы ни занимался человек, если он служит

Верховному Господу, он непременно достигнет высшей ступени совершенства.

ТЕКСТ 47

шрейан сва-дхармо вигунах пара-дхармат св-ануштхитат

свабхава-нийатам карма курван напноти килбишам

шрейан — лучше; сва-дхармах — свой долг; вигунах — выполненный

несовершенным образом; пара-дхармат — чужих обязанностей;

су-ануштхитат — выполненных безукоризненно; свабхава-нийатам —

предписанную в соответствии с его природой; карма — деятельность;

курван — совершающий; на — не; апноти — получает; килбишам —

результат греха.

Лучше исполнять свои обязанности, пусть

несовершенным образом, чем безукоризненно исполнять чужие.

Выполняя предписанные обязанности, отвечающие его природе, человек

никогда не навлекает на себя греха.

КОММЕНТАРИЙ: Обязанности, предписанные представителям различных

сословий, перечислены в «Бхагавад-гите». Как было сказано в предыдущих

стихах, обязанности брахманов, кшатриев, ваишьев и шудр соответствуют

гунам материальной природы, под влиянием которых они находятся. Человек

никогда не должен пытаться подражать другим, исполняя их обязанности.

Тот, кто от природы склонен к деятельности шудр, не должен претендовать

на звание брахмана, даже если родился в семье брахманов. Каждый должен

заниматься деятельностью, соответствующей его природе; никакая работа не

позорна, если она связана со служением Верховному Господу. Брахманы,

безусловно, занимаются деятельностью в гуне благости, однако, если

человек от природы находится под влиянием других гун, он не должен,

подражая брахманам, пытаться исполнять их обязанности. Кшатрию,

правителю, приходится совершать неприглядные поступки: применять насилие

и убивать врагов или лгать, руководствуясь политическими соображениями.

Никакая политика не обходится без насилия и дипломатической лжи, но для

кшатрия это еще не повод отказываться от выполнения своего долга и

пытаться жить по законам брахманов.

Своей деятельностью человек должен стараться доставить удовольствие

Верховному Господу. К примеру, Арджуна был кшатрием, и он колебался, не

решаясь вступить в сражение с противником. Но если сражаться ради

Кришны, Верховной Личности Бога, то не нужно бояться, что участие в

битве осквернит нас. Тому, кто занимается коммерцией, иногда приходится

лгать и хитрить, чтобы получить прибыль. В некоторых случаях без этого

не обойтись. Иногда продавец говорит покупателю: «Поверьте мне, я на вас

нисколько не наживаюсь», хотя всем известно, что торговец не сможет

жить, если будет торговать без выгоды. Поэтому, слыша от коммерсанта

такие слова, нужно понимать, что он обманывает нас. Однако сам

коммерсант не должен думать, что поскольку в его деле не обойтись без

лжи, то он должен бросить торговлю и заниматься тем, что делают