МНС УКРАЇНИ 50 страница

тьмы, усиливают демонические наклонности и никому не приносят блага.

ТЕКСТ 14

дева-двиджа-гуру-праджна-пуджанам шаучам арджавам

брахмачарйам ахимса ча шарирам тапа учйате

дева — Верховному Господу; двиджа — брахманам; гуру — духовному

учителю; праджна — личности, достойной поклонения; пуджанам —

поклонение; шаучам — чистота; арджавам — прямота; брахмачарйам —

целомудрие; ахимса — непричинение насилия; ча — также; шарирам —

имеющий отношение к телу; тапах — аскетизм; учйате — считается.

Аскезой для тела является поклонение Верховному Господу,

брахманам, духовному учителю и старшим, например отцу и матери, а

также чистота, прямота, целомудрие и ненасилие.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Верховный Господь начинает описывать различные виды

тапасьи, аскезы. Сначала Он говорит об аскезе для тела. Человек должен

выражать или учиться выражать почтение Богу и различным полубогам,

настоящим, идеальным брахманам, духовному учителю и старшим, например

отцу, матери или любому, кто обладает ведическим знанием. Всех их

следует почитать. Необходимо также всегда заботиться о внешней и

внутренней чистоте. Нужно также научиться прямоте в отношениях с людьми.

Ни в коем случае нельзя делать того, что противоречит указаниям

священных писаний. Половые отношения допустимы только в браке, ибо

таково предписание шастр. Это называется целомудрием. Все это аскеза для

тела.

ТЕКСТ 15

анудвега-карам вакйам сатйам прийа-хитам ча йат

свадхйайабхйасанам чаива ван-майам тапа учйате

анудвега-карам — не вызывающая беспокойства; вакйам — речь; сатйам

— правдивая; прийа — для радости; хитам — благоприятная; ча —

также; йат — которая; свадхйайа — изучением Вед; абхйасанам —

занятия; ча — также; эва — непременно; вак-майам — относящаяся к

речи; тапах — аскеза; учйате — называется. Аскеза речи состоит в

том, чтобы говорить людям слова правдивые, приятные, направленные

на благо и не вызывающие у людей беспокойств, а также регулярно

изучать ведические писания.

КОММЕНТАРИЙ: Своими словами нельзя причинять беспокойства другим.

Разумеется, учитель, разговаривая с учениками и обучая их, должен

говорить правду, но, обращаясь к другим, тем, кто не являются его

учениками, он должен говорить так, чтобы своими словами не вызывать в их

умах беспокойство. В этом состоит аскеза речи. Кроме того, мы не должны

говорить о пустяках. Те, кто занимается духовной практикой, говорят лишь

то, что подкреплено авторитетом священных писаний. Чтобы подтвердить

сказанное, нужно всегда цитировать писания. Вместе с тем наша речь

должна ласкать слух. Используя таким образом свою речь, человек сам

получает высшее благо и возвышает других. В нашем распоряжении огромное

количество ведических произведений, и их нужно изучать. Все это

составляет аскезу для речи.

ТЕКСТ 16

манах-прасадах саумйатвам маунам атма-виниграхах

бхава-самшуддхир итй этат тапо манасам учйате

манах-прасадах — удовлетворенность на уровне ума; саумйатвам —

отсутствие двуличности; маунам — сдержанность; атма — себя;

виниграхах — контроль; бхава — своей природы; самшуддхих —

очищение; ити — таким образом; этат — эта; тапах — аскеза; манасам

— ума; учйате — зовется. Удовлетворенность, простота,

сдержанность, самообладание и очищение сознания называются аскезой

ума.

КОММЕНТАРИЙ: Чтобы сделать ум аскетичным, необходимо воздерживаться от

чувственных удовольствий. Ум следует приучить всегда думать о том, как

сделать добро другим. Лучший способ обуздать ум — быть сдержанным в

мыслях. Человек должен всегда помнить о Кришне и избегать чувственных

удовольствий. Очистить свою природу — значит развить в себе сознание

Кришны. Обрести удовлетворенность можно только тогда, когда мы отучим

свой ум думать о чувственных наслаждениях. Чем больше мы о них думаем,

тем менее удовлетворен наш ум. В наше время люди без всякой

необходимости постоянно возбуждают свой ум мыслями о всевозможных

наслаждениях, тем самым лишая его возможности обрести удовлетворение.

Самое лучшее — занять ум изучением ведических писаний, в которых есть

множество интересных и увлекательных историй. Особенно это касается

Пуран и «Махабхараты». Знание, содержащееся в них, очистит наш ум от

материальной скверны. Кроме того, необходимо отучить ум от лицемерия и

научиться заботиться о людях. Хранить молчание — значит всегда думать о

природе духа. В этом смысле человек в сознании Кришны всегда хранит

молчание. Обуздать ум — значит оторвать его от мыслей о чувственных

удовольствиях. Нужно быть прямодушным в отношениях с людьми, и тогда

наше сознание очистится. Все это, вместе взятое, составляет аскезу для

ума.

ТЕКСТ 17

шраддхайа парайа таптам тапас тат три-видхам нараих

апхалаканкшибхир йуктаих саттвикам паричакшате

шраддхайа — с верой; парайа — трансцендентной; таптам —

совершаемая; тапах — аскеза; тат — та; три-видхам — включающая три

вида; нараих — людьми; апхала-аканкшибхих — которые не стремятся к

плодам своего труда; йуктаих — практикующими; саттвикам —

относящаяся к гуне благости; паричакшате — называют. Эти три вида

аскезы, совершаемые человеком, который обладает трансцендентной

верой, не стремится к материальным благам и действует ради

удовлетворения Всевышнего, называют тапасьей в гуне благости.

ТЕКСТ 18

саткара-мана-пуджартхам тапо дамбхена чаива йат

крийате тад иха проктам раджасам чалам адхрувам

сат-кара — уважение; мана — почет; пуджа — и поклонение; артхам —

та, цель которой; тапах — аскеза; дамбхена — гордостью; ча —

также; эва — безусловно; йат — которая; крийате — совершается; тат

— та; иха — здесь (в этом мире); проктам — называемая; раджасам —

относящаяся к гуне страсти; чалам — неустойчивая; адхрувам —

непостоянная. Аскеза, совершаемая из гордости, ради того, чтобы

заслужить почет, уважение и вызвать благоговение у людей, является

тапасьей в гуне страсти. Такая аскеза не может быть постоянной и

длиться долго.

КОММЕНТАРИЙ: Иногда аскезу совершают для того, чтобы привлечь к себе

внимание людей, заслужить почет, уважение и заставить других поклоняться

себе. Люди в гуне страсти побуждают своих последователей поклоняться им,

омывать их стопы и делать дорогие подношения. Такая показная аскеза

называется аскезой в гуне страсти. Она не может быть постоянной. В

течение какого-то времени человек совершает такие аскетические подвиги,

но рано или поздно этому приходит конец.

ТЕКСТ 19

мудха-грахенатмано йат пидайа крийате тапах

парасйотсаданартхам ва тат тамасам удахртам

мудха — в глупости; грахена — с упорством; атманах — себя; йат —

которая; пидайа — с истязанием; крийате — делается; тапах —

аскеза; парасйа — другого; утсадана-артхам — для того, чтобы

погубить; ва — или; тат — та; тамасам — относящаяся к гуне тьмы;

удахртам — считающаяся. Аскеза, которую совершают по глупости,

которая сопровождается самоистязанием или делается ради того,

чтобы причинить вред или принести гибель другим, является тапасьей

в гуне невежества.

КОММЕНТАРИЙ: Есть немало примеров глупой и бессмысленной тапасьи.

Например, демон Хираньякашипу наложил на себя суровую аскезу для того,

чтобы обрести бессмертие и уничтожить полубогов. Он просил об этом

Господа Брахму, но в конечном счете сам был убит Верховной Личностью

Бога. Совершать аскетические подвиги ради достижения недостижимых целей

— значит действовать в гуне невежества.

ТЕКСТ 20

датавйам ити йад данам дийате 'нупакарине

деше кале ча патре ча тад данам саттвикам смртам

датавйам — достойное того, чтобы дать; ити — так; йат — которое;

данам — пожертвование; дийате — делается; анупакарине — без

желания получить что-либо взамен; деше — в надлежащем месте; кале

— в надлежащее время; ча — также; патре — когда есть достойный

человек; ча — и; тат — то; данам — пожертвование; саттвикам —

относящееся к гуне благости; смртам — считающееся. Пожертвования,

которые делаются из чувства долга, а не в расчете на

вознаграждение, которые делаются в надлежащее время, в надлежащем

месте достойным людям, считаются пожертвованиями в гуне благости.

КОММЕНТАРИЙ: Ведические писания рекомендуют давать пожертвования тому,

кто занимается духовной деятельностью. В писаниях не сказано, что

пожертвования следует давать всем и каждому. Давая пожертвование, нужно

думать о том, поможет ли это нам достичь духовного совершенства. Поэтому

их рекомендуется давать в местах паломничества, в период лунного или

солнечного затмения или в конце месяца, достойному брахману или вайшнаву

(преданному) или же жертвовать в храм. Такие пожертвования следует

делать, не рассчитывая получить что-то взамен. Иногда, движимые

состраданием, люди дают милостыню нищим, но если такой человек недостоин

того, то, подавая ему, мы не приближаемся к духовному совершенству.

Иначе говоря, ведические писания не рекомендуют давать пожертвования

кому попало.

ТЕКСТ 21

йат ту пратйупакарартхам пхалам уддишйа ва пунах

дийате ча париклиштам тад данам раджасам смртам

йат — которое; ту — но; прати-упакара-артхам — для того, чтобы

получить что-либо взамен; пхалам — результат; уддишйа — пожелав;

ва — или; пунах — вновь; дийате — дается; ча — также; париклиштам

— неохотно; тат — то; данам — пожертвование; раджасам —

относящееся к гуне страсти; смртам — считающееся. В то же время,

пожертвование, сделанное в расчете на вознаграждение, с желанием в

будущем насладиться его плодами или же неохотно, считается

пожертвованием в гуне страсти.

КОММЕНТАРИЙ: Иногда люди дают пожертвования, надеясь попасть в рай, или

делают их с большой неохотой и потом жалеют: «Зачем я отдал так много

денег?» Бывает так, что человек делает вынужденное пожертвование,

подчиняясь требованию вышестоящего. Такие пожертвования относятся к гуне

страсти.

Есть также много благотворительных фондов, которые выделяют средства

организациям, ставящим своей целью чувственные наслаждения. Ведические

писания не рекомендуют совершать подобные пожертвования. Они призывают

людей заниматься исключительно благотворительностью в гуне благости.

ТЕКСТ 22

адеша-кале йад данам апатребхйаш ча дийате

асат-кртам аваджнатам тат тамасам удахртам

адеша — в оскверненном месте; кале — и в неблагоприятное время;

йат — которое; данам — пожертвование; апатребхйах — недостойным

людям; ча — также; дийате — дается; асат-кртам — непочтительно;

аваджнатам — без должного внимания; тат — то; тамасам —

относящееся к гуне тьмы; удахртам — считающееся. А пожертвование,

совершенное в нечистом месте, в неурочное время, отданное

недостойному человеку или сделанное без должного внимания и

уважения, считается пожертвованием в гуне невежества.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих осуждает пожертвования, которые будут

использованы на приобретение одурманивающих средств и на азартные игры.

Такого рода пожертвования относятся к гуне невежества. Они никому не

приносят блага, а только поощряют падших людей и дальше совершать грехи.

Точно так же, если мы даем пожертвование достойному человеку, но при

этом не выказываем ему должного уважения и внимания, наше пожертвование

тоже относится к гуне невежества.

ТЕКСТ 23

ом тат сад ити нирдешо брахманас три-видхах смртах

брахманас тена ведаш ча йаджнаш ча вихитах пура

ом — символ Всевышнего; тат — то; сат — вечное; ити — так;

нирдешах — обозначение; брахманах — Всевышнего; три-видхах —

состоящее из трех; смртах — считающееся; брахманах — брахманы;

тена — с тем; ведах — ведические писания; ча — также; йаджнах —

жертвоприношения; ча — также; вихитах — использовавшиеся; пура —

раньше. С начала творения три слова — ом тат сат — использовались

для обозначения Высшей Абсолютной Истины. Эти три слова-символа

произносили брахманы, когда исполняли ведические гимны и совершали

жертвоприношения во имя Всевышнего.

КОММЕНТАРИЙ: Как уже говорилось, аскезу, жертвоприношения, пожертвования

и пищу можно разделить на три категории по гунам благости, страсти и

невежества. Но, к какой бы категории — первой, второй или третьей — они

ни относились, все они обусловлены, осквернены качествами материальной

природы. Однако, когда их целью становится Всевышний — ом тат сат,

Верховная Личность Бога, предвечный Господь, — они становятся средством

духовного самосовершенствования, как утверждают все священные писания. И

три слова: ом тат сат — прямо указывают на Абсолютную Истину, Верховную

Личность Бога. Любые ведические гимны содержат слог ом.

Тот, кто действует вопреки указаниям священных писаний, никогда не

постигнет Абсолютной Истины. Он получит лишь временный результат, но не

достигнет высшей цели жизни. Отсюда следует, что наши пожертвования,

жертвоприношения и аскеза должны относиться к гуне благости. Влияние

страсти и невежества сильно понижает их ценность. Три слова — ом тат сат

— связаны со святым именем Верховного Господа: ом тад вишнох. Когда мы

декламируем ведические гимны или произносим святое имя Господа, всегда

нужно добавлять ом. Так предписывают Веды. Эти три слова взяты из

ведических мантр. Ом итй этад брахмано недиштхам нама (Риг-веда)

указывает на первую цель; тат твам аси (Чхандогья-упанишад, 6.8.7)

обозначают вторую, а сад эва саумйа (Чхандогья-упанишад, 6.2.1)

определяют третью цель. Соединяясь вместе, они образуют ом тат сат. На

заре творения, когда Брахма, первое живое существо, совершал аскезу, он

произносил эти три слова, имея в виду Верховную Личность Бога.

Соответственно, того же принципа придерживаются все последователи Брахмы

в цепи ученической преемственности. Таким образом, эта мантра имеет

очень глубокий смысл. Поэтому «Бхагавад-гита» утверждает, что всякая

деятельность должна быть направлена на удовлетворение ом тат сат,

Верховной Личности Бога. Тот, кто, совершая аскезу, занимаясь

благотворительной деятельностью или принося жертвы, произносит эти три

слова, действует в сознании Кришны. Сознание Кришны — это духовная

деятельность, имеющая под собой научную основу и дающая человеку

возможность вернуться домой, к Богу. Когда человек действует таким

трансцендентным образом, он не теряет напрасно ни капли своей энергии.

ТЕКСТ 24

тасмад ом итй удахртйа йаджна-дана-тапах-крийах

правартанте видханоктах сататам брахма-вадинам

тасмат — поэтому; ом — (начиная с) ом; ити — таким образом;

удахртйа — обозначив; йаджна — жертвоприношений; дана —

пожертвований; тапах — и аскезы; крийах — деяния; правартанте —

начинаются; видхана-уктах — соответствующие указаниям священных

писаний; сататам — всегда; брахма-вадинам — людей, постигших

природу духа. Поэтому, совершая жертвоприношения, тапасью и

раздавая пожертвования в соответствии с указаниями священных

писаний, люди, постигшие природу духа, всегда начинают их со слова

ом, чтобы достичь Всевышнего.

КОММЕНТАРИЙ: В «Риг-веде» (1.22.20) сказано: ом тад вишнох парамам

падам. Поклонение лотосным стопам Вишну является высшей целью преданного

служения. Когда все наши действия посвящены Верховной Личности Бога,

наша деятельность становится безукоризненной и совершенной.

ТЕКСТ 25

тад итй анабхисандхайа пхалам йаджна-тапах-крийах

дана-крийаш ча вивидхах крийанте мокша-канкшибхих

тат — то; ити — так; анабхисандхайа — не стремясь; пхалам — плод;

йаджна — жертвоприношений; тапах — и аскезы; крийах — деяния; дана

— связанные с пожертвованиями; крийах — деяния; ча — также;

вивидхах — разнообразные; крийанте — совершаются; мокша-канкшибхих

— теми, кто действительно стремится к освобождению. Не стремясь

насладиться плодами своего труда, человек должен совершать

различные виды жертвоприношений и тапасьи, давать пожертвования,

произнося слово тат. Цель такой духовной деятельности —

освобождение из материального плена.

КОММЕНТАРИЙ: Чтобы подняться на духовный уровень, необходимо отказаться

от стремления к любым материальным целям и действовать только ради

достижения высшей цели — возвращения в духовное царство, домой, к Богу.

ТЕКСТЫ 26–27

сад-бхаве садху-бхаве ча сад итй этат прайуджйате

прашасте кармани татха сач-чхабдах партха йуджйате

йаджне тапаси дане ча стхитих сад ити чочйате

карма чаива тад-артхийам сад итй эвабхидхийате

сат-бхаве — (когда имеется в виду) природа Всевышнего; садху-бхаве

— (когда имеется в виду) природа преданного; ча — также; сат —

слово сат; ити — таким образом; этат — это; прайуджйате —

используется; прашасте — в авторитетной; кармани — деятельности;

татха — также; сат-шабдах — звук сат; партха — о сын Притхи;

йуджйате — используется; йаджне — при совершении жертвоприношения;

тапаси — при совершении аскезы; дане — в благотворительной

деятельности; ча — также; стхитих — положение; сат — Всевышний;

ити — таким образом; ча — и; учйате — произносится; карма —

деятельность; ча — также; эва — безусловно; тат — для того;

артхийам — предназначенная; сат — Всевышний; ити — таким образом;

эва — безусловно; абхидхийате — называется. О сын Притхи,

Абсолютная Истина является целью жертвенной деятельности в

преданном служении, и на Нее указывает слово сат. Того, кто

совершает эти жертвоприношения, тоже называют сат, равно как и

сами жертвоприношения, аскезу и пожертвования, которые, в

соответствии с их абсолютной природой, предназначены для того,

чтобы доставить удовольствие Верховной Личности.

КОММЕНТАРИЙ: Слова прашасте кармани («предписанные обязанности»)

указывают на то, что в Ведах перечислены различные очистительные обряды,

которые надлежит совершать с момента зачатия и до конца жизни человека.

Они призваны помочь живому существу в конце концов обрести освобождение.

Совершая их, нужно произносить ом тат сат. Слова сад-бхаве и садху-бхаве

относятся к трансцендентной природе. Деятельность в сознании Кришны

называют саттвой, а того, кто в совершенстве постиг, что значит

действовать в сознании Кришны, называют садху. В «Шримад-Бхагаватам»

(3.25.25) сказано, что постичь природу этой деятельности можно только в

обществе преданных. На это указывают слова сатам прасангат. Тот, кто

лишен возможности общаться со святыми людьми, никогда не овладеет

трансцендентным знанием. Когда учитель дает ученику духовное посвящение

или надевает на него брахманский шнур, он произносит слова ом тат сат.

Подобно этому, целью всех жертвоприношений является Всевышний, ом тат

сат. Более того, слово тад-артхийам подразумевает служение всему, что

представляет Всевышнего; сюда относятся такие виды служения, как

приготовление пищи, работы в храме, а также любая деятельность,

связанная с проповедью славы Господа. Таким образом, эти трансцендентные

звуки ом тат сат произносят в самых разных ситуациях, чтобы сделать

любую деятельность совершенной и законченной.

ТЕКСТ 28

ашраддхайа хутам даттам тапас таптам кртам ча йат

асад итй учйате партха на ча тат претйа но иха

ашраддхайа — с неверием; хутам — принесение в жертву; даттам —

отданное; тапах — аскеза; таптам — исполненное; кртам —

совершенное; ча — также; йат — которое; асат — ложное; ити — так;

учйате — называется; партха — о сын Притхи; на — не; ча — также;

тат — то; претйа — умерев; на у — не; иха — здесь (в этой жизни).

Любые жертвоприношения, пожертвования или тапасья, совершенные без

веры во Всевышнего, о сын Притхи, преходящи. Их называют асат, и

они не приносят блага ни в этой жизни, ни в следующей.

КОММЕНТАРИЙ: Любая деятельность, не имеющая духовной цели, будь то

жертвоприношения, благотворительность или тапасья, бесполезна. Поэтому

данный стих сурово осуждает ее. Все свои действия нужно посвящать

Всевышнему и совершать в сознании Кришны. Не обладая такой верой и не

имея надлежащего руководства, мы никогда не получим хорошего результата.

Все ведические писания говорят о необходимости веры во Всевышнего. Все

предписания Вед в конечном счете направлены на то, чтобы помочь человеку

постичь Кришну. Не следуя этому принципу, никто из нас никогда не

достигнет успеха. Поэтому лучше всего с самого начала действовать в

сознании Кришны под руководством истинного духовного учителя. Тогда всем

нашим действиям будет сопутствовать успех.

Обусловленные души привлекает поклонение полубогам, духам или якшам,

таким как Кувера. Гуна благости лучше гун страсти и невежества, однако

тот, кто сразу принимает сознание Кришны, выходит из-под влияния всех

трех гун материальной природы. Хотя существует путь постепенного

духовного развития, если человек, благодаря общению с чистыми

преданными, сразу принимает сознание Кришны, он выбирает самый лучший

путь. Именно этот путь рекомендует Кришна в данной главе. Чтобы достичь

успеха на этом пути, нужно прежде всего найти истинного духовного

учителя и под его руководством пройти необходимую подготовку. В

результате человек обретает веру во Всевышнего. Когда со временем его

вера созревает, она называется любовью к Богу. И эта любовь является

высшей целью живого существа. Поэтому нужно с самого начала встать на

путь сознания Кришны. Такова суть наставлений семнадцатой главы.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к семнадцатой главе

«Шримад Бхагавад-гиты», которая называется «Разновидности веры».

ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ

Совершенство отречения

ТЕКСТ 1

арджуна увача

саннйасасйа маха-бахо таттвам иччхами ведитум

тйагасйа ча хршикеша пртхак кеши-нишудана

арджунах увача — Арджуна сказал; саннйасасйа — отречения от мира;

маха-бахо — о могучерукий; таттвам — истину; иччхами — я хочу;

ведитум — знать; тйагасйа — отрешенности; ча — также; хршикеша — о

повелитель чувств; пртхак — отдельно; кеши-нишудана — о победитель

демона Кеши. Арджуна сказал: О могучерукий, Я хочу знать, каков

истинный смысл отрешенности [тьяги] и отречения от мира

[санньясы], о победитель демона Кеши и повелитель чувств.

КОММЕНТАРИЙ: На самом деле «Бхагавад-гита» заканчивается на семнадцатой

главе. В дополнительной, восемнадцатой главе подводится итог всем

обсуждавшимся до этого темам. В каждой главе «Бхагавад-гиты» Господь

Кришна подчеркивает, что преданное служение Верховной Личности Бога

является высшей целью жизни. Тот же вывод делается и в конце

восемнадцатой главы, где говорится о самом сокровенном пути постижения

истины. В первых шести главах подчеркивалось преимущество преданного

служения: йогинам апи сарвешам... «Из всех йогов, или

трансценденталистов, самым лучшим является тот, кто беспрестанно думает

обо Мне в своем сердце». В последующих шести главах речь шла о чистом

преданном служении, его природе и о деятельности, связанной с ним. А в

заключительных шести главах рассказывалось о знании, самоотречении,

деятельности материальной природы, о духовной природе и преданном

служении. Был сделан вывод, что всякая деятельность должна быть

посвящена Верховному Господу, Вишну, воплощенному в словах ом тат сат.

Третья часть «Бхагавад-гиты» доказывает, что высшей целью жизни является

только преданное служение и ничто другое. В подтверждение тому Кришна

ссылается на великих ачарьев прошлого и «Брахма-сутру»

(«Веданта-сутру»). Некоторые имперсоналисты считают, что монополия на

знание, изложенное в «Веданта-сутре», принадлежит им, но на самом деле

«Веданта-сутра» написана для того, чтобы помочь людям понять суть

преданного служения, ибо составителем «Веданта-сутры» и ее лучшим

знатоком является Сам Господь. Об этом шла речь в пятнадцатой главе.

Целью каждого священного писания, каждой Веды является преданное

служение. Все это объясняется в «Бхагавад-гите».

Подобно тому как во второй главе делался краткий обзор основных тем

«Бхагавад-гиты», восемнадцатая глава подводит итог всему сказанному в

предыдущих главах. Цель жизни, как говорилось, состоит в том, чтобы,

отрекшись от мира материи, подняться на духовный уровень и выйти из-под

влияния гун материальной природы. Арджуна хочет прояснить для себя смысл

двух понятий, обсуждавшихся в «Бхагавад-гите»: отрешенности (тьяги) и

отречения от мира (санньясы). Поэтому он просит Кришну объяснить ему

смысл этих двух слов.

Арджуна не случайно обращается здесь к Кришне, употребляя два имени

Верховного Господа: Хришикеша и Кеши-нишудана. Кришну называют

Хришикешей, ибо Он является повелителем всех чувств и всегда готов

помочь нам обрести душевное равновесие. Арджуна просит Кришну подвести

итог всему сказанному, чтобы он мог вернуть свою невозмутимость. Тем не

менее у него все еще остаются сомнения, а сомнения обычно сравнивают с

демонами. Поэтому Арджуна называет Кришну Кеши-нишуданой. Кеши — это

могущественный демон, некогда убитый Господом, и сейчас Арджуна

надеется, что Кришна точно так же уничтожит демона его сомнений.

ТЕКСТ 2

шри-бхагаван увача

камйанам карманам нйасам саннйасам кавайо видух

сарва-карма-пхала-тйагам прахус тйагам вичакшанах

шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; камйанам —

продиктованных желанием; карманам — деяний; нйасам — отвержение;

саннйасам — отречение от мира; кавайах — ученые мудрецы; видух —

знают; сарва — всякой; карма — деятельности; пхала — от

результатов; тйагам — отказ; прахух — называют; тйагам —

отрешенностью; вичакшанах — сведущие люди. Верховный Господь

сказал: Отказ от деятельности ради удовлетворения материальных

желаний великие мудрецы называют отречением от мира [санньясой]. А

отказ от плодов всякой деятельности они именуют отрешенностью

[тьягой].

КОММЕНТАРИЙ: Человек должен отказаться от деятельности, основанной на

желании наслаждаться ее плодами. Так предписывает «Бхагавад-гита».

Вместе с тем следует продолжать заниматься деятельностью, которая

помогает обрести духовное знание. Это станет ясно из последующих стихов.

Веды рекомендуют множество жертвоприношений, совершаемых для достижения

той или иной цели. Есть жертвоприношения, помогающие человеку зачать

хорошего сына или попасть на райские планеты, но на самом деле от любых

жертвоприношений, целью которых является исполнение материальных

желаний, нужно отказаться. В то же время от жертвоприношений во имя

очищения сердца и овладения духовным знанием отказываться нельзя.

ТЕКСТ 3

тйаджйам доша-вад итй эке карма прахур манишинах

йаджна-дана-тапах-карма на тйаджйам ити чапаре

тйаджйам — ту, которую следует отвергнуть; доша-ват — как зло; ити

— так; эке — одни; карма — деятельность; прахух — говорят;

манишинах — великие мудрецы; йаджна — жертвоприношениями; дана — с

благотворительностью; тапах — с аскезой; карма — деятельность

(связанная); на — не; тйаджйам — то, от чего следует отказываться;

ити — так; ча — и; апаре — другие. Одни мудрецы говорят о том, что

нужно отказаться от любой кармической деятельности как от

порочной, а другие утверждают, что человек никогда не должен

отказываться от жертвоприношений, благотворительности и тапасьи.

КОММЕНТАРИЙ: В Ведах есть много утверждений, нуждающихся в толкованиях.