Тема 2: Понятие религии. Религия и человек

Дефиниции религии, подходы к определению религии

Вопрос о сущности религии одним из первых поставил Ксенофан Колофонский (570-478 гг. до н.э.), а первым, кто попытался систематизировать религии, был известный мыслитель Иосиф Флавий (37-100 гг. н.э.).

В бытии человека существуют такие понятия, суть которых невозможно выразить в одной общепринятой формулировке. Испанский философ Хосе Ортега-и-Гасет в работе «Дегуманизация искусства» писал: «Предмет всегда больше понятия… Последнее всегда только жалкая схема, лесенка, с помощью которой мы стремимся достичь реальности…»[5]. Так или иначе, но весьма затруднительно чётко сформулировать сущность некоторых понятий. Одним из таких понятий является религия. В гуманитарных науках существует множество определений религии, каждое из которых отражает лишь часть сторон данного понятия, но обычно не охватывает его во всей полноте или не всегда принимается большинством людей разных убеждений.

Религия (от лат. religio – благочестие, набожность) – мировосприятие человека, одушевлённое верой в Бога. Существует традиция, восходящая к христианскому писателю Ц.Ф. Лактанцию и интерпретирующая религию как связь человека с Богом. Близкое к слову religio другое латинское слово religare означает связь, единение. В данном случае имеется в виду связь человека с Богом. Религиозную связь можно также принимать в контексте установления гармонии между сущностью и существованием. Русский мыслитель и великий писатель Л.Н. Толстой указывал на три значения понятия религия:

- Религия – это данное Богом истинное Откровение и, соответственно, богопочитание.

- Религия – это область общения между Богом и человеком.

- Религия – это свод суеверных положений. Суеверия основываются на некрепкой вере и тех законах природы, которые не поддаются логическому объяснению. Здесь уместно учесть то, что суеверие предполагает суетную веру.

Некоторые исследователи придерживаются такого определения:

- Религия – это свод философских положений и нравственных

законов, которые созданы аристократией для управления народом. Такое понимание религии получило распространение в Западной Европе в эпоху Просвещения.

Уильям Джеймс считал, что религия представляет собой единение «видимого положения вещей с невидимым». Тем самым он подчёркивал то, что религиозное учение характеризуется тем, что оно принимается на основе веры.

Религия есть чувство связанности с высшей силой, дающей ориентиры действий, основания и цель развития. «Религия есть опознание Бога и переживание связи с Богом», — считает Сергей Николаевич Булгаков. Немецкий социолог Макс Вебер полагает, что религия — это «способ рационализации иррационального» в жизни и культуре. Г.В.Ф. Гегель писал: «Религия есть божественное знание, знание человека о Боге и знание себя в Боге». Так же мыслитель писал о религии следующее: «Религия есть порождение божественного духа, а не человеческое открытие – результат воздействия на человека и деятельности бога в человеке»[6].

Собственно говоря, религия – это есть духовная область бытия человека и культуры. В этой сфере происходит наиболее интенсивное развитие сознания человека как индивидуального и общественного существа. Тем не менее в науке принято выделять подходы к определению религии., а именно: теологический, философский, социологический, психологический, биологический, этнологический подходы. Эти подходы взаимосвязаны и каждый из них эффективен в какой-либо выбранной системе координат.

Теологическое объяснение. В теологическом контексте богословы опираются на веру в Бога, связь Которого с человеком и образует область, компоненту, называемую религиозностью. Такой подход характерен тем, что человек рассматривается как образ и подобие Бога, Который есть идеал абсолютного совершенства. Соответственно, человек сам рассматривается в качестве потенциального идеала, стоящего над миром материи и владеющего всеми естественно-природными законами.

Среди представителей теологического подхода следует выделить протестантского теолога, социолога и историка Трельча (1865-1923). Он считал, что религиозное чувство человека есть его априорное переживание. Вера же толкает человека и коллектив к слиянию с Божественным Разумом, что и является целью исторического процесса.

Другой протестантский теолог профессор Марбургского университета Рудольф Отто (1869-1937) утверждал, что религия – это переживание святого, а её предметом является нумиозное (от лат. numen – божественная воля, сила божества) – сила исходящая от Бога.

Философские трактовки религии.

Иммануил Кант исходит из утверждения о невозможности логического доказательства бытия Бога, поэтому, по мнению философа, религия не может иметь научного статуса. Однако человек имеет выбор, основанный на морали, присущей людям априорно. Эта воля не подчинена физическим законам, но её направленность определяется свободным выбором самого человека. Последний же, организуя свою жизнь согласно законам морали, неосознанно свидетельствует о бытии Бога как Высшего Блага.

Кант выделял статутарную веру, которая принудительна и, значит, мертва; а также моральную веру, которая основана на свободном выборе. Моральная религия представляет собой свободное стремление к высшему благу.

В сфере моральной религии Кант выделяет богослужебную религию, в рамках которой служение Высшему Благу есть обязанность, принятая человеком добровольно. Однако в данном случае в религиозной жизни акцент переносится с внутренней жизни на внешнюю обрядовую сторону.

Г.В.Ф. Гегель в религиозных воззрениях исходил из убеждения, что религиозный опыт обязательно включает в себя познание Бога. Бог у Гегеля отождествляется с Абсолютным Духом. Абсолютный Дух понимается как самостоятельная категория, которая познаёт себя через себя и выражает свою сущность в этом самопознании. Абсолютный Дух фактически самовыражается и самораскрывается в процессе своего исторического развития. Всё от него исходит, и всё к нему возвращается. В данном случае будет не лишним привести лермонтовские поэтические строки:

И возвращаюсь я к тому,

Кто всем законной чередой

Даёт страданье и покой.

Лермонтов М.Ю. Мцыри.

Существуют формы религиозного сознания (отношения), имеющие субъективную и объективную стороны. Первая образует осознание Бога, веру в него. Объективную сторону составляет содержание веры, которое выступает в формах религиозного чувства, созерцания, представления, мышления.

Формы религиозного сознания:

Религиозное чувство – наиболее простая форма религиозного сознания, служащая основанием для сохранения веры. Человек выделяет себя и объект веры, которую он осознаёт через чувство божественного и себя.

Созерцание отлично от чувства тем, что объект веры и самосознание распадаются, а истина выступает как объективная категория, не зависящая от субъективных воззрений.

Представление – более высокая ступень религиозного сознания. Религиозный опыт в таком отношении отходит от непосредственного созерцания образов и прибегает к абстракциям.

Мышление – форма религиозного сознания, позволяющая познать истину посредством рассудка и разума.

Сама по себе религия является областью достижения свободы человеком. Религиозность, чувство духовного, по воззрениям Гегеля, характерны для человека. «Человека делает человеком мысль как таковая… или более точно, то, что он есть дух; в качестве духа человек создаёт науку во всём её многообразии, искусство, интересы политической жизни, отношения, связанные с его свободой, его волей». «Для человека, поскольку он человек, религия существенна и не может быть чужим его ощущениям». Соответственно, наиболее достойной сферой деятельности людей Гегель считает мышление о Духе. «Сознание духа абсолютно свободно и само есть истинное сознание, ибо оно есть сознание абсолютной истины». Это чувство называется блаженством, а в качестве деятельности направлено на свидетельство о величии Бога. При этом условии действия человека направлены на абсолютную цель. Важной предпосылкой для развёртывания изначально заданного религиозного чувства является страх перед собственным бессилием. «Страх есть начало мудрости… Он возникает лишь тогда, когда тот [человек] в своей единичности познаёт свою слабость… Когда естественное содрогается в человеке, человек возвышается над ним, отрекается от него, создаёт себе более высокую сферу…»[7].

В отношении развития общества Гегель считал, что все народы более всего на свете дорожат своей религией, видя именно в религии свою главную ценность. Даже развитие общественных институтов и форм организации социального организма Гегель связывает с религиозными представлениями. Он замечает: «Народ, имеющий плохое понятие о боге, имеет и плохое государство, плохое правительство, плохие законы»[8].

Сам человек, имея чувство религиозного и возможность мыслить о Духе, живёт в разнообразном мире, является его частью и сталкивается с его несовершенством, что порождает раздвоенность его мировосприятия. Недостатки физического мира индивид пытается решить при помощи науки, которая, однако, проблемы не решает. Надо отметить, что потребность в примирении религиозного и интеллектуального чувств наиболее остро выявилась в христианстве.

Итак, в ходе эволюции религии проявлялось единство духовного и природного. Так, человек первоначально строил религиозные представления о предметах, над которыми имел определённую власть. Далее складывается религиозное отношение к объектам, не зависящим от людей (море, небо, солнце, луна…). Затем, согласно учению Гегеля, происходит возвышение духа над природным (первоначально это происходило в культурах Востока).

Л. Фейербах в своих суждениях исходил из того, что предметом и содержанием религии является сам человек, который в силу своего несовершенства нуждается в вере. Философ утверждал то, что религия как сфера бытия характерна только для человека. В отличие от животных человек чувствует свою принадлежность к роду и имеет историческую память, что позволяет ему исследовать свою сущность. В религии люди осознают свою бесконечность, сохраняют связь с прошлым. Это есть внутренняя жизнь человека. Животные же живут только внешней жизнью, т. е. каждодневными потребностями.

Фейербах считал, что религии по своим истокам делятся на два типа: естественная религия и духовно-человеческая религия. Идея естественной религии предполагает то, что религия появилась в силу страха человека перед стихией природы, которую он не мог познать объяснить логическим путём. Идея духовно-человеческой религии основывается на чувстве любви. Человек, умея любить, способен создавать идеалы.

Социологические подходы.

Макс Вебер (1864-1920), немецкий социолог, полагал, что прежде чем давать определение религии, необходимо осветить спектр связанных с нею вопросов. В первую очередь заметим то, что Вебер выделял науки о природе (естественные) и науки о культуре (социальные). Последние связаны с рассмотрением духовных процессов. К тому же Вебер вводит понятие «идеальные типы», через которое проходит познание культуры. «Идеальный тип» не является воплощением определённой реальности, но он есть результат усиления элементов действительности. В «идеальном типе» фиксируется своеобразие культуры, так сказать, её лицо. Областью же, в которой формируется «идеальный тип», в которой он приобретает смысл, значение, является религия. Наконец, интерпретируя явления мира в религиозном контексте, человек овладевает естественной средой, возвышается над ней, обращается к природе на основе норм морали.

Э. Дюркгейм (1858-1917) исходил из того, что общество представляет собой особую реальность, включающую в себя «социальные факты». Последние же существуют независимо от человека и принуждают его к определённому образу жизни и мысли. Религия же есть один из важных «социальных фактов», который выражает общественную силу. Таким образом, религия выступает порождением коллективной психики, которая функционирует на базе непроизводной и внеэкономической деятельности. Исследуя австралийские племена, Дюркгейм делает вывод, что понятия «религиозное» и «социальное» тождественны. Однако нам следует учесть то, что данное положение основано на исследовании народов, не достигших ещё уровня цивилизации, поэтому это тождество не всегда действительно.

Психологический подход.

Одним из основателей данного подхода является У. Джеймс, считавший, что религиозные переживания кроются в психике человека.

З. Фрейд (1856-1939) полагал, что религия выполняет функции защиты психики и управления инстинктами.

Другим известным психологом, развивавшим свои взгляды на сущность религии и религиозной жизни, был К.Г. Юнг (1875-1961). Психолог формулирует идею архетипов, одним из которых является образ Бога, подлежащий религиозному переживанию. Архетип — это универсальный образ, лежащий в глубинах бессознательного, и свойственен человеку по природе. Юнг считает, что религия позволяет человеку упорядочить и более разумно организовать свою внутреннюю жизнь.

Э. Фромм (1900-1980) утверждал, что религиозность присуща всем людям, поскольку каждый индивид подвержен неврозам и нуждается в системе ориентиров, ценностей. В работе «Психоанализ и религия» он пишет: «Для одних – выход в возврате к религии: не с тем, чтобы уверовать, но чтобы спастись от невыносимого сомнения; они решаются на это не из благочестия, но ради безопасности». Религия, согласно взглядам Фромма, – это система взглядов, действий, которой придерживается какая-то группа людей, дающая индивиду систему ориентаций и объект поклонения. Таким образом, религиозность может проявляться в различных областях бытия человека, в том числе и в политике. Важно подчеркнуть то, что «если личность не добилась успеха, объединяя свои усилия в достижении высшего Я, то направляет их на низшие цели…», поэтому-то религия призвана отвести человека от пропасти нравственной деградации в момент стресса, депрессии или фрустрации. «Любой человек, оказавшись не состоянии достичь зрелости и цельности, страдает тем или иным неврозом». Таким образом, религиозные переживания исходят через несовершенство самого человека. Однако нельзя считать, что невроз и религия являются тождественными. «Важное отличие религиозного культа от невроза, ставящее его значительно выше последнего, – оно касается получаемого от ритуала удовлетворения».

В этой же работе («Психоанализ и религия») Э. Фромм выделяет авторитарную и гуманистическую религии. Мыслитель утверждает, что при авторитарной религии происходит подавление человека. «Насколько божество признаётся всемогущим и всезнающим, настолько человек считается бессильным и незначительным, он добивается благоволения и помощи от божества только в случае полного подчинения. Повиновение сильной власти – один из путей, на котором человек избегает чувства одиночества и ограниченности». Причём чем более человек несовершенен, тем сильнее он нуждается в подчинении и тем сильнее в нём проявляется чувство собственной неполноценности, несамостоятельности. «Моральное падение – чаще всего акт восстания, искупить который можно лишь оргией повиновения». «Результатом раскаяния является то, что «грешник», погрязая в своей порочности, морально слабеет, исполненный ненависти и отвращения к себе, и поэтому склонен к греху в дальнейшем, когда оргия самобичевания закончена». «Подавление есть акт силы, отсечения, «закона и порядка». Оно разрушает связь между нашим Эго и неорганизованной жизнью, из которой Эго возникает и делает наше Я чем-то законченным, неразвивающимся и мёртвым…».

Что же касается гуманистической религии, то здесь следует заметить, что в её лоне перед человеком раскрывается огромный потенциал в его собственном развитии. Сама формулировка «человек создан по образу и подобию Божию» – предполагает то, что люди в потенциале могут достичь абсолютной свободы и совершенства, по образу которого они были сотворены.

Функции религии

В первую очередь здесь следует акцентировать внимание на том, что религия обращена как к человеку, так и к культуре, в лоне которой люди живут и развиваются. Сама культура, как порождение человека, направлена на поиски духовных смыслов жизни и метафизических основ бытия. Таким образом, религия выступает в качестве неотъемлемой, важной функциональной части культуры. Вместе с тем человек как духовное существо также стремится выработать те формы мировоззрений, которые позволяли бы ему видеть мир не фрагментарно, а целостно, представить более ясно пути ответов на вопросы об устройстве Вселенной, о сущности жизни, о рождении и смерти, о любви, о мужчине и женщине.

1. Мировоззренческая функция – функция выработки системы взглядов на мир и место человека в нём. В рамках религии ставятся такие вопросы, как проблемы жизни и смерти, мужчины и женщины, старости и юности. В христианстве поднимается в качестве ключевой тема любви. В ходе религиозных действ человек осмысливает своё бытие в мире, бытие своего рода, формирует в своём сознании определённую картину мира, концепцию пространства и времени.

2. Компенсаторная функция, или духовно-охранительная функция, – предполагает предохранение человека от духовной деградации в период стрессов.

3. Коммуникативная функция – регулирование и стимулирование общения людей друг с другом.

4. Регулятивная функция (управление поведением) – организация, регуляция отношений между людьми посредством норм морали, обычаев, традиций, правил поведения в обществе.

5. Интегрирующая и дезинтегрирующая функция, то есть содействующая объединению людей или наоборот — расколу общества.

6. Культуротранслирующая функция – в данном случае предполагается то, что именно в религии нормы и обычаи той или иной культуры наиболее последовательно и полно передаются другим поколениям или сообщаются другим народам. Так, Карл Ясперс в труде «Смысл и назначение истории» пишет: «Христианская церковь оказалась способной соединить даже самое противоречивое, вобрать в себя все идеалы, считавшиеся до той поры наиболее высокими, и надёжно хранить их в виде нерушимой традиции»[9]. В этой же работе он отмечает следующее: «Традиция делает нас людьми. То, чем человек обладает наследственно, практически нерушимо; традиция же может быть полностью утеряна. Она … составляет историческую субстанцию человеческого бытия»[10].

7. Семантическая (смысловая) функция – функция придавания смысла бытия человека.

Отличительные черты религиозного мировоззрения

В Советском Союзе нередко постулировалось то, что между религией и мифологией нет чёткой границы. Вместе с тем такая граница существует. Миф обладает некоторыми чертами, которые отличают его как миф и не позволяют смешивать его с религией. Выделим основные черты мифа:

1. Антропоморфизм (человек имеет представления о физическом устройстве богов по прямой аналогии с собственным телесным устройством).

2. Социоморфизм (человек имеет представления о социальном устройстве богов по прямой аналогии с собственным социальным устройством).

3. Художественно-образное объяснение мира.

4. Обобщения.

5. Развитость понятия «закономерности».

6. Постулирование идеи вечного существование материи и, соответственно, отсутствие бога (ов) в качестве творца (ов). Мифические боги только организовали мир, придавали уже существующей материи определённый порядок и форму.

7. Постулирование идеи возникновения мифических богов из первоматерии. В мифах указывается на то, что боги в целом принадлежали и подчинялись физическим законам предметного мира.

В мифологическом мировоззрении восприятие времени также имеет свои особенности. Свойства мифологического времени:

1. Время неразрывно связано с вещами, привязано к ним и подчинено им. Так, во многих народах процесс проистекания времени констатируется в связи с природными изменениями, сменой времён года. Часто представления о ходе времени зависят от интенсивности изменений той или иной вещи, проистекания каких-либо процессов.

2. Неоднородный характер времени, то есть время может как бы растягиваться и сжиматься. Зависимость времени от изменений в предметном мире предполагает то, что активность хода времени рассматривается как минимальная, если в природе и обществе наблюдаются минимальные изменения. Однако в условиях существенных изменений в природе и социуме констатируется резкое ускорение движения времени.

3. Нет представлений о начале и конце. В данном случае указывается на то, что в мире всякое движение происходит циклично. В циклах же, как и в замкнутом круге, нет начальной и конечной точки отсчёта.

4. Все мгновения ценны, поскольку причастны к вечности. Так как процессы и явления мира проистекают циклично, то они включены в вечность.

Эти черты мифологического времени предполагают развитость идеи цикличного времени.

В религии этих черт либо вообще нет, либо они понимаются в ином смысле. Так, идея развитости законов и закономерностей в мифологическом мышлении предполагает покорность року, судьбе, в то время как в религии жизнь человека складывается согласно его духовному облику. В религии развита идея Бога-Творца, который не зависит от законов материального мира и является Личностью. Отсюда в религии существует развитая концепция человека как личности, в то время как в мифологическом мышлении индивид понимается и воспринимается исключительно в системе родовых отношений. Также в религии развита концепция линейного времени, предполагающая зарождение жизни и её земное окончание, за которым следует либо спасение в раю, либо погибель в аду. Разумеется, и в религии имеет место цикличное понимание времени, поскольку из поколения в поколение человечество сталкивается с похожими проблемами этического характера, и тема духовного спасения актуальна как для взрослых, так и для детей.

Принципиально важным является то, что для религии не свойствен антропоформизм и социоморфизм. В религии считается, что сущность Бога неотразима в человеческих понятиях, а потому представление о внешнем облике Бога для человека недоступно.

Структура религии

Структура религиивключает в себя такие непременные части, как: религиозное сознание, религиозную деятельность, религиозные отношения.

Религиозное сознание включает в себя ряд элементов:

Вера в Бога как высшую благотворную силу, источник гармонии в жизни людей и во всей природе. Вера возникает относительно экзистенциально значимых образов и явлений. Важно заметить, что вера предполагает диалог, связь между человеком и Богом, образ которого моделируется в сознании первого. Диалог реализуется в культах, обрядах, внутренней речи, медитации. Само общеславянское слово Бог имеет смысловые соответствия в некоторых индоевропейских языках. Например, древнеиндийское слово «bhagas» - одаряющий, господин; в древнеперсидском – «baga» – господин, бог. Первоначально слово «бог» означало податель, достояние, счастье, участь, доля. В религиозном контексте это понятие стало использоваться позднее.

Наглядность и эмоциональность. В ходе деятельности религиозного сознания в нём моделируются те образы, которые подвергаются необыкновенно глубокому эмоциональному переживанию. Материально религиозные образы находят своё воплощение в вещественных предметах культа (крест, статуэтка…), что определяет наглядную сторону религиозного сознания.

Языковое выражение. Важной частью религиозного сознания является лексика. Так, совокупность слов, выражений (вкупе с соответствующим поведением и специфическими культовыми действиями), характерных для религиозной сферы деятельности, позволяет человеку через гармонию звуков сосредоточиться на диалоге с Богом.

Существует предположение, что само звучание молитвы, приятное на слух, способствует более интенсивному развитию сознания индивида. Прекрасное стихотворение о силе молитвы, исполненной благодати, приносящей радость, душевное умиротворение и веру в торжество добра, написал М.Ю. Лермонтов:

…Есть сила благодатная

В созвучье слов живых,

И дышит непонятная

Святая прелесть в них…

Благодаря языку, объективирующему работу мышления и являющегося орудием обмена мыслями, общения и взаимопонимания людей, религиозное сознание становится практически действенным, способным объединить многих людей в единую организацию.

В религиозном сознании выделяют два уровня сознания: обыденный (стереотипы, установки, представления) и концептуальный (теология, религиозные учения, система понятий, идей, принципов, аргументаций).

Следующей составляющей религии является религиозная деятельность. Существуют два основных вида религиозной деятельности: культовая и внекультовая. Последняя осуществляется как в духовной, так и в практической сферах. Внекультовую сторону религиозной деятельности занимает разработка религиозных учений, систематизация и аргументация принципов теологии, написание богословских произведений, преподавание богословских дисциплин в учебных заведениях, пропаганда религии, миссионерство.

Культ (от лат. cultus – уход, почитание) наполняется действиями, носящими мистически-символическое значение по отношению к сакральным, религиозно значимым объектам. Культ — обрядовая практика священнодействия. Культ бывает индивидуальным (молитва, жертвоприношение) и коллективным (в христианстве: молебен, крестный ход, священные таинства, такие как крещение, причастие, исповедь, венчание, елеосвящение и отпевание). В ходе культовых действий содержание религиозного чувства согласуется со знанием о религии и о предметном мире, а сознание человека соотносится с его представлениями о божественном.

Предметом культовой деятельности являются различные объекты и силы, почитание и осознание которых выражается и обостряется в обрядах. Предметом же самого культа могут быть вещи, животные, растения, солнце, луна и пр. Обряды же допускают привлечение к осуществлению культа материальных предметов.

Субъект культа представлен группой верующих людей или индивидом. Организуют культ и управляют его осуществлением священнослужители.

В ходе осуществления культовой деятельности человек получает удовлетворение, эмоциональные переживания, связанные с религиозными образами и общением с Богом (или богами) и единоверцами.

Религиозные отношения представляют собой особые отношения в духовной сфере, которые складываются в соответствии с религиозным сознанием и реализуются в религиозной деятельности. Религиозные отношения складываются по схеме, сформированной в сознании человека или группы людей. Носителями религиозных отношений являются люди и организации, например церковь. Церковь — во-первых, как община верующих в одного Бога и, во-вторых, как соответствующая организация служителей этого Бога — духовных лиц и учреждений службы (храмов, монастырей, орденов, соборов и т.д.). Таким образом, церковь есть способ организации духовной и социальной жизни общества и человека. Религиозные отношения складываются как в культовой, так и во внекультовой областях религиозной деятельности.

Типология религии

Существуют различные классификации религий. Самой распространённой классификацией является деление по масштабности, степени распространённости вероучения: мировые и местные религии. К мировым религиям традиционно относят следующие: буддизм, христианство, ислам. Ряд исследователей относят к мировым религиям и иудаизм, поскольку конфессии иудеев есть во многих странах. Иногда к мировым религиям относят зороастризм. Исторически это вполне оправдано, поскольку зороастрийская вера в древности объединяла множество народов, а последователей данной религии насчитывалось миллионы людей. Однако в средние века почти все зороастрийцы были физически уничтожены мусульманами или насильственно обращены в ислам, поэтому в XXI веке количество зороастрийцев крайне мало, а в большинстве стран мира о них почти никто и не слышал.

Можно выделять монотеистические и политеистические религии. Монотеистические религии постулируют веру в единого Бога, а политеистические религии предполагают многобожие. К монотеистическим религиям относят иудаизм, христианство и ислам. Обычно политеизм связывают с язычеством. В древности понятием язык обозначался народ, внутри которого сосуществовало много родов, каждый из которых, признавая множество богов, принятых в конкретном народе, в своём родовом культе отдавал предпочтение какому-либо одному из этих богов. Постепенно такая религиозная ограниченность внутри конкретного рода стала пониматься как язычество. Однако сами язычники этот термин применительно к себе не употребляют. Обычно каждая языческая религия имеет своё наименование, признанное в том языке, который является её носителем.

Другим принципом для выделения мировых и местных религий является их охват по национальному признаку. Так, иудаизм является религией еврейского народа, а вот зороастризм, христианство, ислам объединяют множество наций. Часто какую-либо нацию отождествляют с определённым вероисповеданием, например араб — мусульманин, хорват — католик, серб — православный, перс — зороастриец. Однако такой подход носит условный и бытовой характер, поскольку православие, католицизм, ислам, зороастризм догматически не ограничены какой-либо нацией.

В исламе распространено также деление религий на язычество и религии Писаний, то есть те, вероучения которых письменно зафиксированы в особых книгах. Например, вероучение зороастризма записано в Авесте, христианское вероучение — в Библии. Для мусульманской среды такое деление имеет религиозное и практическое значение, поскольку по Корану — священной книге мусульман — язычников предписывается бескомпромиссно уничтожать, а с людьми Писаний при определённых обстоятельствах возможно заключить договор и мирно сосуществовать.

Происхождение религии

В первую очередь важно заметить, что религиозные представления есть у всех народов без всяких исключений. Даже те народности, которые живут в состоянии постоянной борьбы за выживание, находят время для совершения религиозных обрядов. Длительное время существовало мнение, что религия складывается в силу страха людей перед непознаваемыми, таинственными стихиями природы. Однако это мнение во многом неверно. Так, тасманийцы имели религиозные верования, несмотря на то, что на острове Тасмания не было ни одного опасного для человека животного. К началу XIX века у тасманийцев не было ни искусственного жилья (они жили в дуплах деревьев), ни оружия (они питались преимущественно устрицами). В 1834 году тасманийцы были полностью уничтожены английскими колонизаторами, так что сейчас даже если появятся самые совершенные технологии, методы исследования религии, культура тасманийцев для человечества безвозвратно потеряна.

Первые же элементы религии обнаружены у неандертальцев, которые хоронили своих товарищей и посыпали их тела красной охрой. Вместе с тем важно учитывать то, что всякое религиозное действо обращено к способности человеческого сознания к абстрагированию, представлению и индивидуальному переживанию бытия своего рода, а в ряде случаев своей личности в мире.

Одна из первых теорий происхождения религий сложилась в католической среде. Речь идёт о теории «прамонотеизма», или первобытного монотеизма. Основные идеи этой теории предложил шотландский литератор и учёный Э. Лэнгом (1844-1912), но наиболее полное освещение эта теория получила в 12-томном труде католического пастора В. Шмидта (1868-1954) «Происхождение идеи Бога». Суть концепции В. Шмидта заключалась в том, что во всех верованиях есть элементы монотеизма, которые есть одновременно и остатки древней веры в единого Бога, и предпосылки к возрождению христианства. Несмотря на то, что многие современные исследователи относятся к этой теории скептически, она имеет серьёзные доводы в свою пользу.

Можно также предположить, что корни религиозных воззрений находятся в самой человеческой природе. Так, В.С. Соловьёв полагал, что для человека характерно такое качество, как благоговение, суть которого заключается в представлении образа Бога как абсолютного идеала и в стремлении организовать своё бытие согласно этому идеалу. А сама религия формируется в силу того, что человек по своей природе стремится к нравственному совершенству.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Беспарточный Б.Д. Религиоведение. Учебное пособие / Б.Д. Беспарточный – Курск, 2002.

2. Лобазова О.Ф. Религиоведение: Учебник / под ред. члена-корреспондента РАЕН, проф. В.И. Жукова. / Р.Ф. Лобазова – М.: Издательско-торговая корпорация «Дашков и К», 2008.

3. Музафарова Н.И. История религий / Н.И. Музафарова. – Ростов н/Д: «Феникс», 2004.

4. Яблоков И.Н. Религиоведение / И.Н. Яблоков. – М.: Гардарики, 2000.

5. История религии. В 2-х т. – М.: Высшая школа, 2002.

ВОПРОСЫ ДЛЯ ПОВТОРЕНИЯ:

1. Какое из многих дефиниций религии, по вашему мнению, наиболее полно отражает суть религии?

2. Чем вы можете объяснить отсутствие только одного общепризнанного определения понятия религии?

3. Какие вы знаете подходы к пониманию религии?

4. Для чего религия нужна человеку?

5. Для чего религия нужна обществу?

6. Как бы вы объяснили такое выражение Г.В.Ф. Гегеля: «Для человека, поскольку он человек, религия существенна и не может быть чужим его ощущениям»?

7. Почему В.И. Ленин назвал религию «опиумом для народа»?

8. Почему, по вашему мнению, в СССР руководство Коммунистической партии постулировало атеизм?

9. Приведите примеры наглядности и эмоциональности в религиозной жизни человека.

10. В чём вы видите значимость молитвы в жизни верующего человека?

11. В чём вы видите природу религии?

12. Почему ряд учёных полагают, что зороастризм может считаться мировой религией?