Философия Фейербаха

Людвиг Фейербах (1804-1872)- последний представитель так называемой немецкой классической философии.

Главное направление философии Фейербаха — критика немецкого классического идеализма и обоснование материализма.

Материализм как направление философии возник задолго до Фейербаха (Древняя Греция — Демокрит и Эпикур; Англия нового времени - Бэкон, Локк; Франция - просветители-материалисты), однако указанные материалистические философские школы были, главным образом, внутренним национальным явлением своего времени и отличались непоследовательностью и противоречиями, находились под сильным влиянием теологии, искали компромисс между материалистическими идеями и существованием Бога (формой подобного компромисса был, в частности, деизм).

Философия Людвига Фейербаха стала первым случаем глубоко последовательного материализма, основными чертами которого были:

1) полный разрыв с религией (атеизм) и освобождение от многовекового религиозного влияния;

2) попытка объяснить Бога и религию с материалистической точки зрения, исходя из человеческой природы;

3) материалистическое, с учетом новейших достижений науки объяснение проблем окружающего мира и человека;

4) большой интерес к социально-политическим вопросам;

5) убеждение в познаваемости окружающего мира.

Философия Фейербаха стала водоразделом между немецкой классической философией и немецким материализмом XIX в., предтечей марксизма. Сформировавшаяся под большим влиянием философии Фейербаха марксистская философия (К. Маркс, Ф. Энгельс) вышла за национальные рамки Германии и стала общемировой философией, особенно популярной в середине и конце XIX - первой половине ХХ вв. В ряде стран, пошедших по коммунистическому пути развития (СССР, Китай, Восточная Европа, некоторые страны Азии и Африки), материалистическая философия (выросшая на основе философии Фейербаха, Маркса, Энгельса и др.) стала официальной и общеобязательной.

Ранний период философии Фейербаха характерен критикой идеалистической философии, особенно Гегеля. Так, Фейербах:

1) отвергает идею тождества бытия и мышления;

2) не признает наличия абсолютной идеи — самостоятельной субстанции и превопричины материального мира;

3) логически доказывает невозможность отчуждения (превращения) абсолютной идеи в материальный мир — окружающий мир очевиден и осязаем, в то время как абсолютная идея — лишь догадка разума, выдумка Гегеля;

4) не признает единства философии и религии;

5) отвергает диалектику (ошибка Фейербаха).

Философию Гегеля Фейербах считает искусственной, подверженной предрассудкам, обращенной в прошлое, не соответствующей новейшим достижениям науки.

В противовес объективному идеализму Гегеля Фейербах выдвинул теорию антропологического материализма. Суть этой теории в том, что:

1) единственно существующими реальностями являются природа и человек;

2) человек является частью природы;

3) человек есть единство материального и духовного;

4) человек должен стать главным интересом философии;

5) идея существует не сама по себе, а есть продукт сознания человека;

6) Бога как отдельной и самостоятельной реальности не существует; Бог — плод воображения человека;

7) природа (материя) вечна и бесконечна, никем не сотворима и никем не уничтожима;

8) все, что нас окружает (предметы, явления), — различные проявления материи.

Особое место в философии Фейербаха занимает проблема Бога. В отличие от прежних философов-материалистов, искавших компромисс между своими материалистическими взглядами и идей существования Бога, — деистов и др., Фейербах:

• выступает с атеистических позиций;

• тесно увязывает проблему Бога с антропологией.

Можно выделить следующие основные положения атеистическо-антропологической теории Л. Фейербаха:

1) Бога как самостоятельной реальности нет;

2) Бог — порождение сознания человека;

3) религия — глубоко разработанная мифологически-фантастическая идеология и не имеет ничего общего с реальностью;

4) распространение религии стало возможным благодаря невежеству человека, его тяжелым жизненным условиям;

5) корни религии — в чувстве бессилия человека перед внешним миром, его зависимости от него и незащищенности;

6) мысль о Боге — сверхсильном разумном существе — утешает человека, притупляет его страх и аффекты;

7) Бог — идеальный образ человека, созданный человеком, это то, чем хотел бы себя видеть человек;

8) Бог в действительности не является творцом, Он — творение человека, его разума, в то время как истинный творец (а не творенье) — человек.

Также Л. Фейербахом были затронуты вопросы познания (гносеология).

Согласно Фейербаху окружающий мир познаваем, а познавательные возможности разума безграничны. Однако безграничность возможностей познания разума наступает не сразу, а развивается постепенно, по мере эволюции человека, накопления опыта, роста научно-технического прогресса. Суть данной идеи (о постепенном увеличении познавательных способностей разума и в перспективе их бесконечности) философ выразил словами: «То, что не познаем мы, познают наши потомки».

Основу познания, по Фейербаху, составляют субъективные чувственные ощущения, в основе которых лежит объективная реальность и которые осознаются разумом. Таким образом, гносеология Фейербаха базируется на материалистических принципах при соединении и уравнении эмпирического и рационального подходов.

Социально-политические взгляды Фейербаха были обусловлены его антропологической философией. Суть этих взглядов в следующем:

1) человек — уникальное биологическое существо, наделенное волей, разумом, чувствами, желаниями;

2) полнокровная реализация человеком своего «Я» возможно только во взаимодействии с «Ты» (то есть другими людьми) — человек может жить только в обществе;

3) основой связей между людьми в обществе, стержнем общества должна стать религия;

4) данная религия должна быть основана не на вере в выдуманное сверхъестественное существо — в Бога, а на иных принципах;

5) необходимо отбросить традиционную религию (христианство, мусульманство и т. д.) и заменить ее религией любви людей к друг другу и религией любви внутри семьи как наиболее отвечающей природе человека;

6) смыслом жизни человека должно стать стремление к счастью.

Свою философию Фейербах назвал философией человека, антропологией. Что же такое человек, какова его сущность, по мнению Фейербаха? Человек - это жизнь ума и сердца, человек неотделим от всего многообразия его эмоций, переживаний. Человек - совершенное создание природы, но не осознает этого, относясь к себе с позиций искусственно сконструированных образцов: «в психологии все мы найденыши». Человек может ошибаться, однако природа человека наделила еще одним удивительным свойством - способностью к общению. Можно сомневаться в том, что вижу я один, говорит Фейербах, но если это видят и другие, то мое знание достоверно. Человек - существо родовое, все свои способности он реализует сообща, и в этом залог его будущего величия. Человек - это страдающее, нуждающееся, познающее, чувствующее существо. Какие чувства человек обнаруживает в себе? - Способность ощущать, любовь к жизни, эгоизм, стремление к счастью, интерес, потребность в общении.

В этом утверждении - суть антропологизма Фейербаха. Человеческая природа, таким образом, толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид для него - не исторически-духовное образование, как у Гегеля, а звено в развитии человеческого рода.

Антропологическая философия во многом была родственна предыдущим, особенно материалистическим, концепциям: Фей­ербах признавал материю как основание всего существующего, рассматривал пространство и время как атрибуты материи, указывал на бесконечности и вечность материи и т. п.

Вопросы и задания для самоконтроля

1. В чем заключается главное отличие философских воззрений Фейербаха от гегелевских идей?

2. Что должна изучать философия, с точки зрения Фейербаха?

3. Каковы причины появления религии, по мнению Фейербаха? Как понимать его утверждение, что религия - это «бессознательное самосознание человека»?

4. Что говорил Фейербах о человеческой природе? В чем он видел причины общественного несовершенства?

5. Какие точки зрения на преобразование общественной жизни были в истории философии? Какую из них разделял Фейербах?

Философия К. Маркса и Ф. Энгельса (от классической философии к изменению мира)

Маркс родился в семье адвоката, окончил гимна­зию и университет, где изучал историю, философию, право. Защитил докторскую диссертацию, работал в газете и писал революционно-де­мократические статьи. В 1843 году он переехал в Париж, сблизился с социалистами и сформулировал теорию о всемирно-исторической роли пролетариата. Там же Маркс встретился с Энгельсом, который стал его верным другом. Наряду с теоретическими исследованиями он занимался практической работой по организации Союза Коммунистов и Коммунистического Интернационала.

Первый совместный труд Маркса и Энгельса – их работа “Святое семейство”, опубликованная в 1845 г. “Святым семейством” называли братьев Бауэров и их сторонников, являвшихся последователями гегелевских воззрений – младогегельянцами. В работе подвергнуты резкой критике гегелевское идеалистическое понимание истории, проповедовавшаяся младогегельянцами теория культа личности. Маркс и Энгельс вплотную подошли к осмыслению одного из центральных понятий исторического материализма – понятия производственных отношений. В работе уже почти сложился марксистский взгляд на историческую роль пролетариата как освободителя трудящихся.

Совместная работа Маркса и Энгельса “Манифест коммунистической партии” и произведение Маркса “Нищета философии”, созданные в 1847 г., завершили процесс формирования марксизма. В них впервые последовательно изложены идеи диалектико-материалистического мировоззрения.

В числе наиболее значительных сочинений Маркса более позднего периода – работы: “Классовая борьба во Франции с 1848 по 1850 год” (1850), “Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта (1852), “Экономические рукописи 1857-1859 годов”, “К критике политической экономии” (1859), “Гражданская война во Франции (1871). Основной труд Маркса – “Капитал”: его I-й том был издан в 1867 г. самим автором, 2-й и 3-й – Энгельсом в 1885 г. и в 1894 г., сокращенный вариант 4-го тома – К. Каутским в начале 1920-х гг. (полное научное издание было осуществлено в СССР в 1955-1961 гг.).

Среди самых значительных произведений Энгельса – его работы: “Диалектика природы” (1873-1883, впервые опубликована в 1925 г. в СССР), “Анти-Дюринг” (1878), “Происхождение семьи, частной собственности и государства” (1884), “Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии” (1888), Энгельс принял участие в создании “Капитала”, проведя большую работу по его завершению уже после смерти Маркса.

Созданная Карлом Марксом (1818-1883) в содружестве с Фридрихом Энгельсом (1820-1895) марксистская философия явилась своеобразным порождением немецкой классической философии: «перевернутый» объективный идеализм Гегеля здесь превратился в материализм, а «перевернутый» антропологизм Фейербаха превратился (хотя и не сразу) в социологизм. Другая ее особенность в том, что философия у Маркса и Энгельса оказалась тесно связанной с политэкономией и теорией социализма - на основе переосмысления классической английской политэкономии А. Смита и Д. Рикардо и утопического социализма французов К. Сен-Симона, Ш. Фурье и англичанина Р. Оуэна. При этом основная идея заключалась, как выразился Энгельс, в «превращении социализма из утопии в науку». Научный социализм, по мысли его создателей, должен был стать идейным оружием в коренном преобразовании общества - его освобождении от всех видов угнетения, эксплуатации, порабощения «низших» «высшими». На это и было нацелено философское учение марксизма.

Письмо молодого и честолюбивого немецкого философа Гесса своему другу о Марксе:

«Ты должен быть готов познакомиться с величайшим, быть может, единственным из ныне живущих подлинным философом... Как по своей устремленности, так и по своему философскому духовному развитию он превосходит не только Штрауса, но и Фейербаха, а последнее очень много значит! Я желал бы постоянно иметь такого человека в качестве учителя философии. Только теперь я чувствую, какой я дилетант в собственно философии».

И далее: «Доктор Маркс - так зовут моего кумира - еще совсем молодой человек (ему едва ли больше 24 лет), который нанесет последний удар средневековой религии и политике; глубочайшая философская серьезность сочетается в нем с тончайшим остроумием; вообрази себе Руссо, Вольтера, Гольбаха, Лессинга, Гейне и Гегеля, соединенными в одном лице, - и я говорю соединенными, а не смешанными, и это будет доктор Маркс)».

Бесспорной заслугой марксизма, его философской нова­цией является создание в рамках этого учения новой фор­мы материализма — диалектического материализма, а так­же материалистического понимания истории общества.

В предшествующей философии по ряду причин полу­чалось так, что материализм был в основном метафизиче­ским, а диалектика была преимущественно идеалистиче­ской. Философы не видели связи материализма и диалек­тики и даже часто противопоставляли их друг другу. Маркс и Энгельс преодолели этот разрыв. Если Гегель говорит о диалектике идеи, то в марксизме диалектика понимается как наука о связи явлений и наиболее общих законах дви­жения и развития природы, общества и мышления. Объ­ективная диалектика первична, а субъективная диалектика, диалектика мышления — отражение объективной диалек­тики.

Философия марксизма утверждает материальное един­ство мира. Идеальное сознание — высший продукт разви­тия материи. Марксистская философия отрицает сущест­вование каких-либо неизменных абсолютов, первоматерии, первовещества. Материя существует в виде качественно разнообразных, изменяющихся вещей, явлений. Основные формы существования материи — пространство и время. Движение — способ существования материи, оно абсолют­но, несотворимо и неуничтожимо.

Маркс и Энгельс дали материалистическую интерпрета­цию законов и категорий диалектики, раскрыли их методо­логическую роль (например, ими были проанализированы различные формы противоречий и способы их разреше­ния, взаимосвязь явления и сущности, необходимости и случайности и др.). В марксистской философии по-ново­му понимается процесс познания. Маркс и Энгельс указа­ли на социальную обусловленность познания: обществен­ная практика образует его основу и является критерием истины.

Своей важнейшей задачей они считали освобождение гегелевских построений от мистицизма. Маркс, работая над «Капиталом», писал: «Когда я сброшу с себя экономическое бремя, я напишу «Диалектику». Истинные законы диалектики имеются уже у Гегеля - правда, в мистической форме. Необходимо освободить их от этой формы...».

Решая эту задачу, Маркс создал диалектический метод, который рассматривал как противоположный гегелевскому. Он подчеркивал: «Мой диалектический метод по своей основе не только отличен он гегелевского, но является его прямой противоположностью. Для Гегеля процесс мышления, который он превращает даже под именем идеи в самостоятельный субъект, есть демиург действительного, которое составляет лишь его внешнее проявление. У меня же, наоборот, идеальное есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней».

Свой диалектический метод Маркс использовал в «Капитале» для анализа развития капиталистического общества. Причем, сам процесс развития рассмотрен им в плане перехода от простого к сложному, от низшего к высшему, в плане становления нового, существовавшего до этого лишь в форме возможности. В арсенале диалектического метода Маркса - выявление основных этапов формирования нового, исследование хода раздвоения единого на взаимоисключающие противоположности, установление роли противоречий в развитии капиталистического общества, как впрочем, и любой целостной системы и т.д. Изучение различных проявлений процесса развития осуществлено в «Капитале», начиная с их наиболее элементарных форм и заканчивая наиболее сложными и развитыми.

Раскрыв содержание философских категорий, с помощью которых интерпретируется процесс развития, Маркс обосновал способ их соединения в единую систему теоретического воспроизведения развивающихся объектов. Таким способом, являющимся всеобщей формой развертывания научного знания, по Марксу, служит восхождение от абстрактного к конкретному.

В противовес гегелевской диалектике, в центре внимания которой - самодвижение понятий, основоположники марксизма стали рассматривать объективные процессы развития в природе и обществе, отражаемые развивающимся мышлением.

До Маркса и Энгельса все мыслители, как идеалисты, так и материалисты, полагали, что в развитии общества решающая роль принадлежит сознанию людей. Маркс и Энгельс разработали материалистическое понимание ис­тории. Они исходили из того, что основой общественной жизни, истории общества является труд, материальное производство.

Теория общества, основанием которой является материалистическое понимание истории, признает действие многих факторов. Экономика оказывает первичное влияние на формирование и развитие социальных структур и на идеи, которые люди имеют о себе, а также о своем обществе. Прежде чем философствовать, играть в политику, создавать произведения искусства и т. д., им необходимо произвести предметы первой необходимости, вступив в социальные производственные отношения. Согласно Марксу, экономические отношения составляют основу общества, имеющую надстройку из неэкономических учреждений. Характер и возможности последних существенно определяются основой. Именно на оценке этого аргумента критики иногда считали Маркса экономическим детерминистом. Правда, хотя иногда и неопределенно, Маркс и Энгельс настаивали на способности неэкономических институтов - государства, религии и т. д. - играть относительно автономную роль в социальном развитии. Но в «конечном счете» именно производственные отношения оказывают решающее воздействие, ибо становятся классовыми, представляющими собой основу как социальной структуры, так и социального изменения.

«В общественном производстве своей жизни люди вступают в определённые, необходимые, от их воли не зависящие отношения - производственные отношения, ко­торые соответствуют определённой ступени развития их матери­альных производительных сил. Совокупность этих производствен­ных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политиче­ская надстройка и которому соответствуют определённые формы общественного сознания. Способ производства материальной жиз­ни обуславливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще»[18].

Интегральная картина изложенной марксовой концепции динамики социального развития воплощена в концепции общественно-экономической формации, структурно-логическая схема которой имеет следующий вид:

ФОС (формы общественного сознания)

↑↓ идеологическая

надстройка

ПН (политическая и юридическая надстройка)

↑↓

ПО (производственные отношения) – экономический базис

СП ↑↓

ПС (производительные силы),

где ФОС - формы общественного сознания – это экономическое сознание, политическое сознание, правовое сознание, нравственное сознание, религиозное сознание, художественное сознание, философское сознание и др.; ПН - политическая и юридическая надстройка – это система государства и права; ПО - производственные отношения – это отношения по поводу производства, распределения, обмена и потребления материальных благ с включенными в эти отношения формами собственности; отношения собственности, по Марксу, - это юридическое выражение производственных отношений; ПС - производительные силы, включающие в себя предмет труда, на преобразование которого в необходимый продукт направлена целесообразная деятельность производителя, средства труда, через посредство которых деятельная рабочая сила воздействует целесообразным образом на предмет труда и рабочую силу (совокупность физических и духовных способностей человека как производителя); предмет труда и средства труда выступают как средства производства, а самый труд – как производительный труд; СП - способ производства – единство производительных сил и производственных отношений.

Или иначе:

ДЖО (духовная жизнь общества)

↑↓

ПЖО (политическая жизнь общества)

↑↓

СЖО (социальная жизнь общества)

↑↓

МЖО (материальная жизнь общества).

Стрелки указывают на взаимодействие сфер общественной жизни.

Сферы общественной жизни – относительно самостоятельные образования, каждая из которых выполняет необходимые функции и формируется исторически.

Социальный детерминизм Маркса — это одна из теорий, объясняющих процессы взаимодействия общества и личности. Она противостоит рассуждениям об обществе и личности вообще. Так, «пороки» общества детерминируются не «испорченностью» человеческой природы, а самим обществом.

Маркс и Энгельс развивают теорию классов и классо­вой борьбы, теорию государства, социальной революции. Давая характеристику общественному сознанию в целом и его отдельным формам, они постоянно проводят мысль об их специфической материальной обусловленности (в ча­стности, о классовом характере морали в классовом обще­стве).

Маркс и Энгельс по-новому поставили вопрос о функ­циях философии. Если раньше философы видели свою за­дачу главным образом в том, чтобы нарисовать картину мира, то Маркс подчеркивал, что философия должна стать активной социальной силой. «Философы лишь различ­ным объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы из­менить его». Чтобы философия стала действующей силой, она должна овладеть массами и, прежде всего, стать миро­воззрением передового, прогрессивного, революционно­го класса, который заинтересован в изменении существу­ющего общественного строя и способен повести за собой трудящиеся классы. Таким классом, по мнению Маркса и Энгельса, является пролетариат. Марксизм прямо и от­крыто признавал классовый характер своей идеологии, провозглашал служение пролетариату и его партии своим высшим принципом.

Если социальная философия (исторический материализм) - это творение, главным образом, Маркса, хотя и Энгельс внес сюда существенный вклад, то попытка построить всеобщую философию, охватывающую природу, общество и мышление (диалектический материализм), - дело рук Энгельса. Эту попытку никак нельзя считать завершенной, ибо из двух основных работ, в которых излагается эта философия, одна – «Анти-Дюринг» (1878) носит полемический характер, а другая – «Диалектика природы» (1873-1883) представляет собой неоконченную рукопись, не приведенную в систематический вид.

Занявшись в 70-е годы проблемами естествознания, Энгельс искал ответа на вопрос: действуют ли и в природе те же общие диалектические закономерности, которые Маркс и он находили в истории общества. На этот вопрос пробовал ответить и Гегель в своей философии природы. Но как раз эта часть его философской системы оказалась наиболее дискредитированной, поскольку вступила в конфликт с бурным развитием естественных наук в XIX веке. Этот конфликт стал одной из основных причин антигегелевского поворота, представленного в неокантианстве, позитивизме, «вульгарном» материализме и других течениях того времени. При этом всеобщее разочарование коснулось не только гегелевской, но и всей прежней философии, пытавшейся чисто спекулятивным рассуждением решать конкретные проблемы, которые теперь гораздо лучше решались конкретными науками.

Энгельс выразил это общее настроение и свои соображения на этот счет сначала в «Анти-Дюринге», а затем в небольшой обобщающей работе под характерным названием «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» (опубликованной по частям в 1886-м и отдельной брошюрой в 1888 году).

Согласно Энгельсу, основной порок всей прежней философии заключается в попытках решить неразрешимую задачу - построить завершенную систему абсолютных истин в условиях, когда развитие человеческих знаний не только не завершилось, но и не собирается завершаться. «У всех философов, - пишет он, - преходящей оказывается как раз “система”, и именно потому, что системы возникают из непреходящей потребности человеческого духа: потребности преодолеть все противоречия»[19]. Но требовать от философии разрешения всех противоречий - значит требовать, чтобы один философ сделал такое дело, которое под силу только всему человечеству в его поступательном развитии. «Раз мы поняли это, - а этим мы больше, чем кому-нибудь, обязаны Гегелю, - то всей философии в старом смысле слова приходит конец»[20].

Но если старой философии «приходит конец», то, по Энгельсу, это вовсе не значит, что ее надо просто отбросить. С диалектической точки зрения как нет абсолютной истины, так и нет абсолютного заблуждения. В прошлой философии немало поучительного, считает Энгельс, и это особенно касается такого великого творения, как «гегелевская философия, которая имела огромное влияние на духовное развитие нации. Ее надо было «снять» в ее собственном смысле, то есть... уничтожить ее форму и спасти добытое ею новое содержание»[21].

Эта задача, по Энгельсу, решается путем разделения гегелевской философии на систему и метод и выявления противоречия между консервативной системой, кладущей предел развитию, и революционным диалектическим методом, такого предела не допускающим. Правда, как он сам признавал, это была уже определенная интерпретация гегелевского метода, но интерпретация, буквально напрашивавшаяся, поскольку она приходила в голову не ему одному.

Поддерживая, с одной стороны, общие антиспекулятивные настроения, Энгельс, с другой стороны, идет против течения, выступая в работе «Анти-Дюринг» в защиту гегелевской диалектики. На конкретных примерах из разных сфер - природы, общества, мышления - Энгельс стремится показать, что те или иные странно выглядевшие диалектические положения вовсе не «горячечный бред», как их охарактеризовал Дюринг, - они соответствуют вполне реальным явлениям и процессам.

В рукописи «Диалектика природы» (опубликованной впервые в 1925 году) Энгельс сформулировал три закона диалектики: «Закон перехода количества в качество и обратно. Закон взаимного проникновения противоположностей. Закон отрицания отрицания»[22]. Указав, что эти законы имелись уже у Гегеля, он придал им иной статус. Он представил эти законы как абстрагируемые из истории природы и общества, а не навязываемые свыше как законы мышления. К законам добавились взаимосвязанные парные категории: необходимость - случайность, форма - содержание, явление - сущность и т.д. В целом же Энгельс определил диалектику как науку «о всеобщих законах движения и развития природы, человеческого общества и мышления»[23].

Для подтверждения этого вывода Энгельс пытался показать, что само развитие наук идет в направлении все большей их диалектизации, или, иначе, что науки открывают в природе и обществе все больше таких закономерностей, которые могут быть охарактеризованы как диалектические.

Наука XVIII столетия, писал он, руководствовалась «метафизическим» методом мышления (его можно также назвать аналитическим или рассудочным). Это значит, что она рассматривала природные объекты по отдельности, вне связей и вне развития. И поскольку лидером среди естественных наук была механика, то адекватной философией для таких наук был механистический материализм. Но в XIX веке появляются такие науки, как геология, эмбриология, палеонтология, говорящие о развитии в природе. Гипотеза Канта - Лапласа представляет Солнечную систему как исторически возникшую. Наконец, три великих открытия - теория клеточного строения растений и животных, закон сохранения и превращения энергии, теория Дарвина о происхождении видов путем естественного отбора - совершают, согласно Энгельсу, решающий прорыв в механистической картине мира. Отдельные «царства», отдельные формы энергии оказываются взаимосвязанными, живая и даже неживая природа предстает как развивающаяся. Отсюда «именно диалектика является для современного естествознания наиболее важной формой мышления, ибо только она представляет аналог и тем самым метод объяснения для происходящих в природе процессов развития, для всеобщих связей природы, для переходов от одной области исследования к другой»[24]. Поэтому старый «метафизический» и механистический материализм должен смениться современным материализмом, который «является по существу диалектическим и не нуждается больше ни в какой философии, стоящей над прочими науками»[25].

Вопросы и задания для самоконтроля

1. Каковы составные части марксистской философии?

2. Что такое диалектический материализм? Как понимать утверждение Маркса о том,

что он перевернул гегелевское учение с головы на ноги?

4. Что такое диалектика? В чем заключается основное отличие гегелевской диалектики от марксистской?

5. Что такое исторический материализм? Какие варианты объяснения общества и истории были созданы философской мыслью в различные эпохи? Что представляет собой материалистическое понимание общества и истории, предложенное марксизмом?

6. Каково содержание основных понятий исторического материализма: производительные силы, производственные отношения, способ производства, общественно-экономическая формация? Что представляет собой закон соответствия производственных отношений характеру и уровню развития производительных сил?

7. Что представляет собой классово-антагонистический общественный строй? Каковы, согласно марксизму, причины появления частной собственности, антагонистических классов и эксплуатации человека человеком? Что называет Маркс отчуждением?

8. Каково, по Марксу, будущее эксплуататорских общественно-экономических формаций? Какой общественный строй должен прийти им на смену, с его точки зрения?