Греческое просвещение. Софисты и Сократ

Следующий этап развития греческой философии связан с Афинами. Хотя первые философы Древней Греции уделяли большое внимание космологии и другим вопросам, которые не были непосредственно свя­заны с людьми, спустя некоторое время интерес к связанным с челове­ком проблемам пробудился вновь. Демократия в Афинах набирала си­лу, и каждый взрослый мужчина должен был участвовать в управлении государством. В этом городе демократическое правление требовало больше участия и ответственности со стороны граждан, чем американ­ская демократия сегодня. Собрания, состоящие из большого числа афинских граждан, часто обсуждали различные вопросы и решали конкретные проблемы. В этом климате, где от граждан ожидалось боль­шое внимание к общественным проблемам и склонность к политике, появилась группа философов, которые называли себя софистами. Со­фист это «эксперт». Софисты разрабатывали идеи, которые были политически полезны. Их главной задачей было научить человека, который действует как свобод­ный гражданин, получать наибольшую выгоду в общении с другими людьми. Они считали, что люди должны делать все возможное для того, чтобы достигнуть успеха в жизни. Такое поведение, как они считали, будет разным для различных людей. Другими словами, софисты не ве­рили в то, что существуют естественные нормы правильного поведе­ния, одинаковые для всех.

Становление и укрепление демократического общества привело к важным изменениям интеллектуального климата крупнейшего эллинского полиса. Для успешного ведения дел, отстаивания своих интересов в самых различных ситуациях образованным афинянам потребовалась совершенно иная философия, нежели та, о которой шла речь до сих пор. Философия изменила не методы исследования, но и сам статус ее подвергся серьезной трансформации. Только такую философию могло теперь воспринять греческое общество. Из мудреца-созерцателя философ превратился в служащего, за деньги помогающего своему клиенту научиться вести дискуссию, доказывать свою правоту в суде и народном собрании. Ораторское искусство играло немаловажную роль и в дипломатии, не зря многие из философов выполняли политические поручения. С тех пор появилось слово софистика - умение хитроумно вести прения. Решение этих новых для греческой философии задач взяли на себя философы особого типа, которых стали называть софистами. Феномен софистики неоднозначен по существу и нередко вызывал, да и продолжает вызывать, споры. Подобно многим понятиям древних культур, это слово сделалось нарицательным.

Софисты — философская школа в Древней Греции, существовавшая в V — первой половине IV вв. до н. э. Представители данной философской школы выступали не столько в качестве философов-теоретиков, сколько в качестве философов-педагогов, обучавших граждан философии, ораторскому искусству и другим видам знаний (в переводе с греческого "софисты" — мудрецы, учителя мудрости).

Сократ официально не принадлежал к указанным группам, но разделял многие идеи софистов и использовал софистику в практической деятельности.

Для софистов характерно:

• критическое отношение к окружающей действительности;

• стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли;

• неприятие основ старой, традиционной цивилизации;

• отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании;

• стремление доказать условность государства и права, их несовершенство;

• восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики;

• субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объективного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека.

Свою правоту представители данной философской школы доказывали с помощью софизмов — логических приемов, уловок, благодаря которым правильное с первого взгляда умозаключение оказывалось в итоге ложным и собеседник запутывался в собственных мыслях.

Примером данного умозаключения является «рогатый» софизм:

«То, что ты не потерял, ты имеешь;

ты не потерял рога;

значит, ты их имеешь».

Данный результат достигается не в результате парадоксальности, логической трудности софизма, а в результате некорректного использования логических смысловых операций. В указанном софизме первая посылка ложна, но выдается за правильную, отсюда результат.

Несмотря на то что деятельность софистов вызывала неодобрение как властей, так и представителей иных философских школ, софисты внесли большой вклад в греческую философию и культуру. К их главным заслугам относят то, что они:

• критически взглянули на окружающую действительность;

• распространили большое количество философских и иных знаний среди граждан греческих полисов (за что впоследствии именовались древнегреческими просветителями).

Видным представителем старших софистов являлся Протагор (V в. до н.э.). Свое философское кредо Протагор выразил в высказывании: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Этим он, вероятно, хотел сказать, что люди сами должны решать, что для них ис­тинно, и действовать в соответствии с собственными убеждениями. Не природа определяет человеческое поведение, скорее сами люди созда­ют правила для своих действий.

Одному из современников Протагора приписывается создание произведения «Двоякие речи», которое также подводит к мысли об относительности бытия и познания («Болезнь есть зло для больных, но благо для врачей»; «Смерть есть зло для умирающих, но благо для могильщиков и гробовщиков») и учит молодого человека достигать победы в споре при любой ситуации.

Оригинально и революционно для того времени и отношение Протагора к богам: «О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию — и вопрос темен, и людская жизнь коротка».

Протагор утверждал, что мы не можем быть уверены в том, что боги существу­ют. Поэтому он считал, что люди долж­ны делать то, что они хотят, не обращая внимания на волю богов. Законы при­роды и законы человеческой жизни, по его словам, принципиально несовмес­тимы. Хотя от этих взглядов и отказа­лись в Средневековье, они повлияли на современный эмпиризм. Релятивизм, которому учили софисты, поднимал важные моральные пробле­мы. Если не существует предустанов­ленных правил человеческого поведения, то что сдерживает людей от того, чтобы переносить свои убеждения, желания и взгляды на других? Как же будет действовать вся политическая система, если каждый будет считаться только с собственным мнением? К женщинам это не относи­лось — они не участвовали в демократическом управлении государст­вом.

Релятивизм приобрел большое значение, когда афинянам пришлось за­щищаться на суде от обвинений своих сограждан в злодеяниях. Было очень важно убедить слушателей в том, что этот человек прав, не важ­но, так ли это было на самом деле. Убеждение стало более важно, чем истина. На самом деле для достижения практических целей нет разни­цы между истиной и убеждением в ней.

Двойной стандарт. Релятивизм, следовательно, может быть источником моральных проб­лем. Он может приводить к несправедливости и страданиям. Он также может быть причиной логических проблем, особенно в изучении фило­софии, которая может учить одному набору правил поведения, а требо­вать совершенно другого. Эта проблема известна сегодня как двойной стандарт. Двойной стандарт — это форма лицемерия, при которой то, что называется истиной для всех, выполняется лишь немногими. Имен­но софисты в Древней Греции поддерживали двойные стандарты, обу­чая поведению и философии, которой они не пользовались сами, и на­ходя нечестные способы оправдать собственное поведение. В то же самое время многие софисты придерживались философских позиций, которые были вполне обоснованы. Например, Протагор счи­тал, что индивид сам может осознать преимущества общественной жизни. Поскольку в группе люди будут в безопасности и станут более сильными, они самостоятельно отказываются от личных желаний, чтобы сотрудничать с остальными члена­ми общества. Это логически обосно­ванный способ совместной жизни при релятивизме. Все само приходит в со­стояние равновесия, потому что от из­лишеств никто не получает выгоды, за­чем тогда быть слишком глупым или слишком жадным?

В отличие от учений досократиков, часто упрекаемых за отвлеченность их знания, теория софистов тесно связана с практикой (в первую очередь судебной и политической). Однако ее основоположники сыграли огромную роль в становлении техники философской дискуссии, в развитии искусства логической аргументации – в том, что в Элладе принято называть диалектикой. И, кроме того, для последующих философских изысканий не прошли бесследно и размышления софистов о практическом значении философии. Именно софисты провели обоснование риторики (искусства красноречия) как умения вести доказательное рассуждение; занимаясь значениями слов, софисты заложили основы лингвистики; использование в дискуссиях понятий, правила доказательств тезисов и антитезисов привели их к созданию логики (диалектики). Надо заметить, что школу софистов представляли весьма разные мыслители, придерживавшиеся иногда даже противоположных воззрений.

Софисты внесли значительный вклад в искусство риторики, в изучение языка, развивали критический подход в области теологии и этики. Часто софистику именуют греческим Просвещением.

Афинское общество уже готово было воспринять эти идеи. Так называемое греческое Просвещение – это свидетельство не только образованности греческого общества, но одновременно и его желание воспользоваться знанием уже приобретшим конечную форму, не вникая в сам процесс получения этого знания. Кризис, а затем и упадок афинской демократии, ставший особенно очевидным после поражения Афин в Пелопонесской войне, стал почвой и для всеобъемлющего духовного кризиса, в развитие которого внесли свой вклад и поздние софисты. Вместе с тем эти болезненные явления сыграли роль своеобразного вызова времени, ответом на который стал незабываемый духовный подъем, правда, не только не всеобщий, но, напротив, локализованный в узком кругу интеллектуалов. Этот подъем связан в первую очередь с именами Сократа и Платона и ознаменовал начало нового этапа в истории философии.

Вопросы и задания для самоконтроля

1. Кто такие софисты?

2. Что такое софизм? Какие софизмы вы можете привести в качестве примеров?

3. Какова основная идея софистической философии?

4. Что такое субъективизм?

5. Что такое релятивизм?

Сократ (470-399 гг. до н.э.)

«Сократ первый показал, что во всякое время

и во всяком возрасте, что бы с нами ни происходило

и что бы мы ни делали, - в жизни всегда есть место философии» (Плутарх)

Сократ родился в Афинах в 470/469 гг. и умер в 399 гг. до н.э., казнённый по обвинению в богохульстве, неверии и непочитании местных богов, а также в растлении молодёжи. Действительная же причина его смерти была в ином: Сократ превыше всего ценил Истину, и выступал очень резко против малейших от неё от­клонений. Он поднял нравственную планку на такую высоту, до которой никто не мог подняться. А кому же охота ясно осознавать своё несовершенство? Вот почему его очень многие и возненавидели - и аристократы, и демократы. Демократы, фак­тически, его и казнили. Это была эпоха кульминации и стремительного угасания «золотого века» Древней Греции, когда победы и энтузиазм молодой демократии сменились ее развалом и тиранией, многочисленными войнами, унесшими тысячи жизней, а также разочарованием и растерянностью в душах людей. Самым модным и общепризнанным философским направлением стала софистика, выросшая из упражнений в красноречии и обучавшая искусству доказывать любые парадоксы и абсурды, усугубляя тем самым всеобщую дисгармонию.

Сократ - одно из самых загадочных явлений античного духа. Пышно разодетые софисты смотрели с презрением на бедно одетого Сократа. Босой, странствовал он по улицам Афин, иногда по несколько часов стоял неподвижно на месте, занятый своими мыслями. Каждый день Сократ отправлялся на базарную площадь и там вступал в спор со всеми желающими. Его приплюснутый нос, широкие ноздри, выпуклые глаза, толстые губы и безобразный живот могли служить мишенью для насмешек. Но, начав говорить, он неизменно очаровывал слушателей магической силой своей речи, вызывая слезы на глазах и возбуждение в умах.

Это был чело­век, который обрёл полную власть над собой, полностью подчинил свои чувства разуму. Когда дельфийского оракула спросили, кто из людей мудрейший, тот отве­тил: «Софокл - мудрец, да Еврипид мудрей его. Но мужей всех превыше мудростью Сократ». Сам же Сократ говорил: «Я знаю только то, что я ничего не знаю», иногда добавляя при этом, что другие люди не знают даже и этого. Так он говорил, потому что считал, что мудростью, т.е. полным и совершенным знанием - владеют только боги. Другие же люди очень часто заблуждаются, не подозревая об этом.

В чём же смысл утверждения Сократа о том, что он «ничего не знает»? Со­крат, в действительности, утверждает ограниченность и несовершенство любого человеческого знания. Но, в то же время, он находит и нечто позитивное в ограни­ченности человека. В самом деле, есть ведь два рода знаний. И, вне зависимости от знания или незнания того, что случится в некотором будущем или произошло в прошлом, существует такого рода знание, которое определяет наши поступки здесь и сейчас. Одно дело - знать нечто об устройстве мира, и совсем другое - знание о том, как мне поступить в следующую минуту. Мир ведь не останавливается и не ждёт, пока мы совершим движение знания и потом, совершив это движение, пред­примем что-то: что-то подумаем, решим, что-то выберем или каким-то образом поступим.

Утверждение Сократа означает, что моё зна­ние бесконечно мало по сравнению с тем знанием, которое я должен узнать, чтобы поступить абсолютно без всякого риска.

Свой путь философа Сократ начал с физики, изучения природы. Но быстро пришел к выводу, что совершенство живых существ, сложность и согласованность природных явлений таковы, что понять их не под силу простому смертному. К тому же восприятие может легко обмануть относительно сущности явлений. Тогда он обратился к внутреннему миру человека и, углубившись в самого себя, нашел, что именно здесь существуют неоспоримые истины и нравственные принципы.

Сократ говорит: зачем заниматься «далёким» - природным ми­ром, звёздами, реками, - ведь в том, что нам «близко» - культуре вообще и нас са­мих, в частности, действуют те же универсальные законы, что и в «далёком». От­сюда и появляется у Сократа принцип: "Познай самого себя!". Поскольку познав себя, можно познать и всю Вселенную. Но нельзя правильно поступать, не имея никакого опыта совершения поступков. Тремя основными добродетелями Сократ считал:

1. Умеренность (знание, как обуздывать страсти)

2. Храбрость (знание, как преодолеть опасности)

3. Справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческие).

Кто храбрый, кто благочестивый, кто справедливый? Храбр тот, кто знает, что такое храбрость и как нужно вести себя среди опасностей; благочестив тот, кто знает, как нужно относиться к богам; справедлив тот, кто знает, что он должен делать людям; и пр.

Когда говорят, что Сократ открыл понятия, - такие, например, как «красота», «добро», «истина», «справедливость», и т.п., и стал их определять, - то при этом не всегда учитывают особый характер этих определений. А именно, он вовсе не го­ворил о том, «что» есть истина или добро, - поскольку подобного рода человече­ским состояниям в принципе нельзя дать содержательного определения из-за не­устранимой отнесённости их к личному духовному опыту понимающего эти поня­тия человека. Постоянная мысль Сократа - об абсолютной ценности добра и знания, которые не могут быть отделены друг от друга: невозможно поступать мужественно или благочестиво, не зная, что такое мужество или благочестие. Поступок только тогда имеет моральный смысл, когда человек совершает его осознанно и по внутреннему убеждению, если же он ведет себя хорошо, потому что, например, «все так делают», - то если «все» станут вести себя плохо, не будет причин быть добродетельным. Норма нравственности должна быть автономной, и нельзя в вопросах истины и добра полагаться на мнение большинства. Прежде всего с недоверием к мнению большинства связаны критические замечания Сократа об афинской демократии и принятой практике решения серьезных вопросов большинством голосов; эти оппозиционные настроения, конечно, были учтены при судебном разбирательстве, закончившемся для Сократа казнью.

«Вот тут и появляется идея формы как чего-то такого, что реально существует, хотя невидимо нашими органами чувств и что отлично от материала наших состояний, не совпадает с ними, но представляет собой какой-то невидимый порядок, являясь одновременно предметом понятийных определений»[9].

В этом как раз заключается знаменитая идея сократической «майевтики». Буквально это слово означает «помощь при родах». Сократ сам был сыном пови­вальной бабки. И своё искусство он по аналогии тоже назвал майевтикой. Сократ считал, что он не может сообщить кому-либо какое-то знание, лишь сам человек может породить его как бы изнутри самого себя. Подобного же рода идею высказал в XX в. писатель М.Пруст, утверждая, что «истину нельзя прислать по почте». По­лучается, по Сократу, что знание в принципе непередаваемо. Но ведь мы говорим, что получаем многие знания от других - от учителей и из книг, например. В чём же дело? Что хочет сказать Сократ, высказывая такое парадоксальное утверждение? Сократ просто хочет сказать, что любая мысль и истина, до тех пор, пока они не будут нами поняты и прожиты, не смогут стать достоянием нашего сознания. Мы, конечно, можем «принять к сведению», например, заповеди Христа, - но станем ли мы поступать согласно им? С точки зрения же Сократа, «знающий не совершит греха», - т.е., если человек, зная эти заповеди, всё же совершит зло, то это будет оз­начать, что он вовсе эти заповеди «не знает». Ведь он воспринял это знание по­верхностно, а значит, искажённо, - а значит, его вовсе и нельзя в строгом смысле назвать знанием. То есть, Сократ выдвигает более строгое понятие знания: знанием является лишь то, что глубоко понято нами и стало нашим убеждением. Но по­следнее может произойти только при наличии личного опыта по исполнению того, что говорится в данном знании.

Основной метод Сократа - диалог человека со своим внутренним голосом, «Даймоном» и диалог между людьми, способствующий пробуждению души, поиску ответов на основные жизненные вопросы. Сократ не читал лекций, не оставил письменных трудов, но для многих он стал воплощением идеала мудреца. Свой внутренний голос Сократ считал своеобразным оракулом, посредством которого бог сообщает ему свою волю - соответственно, Сократ не смел ослушаться божественных указаний. Именно за это подозрительное с точки зрения государственной религии учение (или мнение) в конце жизни Сократ был обвинен в неблагочестии.

Отнесение истины к человеку у Сократа, таким образом, вовсе не делает са­му истину неустранимо субъективной. Наоборот, Сократ говорит о том, что чело­век должен приложить большой труд души, чтобы избавиться от своих субъектив­ных пристрастий, - и только тогда перед ним может воочию воссиять во всей сво­ей красе сама Истина. Субъективность же человека проявляется лишь в том, что у каждого - свой собственный путь к этой истине, - и никто другой не сможет пройти этот путь вместо самого человека.

Сократ захотел перевести жизнь в царство самосознания. Он хотел силами духа исправить жизнь, свободу духа он противопоставил самостоятельным проявлениям бытия. Сократ первый захотел понять жизнь.

Как бы ни был велик Сократ, нельзя идеализировать его метод и философию. Главная из его ошибок состоит в смешении определений слов с пониманием сущности предмета. Определение указывает на то значение, которое придается слову в данном языке, данными людьми. А понимание предмета включает в себя указание на конкретный факт, определенную вещь. Понятия людей в разных культурах сильно разнятся. Предметы же не меняют своей сущности от того, что их по-разному называют и понимают. Вторая ошибка Сократа - отождествление знания и добродетели. Зло, несправедливость, моральную опустошенность Сократ объяснял недостатком знания, невежеством. Человек боится смерти, полагая, что смерть - зло. Но если он мудр и понимает, что смерть есть благо или, по крайней мере, нечто безразличное, он не станет ее бояться. Невоздержанность в чем-либо происходит, согласно Сократу, от того, что мы не можем определить «соотношение ценностей» - сиюминутного удовольствия и будущего страдания.

Третий изъян сократической философии связан с девизом: «Познай самого себя». Самопознание - достойная цель. Но далеко не все проблемы науки и философии решаются самопознанием.

Вопросы и задания для самоконтроля

1. Какова основная идея философии Сократа?

2. Как понимать знаменитые слова Сократа: «Я знаю, что ничего не знаю»?

3. Что такое эвристика и майевтика?

4. В чем сходство философских воззрений софистов и Сократа и в чем их различие?