Смысл человеческого существования

Человек, будучи существом биологическим, выступает носителем жизни и, следовательно, стремится к ее воспроизведению и сохранению. Поэтому смысл жизни как биологического явления коренится в самой жизни. В то же время человек, являясь существом социальным, пытается наполнить свое биологическое существование социально значимым содержанием, найти смысловое оправдание своей деятельности. Он вносит в жизнь разумное начало.

Вопрос о смысле жизни с незапамятных времен занимал человека. Размышляя о предметах и явлениях окружающего мира, он ищет их причины, а не смыслы и спрашивает: «Почему?» Почему Земля вращается вокруг Солнца? Почему Волга впадает в Каспийское море? и т.д. Когда же речь заходит о самом человеке и его жизни, то вопрос ставится уже иначе: «Зачем я существую? Для чего живу?»

Смысл жизни – это осознание человеком направленности своей жизни, сознательное выстраивание им иерархии ценностей, осознание своих возможностей и стремление к их реализации.

Различное отношение людей к вопросу о смысле жизни нашло отражение в таких воззрениях, как оптимизм, пессимизм и скептицизм.

Оптимисты признают осуществимость смысла жизни, скептики высказывают по этому поводу сомнение, а пессимисты утверждают, что жизнь бессмысленна. Как писал Вл.Соловьев, между отрицателями жизненного смысла есть люди серьезные: это те, которые свое отрицание завершают делом – самоубийством; а есть несерьезные, которые отрицают смысл жизни только посредством рассуждений.

Каждый человек самостоятельно делает свой сознательный выбор тех ценностей, которые и определяют смысл его жизни. Поэтому смысл жизни для разных людей открывается по-разному. Нельзя найти единый для всех смысл жизни, поскольку наряду с общечеловеческими идеалами и ценностями, он включает и специфические устремления отдельного человека на конкретном этапе его исторического развития.

Смысл жизни осознается и формируется на определенной мировоззренческой основе: религиозной или нерелигиозной.

С точки зрения религиозно-идеалистических представлений, смысл жизни каждого отдельного человека, определяется высшей, внешней по отношению к нему силой, которая, в конечном счете, оказывается либо Богом, либо Космическим Разумом. В этом случае жизнь человека превращается в средство служения этой силе.

В нерелигиозной философии смысл человеческой жизни видится в самореализации сущностных сил самого человека через актуализацию всех заложенных в нем способностей, как полагал, например, Э.Фромм, или через его активную преобразующую деятельность, как утверждали К.Маркс и Ф.Энгельс.

В проблематике смысла жизни центральное место занимает вопрос о ценности жизни. В философии выделяются два подхода в представлениях о ценности жизни: социальный и индивидуальный.

С точки зрения индивидуального подхода, не существует единого для всех смысла. Смысл жизни каждый человек определяет сугубо индивидуально, опираясь на те цели, которые он перед собой ставит, выстраивая свою систему ценностей. Жизненные цели человека могут быть весьма разнообразными, так как они связаны с наиболее полным удовлетворением его материальных и духовных потребностей. И каждый человек выбирает в качестве приоритетных те потребности, которые соответствуют его индивидуальным наклонностям, представляют для него ценность и определяют смысл его жизни.

Экзистенциалисты, например, связывают ценность жизни, «подлинное человеческое существование» с полнотой переживания собственной жизни через борьбу, бунт, страдания, любовь, творчество.

С точки зрения социального подхода, ценность жизни каждого отдельного человека определяется тем вкладом, который он вносит в общественную жизнь.

Оптимальным условием для обретения человеком смысла жизни является совпадение личных и общественных интересов. В этом случае общество должно объективно способствовать росту свободной, нравственной личности с высоким уровнем самосознания. В обществе должны действовать такие механизмы законности и правопорядка, при которых бы охрана и уважение достоинства человека были бы естественными. В противном случае возникает известный феномен отчуждения личности, когда человек ощущает себя как бы чужим в сфере политики, производства, в социальной структуре, не чувствует себя в полной мере участником совместной общественной жизни.

Вопрос о смысле жизни - это нравственно-мировоззренческая проблема, поскольку этот вопрос сталкивает между собой различные, а порой диаметрально противоположные идеалы и ценности.

По ориентации на ценности различные варианты ответов людей на вопрос о смысле жизни можно отнести либо к эгоизму, либо к гуманизму.

В основе эгоизма лежит утверждение, что человек в своих действиях должен руководствоваться только личными интересами. Эгоизм провозгласил любовь к себе и право каждого на счастье. Эгоистическое обоснование смысла жизни получило выражение в гедонизме, эвдемонизме, прагматизме, перфекционизме.

Гедонизм (в переводе с греческого – наслаждение) - это этическое учение, которое смысл человеческой жизни видит в том, чтобы получать наслаждение. Стремление к наслаждению рассматривается как основное движущее начало человека, заложенное в нем от природы и предопределяющее все его действия. На принципе гедонизма строил свою этику, например, Эпикур. Свое дальнейшее развитие гедонизм получил в эпоху Возрождения и в теориях просветителей.

Разновидностью гедонизма является эвдемонизм. Эвдемонизм - это учение о сущности, путях достижения и критериях счастья. Особенно большое значение принцип эвдемонизма приобрел в этике французских материалистов XVIII века. Стремление человека к счастью они считали данным ему от природы, и достижение счастья рассматривали как осуществление подлинного предназначения человека. Этики эвдемонизма придерживался и Л.Фейербах.

Обычно гедонизму противопоставляется аскетизм. Аскетизм - это учение в этике, которое предписывает людям самоотречение, отказ от мирских благ и наслаждений. Аскетизм подразумевает ограничение или подавление чувственных желаний, добровольное перенесение физической боли, одиночества и т.п. Считается, что только на этом пути возможно достижение сосредоточенности духа, обретение сверхъестественных способностей, свободы от потребностей. Аскетизм характерен, прежде всего, для религиозной философии, его обоснование можно найти в стоицизме и христианстве. Аскетизм требует «умерщвления плоти» во имя служения Богу и понятию счастья придает специфически религиозный смысл. Так, Фома Аквинский счастье понимал как нечто противоположное земным радостям.

Прагматизм как направление в философии морали исходит из того, что все нравственные проблемы должен решать сам человек лишь применительно к конкретной ситуации, и смысл жизни усматривает в достижении успеха.

Перфекционизм связывает смысл жизни с личным самосовершенствованием.

Гуманизм смысл жизни видит в служении другим людям. Он признает наслаждение, успех, совершенство в качестве положительных ценностей, но при этом подчеркивает, что действительно моральный смысл они приобретают, лишь, будучи подчиненными служению другим людям.

Основу гуманизма составляет альтруизм, который утверждает сострадание к другим людям и готовность к самоотречению во имя их блага и счастья.

Прояснению смысла и ценности человеческой жизни способствует осознание ее конечности. Вопрос о смысле жизни - это и вопрос о смерти и бессмертии человека. Понимание того, что человеческая жизнь небеспредельна, формирует у людей чувство ответственности за свои дела и слова. Еще стоики провозгласили принцип momento mori, что в переводе с латинского значит «помни о смерти». Этот принцип заключает в себе глубокий смысл: необходимо поступать всегда так, будто дело, которое делает человек, является последним из тех, что ему вообще дано совершить.

В истории человеческой культуры было немало концепций смерти и бессмертия, основанных как на религиозном, так и на атеистическом подходах к миру и человеку. В религиозном сознании смерть понимается не как конец личного человеческого бытия, а как переход жизни в иное измерение, к личному загробному существованию. Вера в загробную жизнь, в переселение бессмертной души человека в потусторонний божественный мир является существенной чертой религиозных концепций смерти и бессмертия. В этих концепциях земная, посюсторонняя жизнь человека теряет свою ценность и рассматривается только как переходное состояние к вечной жизни.

Перед нерелигиозными людьми и атеистами стоит проблема найти в жизни тот смысл, который бы не уничтожался неизбежно предстоящей каждому человеку смертью. Этим вопросом мучился Л.Н.Толстой. В человеке его интересовало самое существенное: способен ли он и в какой мере подняться над самим собой, своими слабостями и изменить себя. Ему нравилось повторять слова одного русского крестьянина: «Все в тебе, и Бог в тебе». Это значит, что только от самого человека зависит его жизнь: она будет такой, какой человек сам ее сделает. Толстой старался понять, какой же жизнью должен жить человек, чтобы она не была бессмысленной. В повести «Смерть Ивана Ильича» он особенно ярко передал состояние человека, прожившего бессмысленную жизнь и осознавшего это перед лицом смерти. Толстой показал, что человек, который замыкается в себе, воспринимает смерть с невыразимым ужасом. По мнению великого русского писателя, смысл жизни, а, следовательно, и смерти раскрывается только в живом непосредственном отношении людей друг к другу. Герой Толстого Иван Ильич преодолел страх смерти, когда понял, что вместе с ним страдают его жена и сын. Любящий человек постигает, что жизнь не кончается его смертью: те, кого он любит, остаются жить, а в них – и он сам. И чем больше тех людей, которых он действительно любит, тем больше его, общей с ними жизни остается после его смерти. Это один из путей обретения бессмертия.

Марксистская философия путь к бессмертию видит в продуктах и последствиях человеческой деятельности, которые выводят содержание человеческой жизни за ее чисто физиологические пределы. Если человек не оставил ничего после своей жизни, значит жизнь его по отношению к вечности является призрачной.