Культура и цивилизация как основные категории культурологического анализа

Основными категориями культурологического анализа являются понятия «культура» и «цивилизация». Под культурой мы понимаем типы культур, которые формируются на различных ступенях человеческой истории, охватывающей в числе прочих, конечно, культуры Древнего Востока, Древней Греции, античного Рима, а также результаты духовно-практической и художественно-эстетической деятельности человека, влияющей на возникновение, развитие и существовании человеческой жизни, ориентированной на религиозное миропонимание, веру в высшую духовную реальность (Абсолюта, Бога и т.д.).

Термин «цивилизация» описывает культуру по совокупности признаков, имеющих временное и пространственное измерение, в пределах которого основные культурные формы остаются неизменными, сохраняя постоянство некоторых основополагающих признаков. Категория «цивилизация» представляет собой наиболее обобщенный инструмент для аналитики развития культуры. Культура в таком определении предстает духовно-нравственным компонентом цивилизации, направленной на благо человека. Рассмотрение человека и культуры через цивилизационную модель требует выделения в качестве основных ценностных критериев и потребностей того, что сохраняется неизменным и постоянным в истории культуры в течение многих столетий и в пределах определенных территорий.

Но так как магистральное и побочное, значимое и нейтральное в культурном опыте тесно переплетены, то культура и цивилизация описывают один и тот же объект, хотя подчас с разных точек зрения. Отличия между ценностью и потребностью в культурологическом анализе человека трудно провести отчетливо, и чаще всего эти понятия рассматриваются во взаимосвязи. Исследуя человека как представителя определенной культуры, мы, прежде всего, говорим о духовной стороне его системы ценностей, а материальную сторону определяем как второстепенную. Анализ потребностей приводит к обнаружению воздействия на эту систему психологических и социально-экономических факторов. Учитывая данное взаимовлияние, ценность и потребность целесообразно рассматривать как один и тот же объект, хотя и представленный в собственных различных аспектах.

Каждая культура порождает свою культурную модель, которая является «кратким содержанием» ее развития. Исследуя человека, мы исследуем его культуру. В культуре воплощается идентичность человека, механизмы культуры делают человека самим собой. Полностью замкнутых, изолированных культур не существует, так как народы и этносы живут в непрерывном общении друг с другом, и оно составляет не случайную, но фундаментальную сторону различных культурных моделей. Иными словами, культурный обмен является фундаментальной реалией принципиально любой культуры, данный механизм является проявлением одной из ключевых потребностей человека – потребности общения.

Многие исследователи разделяют цивилизации на «цивилизацию Запада» и «цивилизацию Востока». Это обобщение помогает выделить два различных отношения к основным ценностным системам и является полезным для понимания взаимодействия этих двух типов культур. С таким же успехом можно говорить о «культуре Запада» и «культуре Востока», так как в данном анализе между собой соотносится целый спектр разнообразных критериев, включающих как духовные параметры, так и материальные аспекты.

Цивилизация Запада, очагом рождения которой является Древняя Греция и Рим, высшей ценностью и потребностью человека считает человеческую индивидуальность, словно следуя тезису древнегреческого софиста Протагора о человеке как мере всех вещей. Ставка на научные достижения, превращение соблазна в набор пустых знаков, не более требующих ответного проявления воли, все это становится базовой культурной матрицей этой цивилизации. Духовно-нравственная сфера подвергается эрозии, а как результат – возникновение бездуховной массовой культуры, господство принципа вседозволенности, угасание духовности, секуляризация культуры. Это место и время «человека без свойств», по выражению ярчайшего австрийского писателя ХХ века Роберта Музиля. Человек превращается в бездумную «машину желания», обладающую автоматизированным способами чувственности и телесности.

Универсальными, то есть обуславливающими все культурные феномены, эталонами западноевропейской цивилизации становятся рационализирущее познание, природа как объект волевых инвестиций человека, искусство как рупор человеческой индивидуальности, коммерция, бизнес и рынок, секс, конструирование, монтаж и т.п., а в качестве основных ценностей и потребностей признаются утилитаристские и соматические:

– политика;

– абсолют индивидуальной свободы;

– коммерция (польза, выгода, прибыль);

– вещь и вещизм;

– эффективность и успешность;

– потребление;

– дух предпринимательства (бизнес и рынок);

– тело и телесность;

– соблазн;

– техническая диктатура;

– приоритет рационального мышления;

– опыт и практика;

– комфорт и удовольствие;

– линейная направленность времени (прогресс);

– идеализация, нормативность и приоритет культурной модели.

В западноевропейской культуре выработалась своя система ценностных приоритетов – рассудочности, технических инноваций, «преобразовательной» и гиперпотребительской деятельности, милитаризации общества, изощренных социально-правовых кодексов, возгонки капитала, электронно-технологических революций и т.д. Отсутствие аналогов в других культурах принимается за проявление их «ущербности» и «несовершенства». Но ближайшее рассмотрение ценностных структур других культурных систем показывает, что сохранение, например, традиционности, не «недостаток культуры», но выражение иной культуры, форма существования иной цивилизации, а не следствие отсутствия таковой. Культурные отличия не могут быть основанием для построения иерархии – уровень технического развития, комфорта и т.д. становятся критерием оценки только тогда, когда им придан статус ценности. Эти характеристики – индивидуализм, ценность свободы, рационализм, прагматизм, прогресс и т.д. – в свою очередь, могут выступать как в положительном, так и в отрицательном смыслах.

Индивидуализм порождает динамику, творческую свободу и ведет к инновациям, но вместе с тем легко вырождается в эгоизм, отчуждение, потребительское отношение к окружающим, и в пределе к превращению живых людей в товар или инструменты личного наслаждения. Свобода ведет к отчуждению людей друг от друга, в ситуации которого опыт, предполагающий участие других людей, перестает выступать в качестве источника самопознания, содержа в себе лишь возможность порабощения. Данное отношение сумел лаконично выразить экзистенциалистски ориентированный философ, писатель Ж.-П. Сартра: «ад – это другие». Чрезмерный рационализм делает социальное устройство бездушным механизмом. Прагматизм унижает творческое начало, а безудержный технический прогресс ведет к утрате корней и потере идентичности. Ценности и потребности каждой культуры можно сравнивать только внутри их цивилизационного контекста, так как это – явления, относящиеся к различным цивилизациям, а их следует осмыслять и оценивать только в их собственной исторической среде.

«Восточная цивилизация», куда относится сразу несколько цивилизаций с разной религиозной и этнической культурой, существенно отличается от западной цивилизации тем, что стремится к сохранению человеческих способностей для восприятия, оценки, сохранения и созидания истины, добра, красоты, святости, любви. Духовными ценностями и потребностями здесь считаются следующие:

– непоколебимость Бога, общества, религии, иерархии и т.д.;

– созерцательность и медитативность;

– «благие намерения»;

– верность традициям предков;

– почитание старинного уклада жизни;

– центрированность на духовной культуре;

– интуиция, мистика, озарение, религиозный опыт;

– циклическое понимание времени;

– свобода в выборе культурной модели.

Идея сравнивать различные культуры между собой на основании какого-то единого критерия, сама по себе является абсурдной, так как за эталон сравнения берутся те параметры, которые наиболее развиты у тех, кто это сравнение осуществляет. А это, в свою очередь, напрямую зависит от истории конкретных культур. Специфические особенности культуры никак не могут быть критериями для сравнения цивилизаций. Человек формирует самоотношение, значение и смысл собственного существования в зависимости от культурного контекста, который определяет его ценности и потребности. Представители индоевропейских народов прожили свою многовековую и многотысячелетнюю историю в типично азиатских цивилизациях, где потребности техники, индивидуализма и комфорта не приобрели никакого значения. В Западной Европе, напротив, этим потребностям постепенно придавался высший статус. Если рассматривать эти культуры с позиции того, как устроены их ценностные структуры в их собственной системе координат, окажется, что они вполне полноценны, а неразвитость отдельных элементов – например, прагматического или рассудочного мышления – представляют собой следствие не «отсталости», но свободного выбора иных приоритетов.