Философия Нового времени (17 век). Эмпиризм и рационализм

Наступившее после эпохи Ренессанса Новое время, исходя из потребности нарождающегося буржуазного социального строя, развития промышленности и науки, начало формировать принципиально новое отношение к природе и духовному миру человека. Расширение интеллектуального мира личности, начавшееся в период Возрождения, захватило весь духовный облик эпохи, культуру, философию. В XVII в. высшей ценностью провозглашается наука, а ее центральным объектом — природа и способы ее познания. В конечном счете речь шла об изменении отношения человека к миру и об изменении самого человека. Европейская философия XVII в. опирается на идеи самоценности разума, с одной стороны, и важности экспериментально-опытного изучения мира — с другой.

Первым мыслителем, сделавшим опытное знание ядром своей философии, был Ф. Бэкон, родоначальник английского материализма. Для него основная задача философии состоит в познании природы из нее самой и в критическом исследовании природы человеческого ума, очищении его от заблуждений (от «идолов», «призраков»). Исходным моментом любой познавательной деятельности являются, по Бэкону, прежде всего чувства, чувственный эмпирический опыт. Поэтому его часто называют основателем эмпиризма — направления, которое строит свои гносеологические посылки преимущественно на чувственном познании и опыте.

Эмпирическое направление в философии продолжили такие философы, как Локк, Гоббс, Гельвеций, Гольбах. Сторонники эмпиризма признавали чувственное восприятие главным источником наших знаний.

Иным, отличным от бэконовского путем в разработке проблем методологии научного познания пошел выдающийся французский мыслитель, ученый и философ Р. Декарт. В центре его философии стоит человек — «Я» как «мыслящая вещь». Декарт был убежден в разумности мира и человека. Совершенствование человека он связывал с изобретением такого метода познания, который давал бы возможность решать все необходимые проблемы. Декарт считал, что это должен быть метод рациональной дедукции как движения от общего к частному.

Рационализм в лице Декарта, а также Спинозы, Лейбница придавал решающее значение рациональному познанию, не отрицая значения чувственного познания в качестве механизма связи разума с материальным миром. Характеризуя рационалистическую методологию, особо подчеркнем, что в философии Нового времени под рациональностью, как правило, понималась особая, универсальная, всеобщая и необходимая логическая система, совокупность особых правил, определяющая способность человеческого ума постигать мир и создавать истинные знания. Мир устроен изначально просто и рационально, и он вполне поддается анализу и объяснению.

Эпоха Просвещения рождает к концу XVIII в. идею прогресса. Эта идея исходила из возможности достижения человечеством, по их мнению, идеального состояния. Самосовершенствованию человеческого разума нет границ, и потому процесс общественного развития приобретает характер непрерывного восходящего движения к этой цели. С позиций гуманистического идеала просветители видели назначение человека в том, чтобы быть хозяином собственной жизни, властелином и творцом мира.

В XVII—XIX столетиях рационализм имел очень сильные позиции. Рационалисты считали, что о сущности мира мы узнаем, лишь погрузившись в глубины самого разума. Познавая собственное логическое содержание, разум таким образом познает окружающий мир. Этот подход получил дальнейшее развитие в классической немецкой философии. Кант и Гегель выводят мир культуры из деятельности человеческого духа, и мыслящий субъект, таким образом, оказывается основой мироздания.

Центральный интерес в философии Канта представляет этика, исходной предпосылкой которой является убеждение в том, что всякая личность — самоцель человеческого развития. Она ни в коем случае не должна рассматриваться как средство осуществления каких бы то ни было утилитарных задач, даже если это задачи всеобщего блага. Основным законом этики Кант провозгласил безусловное внутреннее повеление — категорический императив, или моральный закон. Его суть состоит в следующем: «Поступай так, чтобы человек и его благо были всегда как высшая цель для тебя самого и для другого, и никогда лишь как средство». И еще: «Поступай так, чтобы основания твоего поступка могли бы стать основаниями всеобщего законодательства в морали для всех людей». В своей этике Кант решал животрепещущую проблему эпохи — проблему человеческой свободы. Доказательством и проявлением свободы он считает способность человека добровольно, осознанно, разумно подчиняться принуждению морального закона, а значит, безупречно следовать высшему долгу. Идея активности личности как морального субъекта дополняется ее познавательной активностью.

Теория познания, гносеологические проблемы в философии И. Канта занимают особое место. Прежде всего это вопрос об источнике и границах знания. Здесь речь идет о возможности априорных (доопытных) синтетических суждений в математике, теоретическом естествознании, метафизике. Исследуя три основные способности познания: чувственность, рассудок и разум, Кант приходит к выводу, что ни ощущения чувственности, ни понятия и суждения рассудка не могут дать достоверное знание о «вещах в себе». Вещи эти в сущности непознаваемы. Означает ли это, что Кант был агностиком? Есть ли сферы и предметы познания, где наука бессильна?

Кант был ученым, верил в прогресс знания, но он выступал против догматического предрассудка о всесилии научного знания, против переоценки возможностей науки.

Развитие немецкой классической философии достигает вершины в творчестве Гегеля. Гегель называл свою философскую систему «абсолютным идеализмом». Это связано с его стремлением охватить весь универсум, весь природный и духовный мир единой системой категорий. Исходным понятием такой целостной системы является абсолютная идея. Это субстанция, которая составляет сущность и первооснову всех вещей и процессов. Она существует вечно и содержит в скрытом, «свернутом» виде все возможные определения природных, общественных и духовных явлений. Философское наследие Гегеля многогранно и противоречиво. Он развил диалектический метод познания и понимания мира, разработал вопросы сущности теоретического мышления, природы логических форм и категорий, в которых осуществляется это теоретическое мышление. Большой вклад внес Гегель в понимание всеобщей диалектической методологии науки, в разработку многих других проблем.

Учитывая сложность и многогранность философских идей Гегеля, необходимо остановиться на вопросе о сущности его диалектического метода, развитие которого философ считал своей главной задачей. Его точка зрения состоит в том, что любой обыкновенный предмет, если он рассматривается как характеристика реального целого, обнаруживает самопротиворечивость. «Противоречие есть критерий истины, отсутствие противоречия — критерий заблуждения». Этим дерзким парадоксом Гегель попытался объединить в энциклопедическом синтезе все достижения диалектической мысли человечества. Высшей познавательной способностью человека, считал философ, является разум, а орудием познания — понятия, идеи, научные теории. Диалектика выступает у Гегеля прежде всего как саморазвитие понятия, абсолютного духа, которое выражается в восхождении от конкретно-чувственного к абстрактному, а в теоретическом мышлении — от абстрактного к конкретному, т.е. от простого и одностороннего к развитой системе целостного познания явлений, процессов окружающего мира. Предпосылкой учения о саморазвитии понятия является идея разума как бесконечного и безусловного мышления, как не ограниченной ничем внешним самодеятельности мысли. Движение мысли от абстрактного к конкретному в теории он принял за реальный путь рождения и развития конкретно-чувственных предметов действительности. Логическое и историческое у него совпадают.

Если исходить из гегелевского диалектического метода, то возможности человеческого разума безграничны, но, по его мнению, у нашего познания есть предел, обусловленный задачей самопознания абсолютного духа, т.е. философия Гегеля содержит внутреннее противоречие.

Идеализм Гегеля был подвергнут фундаментальной критике в философии Л. Фейербаха, основоположника антропологического материализма. В центре его философских взглядов — человек как «единственный, универсальный и высший предмет философии». В труде «Сущность христианства» он раскрыл человеческую сущность религии, идеи Бога, в которой абсолютизирована духовная сущность человека, обособленная от него и представленная как самостоятельное существо. В идее Бога сконцентрированы самые благородные и совершенные качества человека, ценности красоты, истины, добра и справедливости, подвергнутые возвышенному отчуждению от человека, хотя в действительности они существуют только как свойства людей. Человеку нужен идеал, подчеркивал Фейербах, но человеческий, соответствующий природе и культуре, а не сверхъестественный. Он писал: «Пусть нашим идеалом будет не кастрированное, лишенное телесности, отвлеченное существо, а цельный, действительный, всесторонний, совершенный развитый человек» [23, с. 778].

Раскрывая историческое значение материализма Фейербаха, особенно его критику христианской религии, важно отметить и слабые стороны мыслителя, не сумевшего показать деятельностную историческую сущность человека. Задача перехода от абстрактного индивида к науке о действительных людях в их историческом развитии осталась им не решенной. И это движение, выходящее за пределы философии Фейербаха, было начато в работах Маркса и Энгельса.

Основоположник марксистской философии К. Маркс (1818— 1883) внес большой вклад в разработку материалистического понимания истории, в раскрытие тайны отчуждения человека, например, от результатов его деятельности, в поиск путей к вершинам человеческой свободы. Маркс разработал концепцию системно-теоретического понимания общества, исходящую из учета реальных, природных и социальных, материально-предметных условий организации людей в конкретно-историческую общность.

Согласно Марксу, общество есть целостная, внутренне структурированная и развивающаяся система многообразных типов взаимодействия людей. Она детерминируется в своем развитии в конечном счете действием материальных, производственных факторов. При этом Маркс стремится доказать, что не буржуазный строй, а социализм, вырастающий из капитализма и развивающийся в полный коммунизм как торжество реального универсального гуманизма, является естественным, непрерывно эволюционирующим состоянием человечества, именно состоянием, а не целью. Коммунизм представляется в теории добровольным объединением, ассоциацией свободных производителей, занимающихся общественным трудом по общему плану. Это — общество, на знамени которого написано:

«Свободное развитие каждого есть условие свободного развития всех». Маркс исследовал крупномасштабные блоки социального организма — общественное бытие и общественное сознание, материальное и духовное производство, системы социальных отношений, политические и идеологические надстройки. Выделение глубинных структур общества дает возможность понять его социальную природу, соотношение в обществе материальных и идеальных образований, выявить основные линии социальной детерминации и самодетерминации. Можно спорить о том, насколько модель общества, предложенная Марксом, соответствует тенденциям развития действительности. Но бесспорен сам факт открытия методологически нового подхода к рассмотрению общества в его развитии.

Особая заслуга Маркса в том, что он подхватил и развил глубокое понимание человеческой культуры и свободы. Как Гегель верил в то, что дух стремится к более высокому самосознанию, так и Маркс верил в развитие человеческой природы, в ее попытки достичь высот универсальной человеческой личности, гармонии, всестороннего раскрытия творческих дарований. Делая акцент на предметной самореализации человека, Маркс связал свой идеал будущего общества со свободной индивидуальностью и универсальным развитием индивидов в условиях подлинной коллективности. Радикальный гуманизм особенно ярко проявился в его работах «Экономическо-философские рукописи 1844 года», «Немецкая идеология», в подготовительных рукописях к «Капиталу».