Философия древней Греции, ее основные школы

Величайшие философы «золотого века» греческой рабовладельческой демократии — Платон (427—347 гг. до н. э.) и Аристотель (384—322 гг. до н. э.). Благодаря тому, что их произведения почти полностью сохранились, дошли до наших дней, мы можем знать по первоисточникам смысл, содержание и литературную форму, в которую они облекали свои учения.

Платон — основоположник объективного идеализма в европейской философии (в этом смысле — далекий, но прямой предшественник Гегеля). Он открыл для философии сферу сверхчувственного бытия — «мир идей» и категориально разработал учение об этом мире. Через призму учения об идеях Платон рассматривал все составные части философии: онтологию, гносеологию, этику, эстетику, политическое учение (учение о государстве).

Платоновское учение об «идеях» имело своей целью критически преодолеть две крайние точки зрения, сложившиеся в философии еще до Платона. Во-первых, — учение Гераклита о вечном становлении (доведенное учениками Гераклита до полного релятивизма): в мире нет никакой определенности, потому что все течет, все изменяется. Во-вторых, — учение элеатов (Парменида) о невозможности движения, о бытии, вечно пребывающем в одном и том же состоянии.

Ко времени Платона уже было известно, что чувственные данные недостаточны для познания вещей. Философ же искал путь к вечным ценностям бытия, красоты и морали, не подверженным человеческим разногласиям. Мысль Платона такова: есть два мира — изменчивый мир «бывания» и вечный мир чистых форм вещей, или «мир идей». Познавать этот мир возможно не через ощущения, а через понятия, система которых проверяется логикой. Из одних понятий по правилам логики выводятся другие понятия — в результате мы можем прийти к истине. Познание истины — это всегда «воспоминание», так как наша душа существовала всегда, а вместе с ней и в ней всегда существовали идеи. Свою философию Платон изложил в ярких художественных образах, избрав для этого жанр диалогов-бесед, споров оппонентов, столкновения их противоположных взглядов (что и стало называться искусством диалектики).

Аристотель — ученик Платона, основатель формальной логики (названной по праву его именем), оставивший глубокий след во всех отраслях античного знания (биология, физика, этика, поэтика, политика, психология). Но главный труд Аристотеля — «Метафизика» (название принадлежит не автору) — величайшее произведение мировой философской литературы. В этой книге Аристотель подвергает критике платоновское учение об «идеях».

Аристотель считал, что идеи, конечно, есть и они есть причина вещей. Но, вместе с тем, идеи должны быть в самих вещах, а не в каком-то умопостигаемом, «втором» мире, «мире идей». «Если идеи вне мира, каким образом они определяют мир?» — спрашивал Аристотель. Если идеи вне мира, из идей ничего нельзя объяснить, в реальности идеи — это общее в вещах. Но общее проявляется в единичном. Следовательно, идеи, как «общее в вещах», как «чистые формы вещей» находятся в самих вещах, а не вне их. Аристотель выдвигает ряд аргументов против платоновского понимания идей. Наиболее сильный аргумент Аристотеля состоял в том, что, следуя Платону, мы как бы умножаем сущность вещей и предметов. Например, есть живой реальный человек — Сократ. Ему в мире идей соответствует «идея Сократа», но еще «идея человека», еще — «идея грека». Таким "Образом, на одного реального Сократа приходится несколько идей-сущностей. Это недопустимо, потому Что логически противоречиво.

Аристотель выдвинул много аргументов, остроумно доказывающих, что идеи должны быть в самих вещах, а не вне их. Какие выводы делает Аристотель из своей критики Платона? Во-первых, — мир один. Он — духовно-материальный, реально существующий мир. Во-вторых, вещи и процессы реального мира надо познавать из него самого, т. е. изучать следует саму действительность, а не «запредельный» мир идей. В-третьих, в центре познания должны быть не абстракции и схемы ума,.а сами вещи и процессы. Тогда и наука оправдана, она получит смысл развития в познании реального, а не «запредельного» мира. Конечно, само познание идет через понятия. Наука — это мышление в понятиях. Существуют схемы и законы движения понятий, которые являются «органом», т. е. орудием науки, орудием мышления. Схемы и законы движения понятий изучаются логикой. Значит, логика и есть орудие науки, орудие мышления. Научить логике можно любого человека, имеющего определенные способности. Таким образом, нам доступно постижение сущности вещей и процессов мира, в котором мы живем. Для этого надо изучать сам этот мир при помощи логики. Выводы Аристотеля часто трактуются как философский «реализм» — стремление осмысливать теорию идей Платона с позиций здравого смысла. Бертран Рассел (философ XX в.) рассматривал философию Аристотеля как разбавленные здравым смыслом взгляды Платона. Разумеется, философия Аристотеля богаче и глубже, чем представил ее в своей оценке английский мыслитель, но в его суждении есть доля правды.

Из эллинистических школ наибольшим влиянием пользовались учения эпикурейцев и стоиков.

Эпикурейцы — последователи философии Эпикура (342—270 гг. до н. э.). Система Эпикура охватывала все части тогдашней философии: онтологию — «физику» (где Эпикур вслед за Демокритом развивал учение об атомах), теорию познания — «логику» и учение о морали и государстве, «этику». Наибольший резонанс в обществе и свою славу Эпикур приобрел именно своей этикой. Философия, считал мыслитель, имеет цель. Эта цель — счастье человека. Человек боится смерти, судьбы, загробной жизни, страданий. С другой стороны, человек стремится к удовольствиям, в том числе от наслаждения красотой, вкусом, любовью.

Как избежать страхов и приблизиться к удовольствиям? Через процесс познания. Смысл философии в том и заключён, что узнавая природу вселенной, законы человеческого ума, общества и т.д., — человек достигает спокойствия и счастья. Получается, что главное удовольствие для свободного человека — это познание. Живя разумно, мы живем нравственно и справедливо. Главное удовольствие — жить разумно, нравственно и справедливо. Цель счастливой жизни — безмятежность духа и здоровье тела. Главное — избежать страданий. При этом нельзя забывать, что чрезмерные телесные удовольствия ведут именно к болезням и страданиям. Вывод — удовольствия должны быть умеренными. Общество также должно быть основано на принципах справедливости, общественного согласия, преодолении невежества. В таком обществе люди, стремящиеся к удовольствию, не мешают друг другу и не враждуют. Какие выводы можно было сделать из сказанного Эпикуром:

1. Мир вполне познаваем умом человека.

2. Познание мира должно привести к счастью в реальной жизни.

3. Главное условие для достижения счастья — перестройка себя самого, своей души по определенным принципам.

Следовательно, ни боги, ни государство счастья не дают, счастье в самом человеке. Идеал счастья — в духовных наслаждениях, в замкнутой жизни, избегающей политики и общественных дел. Учение Эпикура было сильно упрощено и искажено поверхностными последователями школы (так называемыми эпикурейцами). В отличие от действительных последователей Эпикура, таких как римский философ и поэт 1 в. до н. э. Тит Лукреций Кар, нашлись «продолжатели», доведшие учение мыслителя до своей противоположности. Эпикурейцами стали называть людей, которые цель жизни видели в умножении чувственных удовольствий, отрицали существование Бога и общепринятых моральных ценностей, которые мешают наслаждению. Такой «эпикуреизм» резко критиковали за бездуховность, «гедонизм» (стремление к чувственным наслаждениям как главной цели жизни), аморальность. Такая позиция совсем не похожа на учение Эпикура, который проповедовал «эвдемонизм» и «атараксию» (отсутствие страдания и безмятежность духа).

Стоицизм — одна из знаменитейших школ античности. Стоицизм имеет длинную историю. Основателем «стой» был Зенон Китионский (333—262 гг. до н. э.). Зенон снял для своей школы портик (по гречески «стоя»). Первый этап развитии стой — древний (Зенон, Клеанф, Хрисипп). Второй этап развития стой — «средний» (Панэций, Посидоний), конец 2-го— середина 1-го в. до н. э. Третий этап развития стой — римский неостоицизм, 1 в. н. э. — наиболее известен в истории философии и культуры. Представители этого этапа: Луций Анней Сенека (5 г. до н. э. — 65 г. н. э.); Эпиктет (50—140 гг. н. э.); Марк Аврелий (121—180 гг. н. э.). Этих выдающихся мыслителей объединяет интерес к человеку, его личности, проблемам отношения божественного и человеческого, посмертного существования души. Проблемы морали были в центре римского неостоицизма. Главная задача философии — в исцелении нравственных недугов, в воспитании добродетели, понимании путей общественного провидения. Неоднократно отмечалась в специальной литературе схожесть многих проблем неостоицизма и проблем христианской философии. Сенеку даже называли «дядей христианства» (Ф. Энгельс).

Какие новые идеи выдвинули римские стоики? Прежде всего, они были мастерами психологического анализа. Впервые говорится о «совести» как фундаментальном понятии морали и о «воле» человека как механизме морального действия. Развиваются представления вины и греха человека, даже мудреца, который раньше считался безгрешным. Человек — всегда греховное существо, безгрешен только Бог. Знатный патриций — Сенека выдвигает идею равенства людей перед судьбой и природой. Истинная ценность человека в его добродетели, но добродетель не зависит от рождения. Благородство духа не передается по рождению и зависит только от самого человека, направленности его воли. Может быть раб благородный духом, и может быть низкий духом аристократ. Другая идея — о возможности социального (прежде всего морального) прогресса на основе любви к своим ближним, стремления к истине и духовному смирению. Надо верить в божественное Провидение, которое заботится о людях и установило в этих целях мировой порядок. Понимание этого божественного порядка показывает, что в мире все бренно и преходяще. Нетленна только душа человека и ее ценности. Главная ценность — любовь к другим людям, она внушена человеку Богом. Философ же выступает как нравственный проповедник, лучше других понимающий волю Бога.