Основные направления современной западной философии: философия жизни, фрейдизм, экзистенциализм, герменевтика, постмодернизм

Философия жизни – это направление, которое складывается в конце XIX в. и существует вплоть до настоящего времени. Оно начинается с философии Ф. Ницше и затем развивается такими известными философами, как В. Дильтей, Г. Зиммель, А. Бергсон, О. Шпенглер. Своего пика известности философия жизни достигла в 20–30-е гг. XX в. Уже само название указывает на центральное понятие данного на­правления – «жизнь». Жизнь – это первичная реальность, целостный процесс, непре­рывное творческое становление «живого». Жизнь противостоит нежизни, т. е. всему не­органическому, застывшему. В результате в понятие жизни включались биологические и культурно-исторические явления. Так как «жизнь» находится в постоянном движении и противоречии, наука не может быть эффективным средством ее познания.

Наука и лежащий в ее основе рассудок пользуются аналитическими методами. Наука может выяснить связи между предметами, а потому она способна изменить мир в пользу человека, создавать новые предметы и прочее. Однако она (и вообще разум) не в состоянии понять сущность мира, «жизнь». Поэтому на первое место выходят не рацио­нальные, а иные формы познания, а именно: интуиция, понимание, миф, формы симво­лического образного познания, например, в рамках искусства и т. д. Поскольку процес­сы интуиции, понимания, вживания и т. д. протекают прежде всего в сознании лично­сти и не могут быть доступными каждому человеку, возникает проблема «аристократизации» познания.

Познание истины носит недемократический характер, оно не дается каждому. От­сюда – высокая оценка личности и ее творчества. Человек реализует себя как личность в истории и культуре. Его творчество соответствует «жизни», оно есть процесс и одно­временно результат биологической и социальной приспособляемости. Человек живет в истории, но история не имеет объективных законов. Она имеет судьбу, и человек имеет судьбу. Общая история людей – это фикция. У людей нет единой культуры, а есть множество отдельных культур и цивилизаций, каждая из которых имеет свою судьбу. Они настолько своеобразны, что не может быть и речи о полном понимании и серьез­ном влиянии их друг на друга.

Философия жизни выделяла следующие установки и ценности: стремление к жизни, отсутствие страха смерти, желание быть сильнее других, волю к власти, благо­родство и аристократизм духа. Многие положения философии жизни использовались и разрабатывались в экзистенциализме, персонализме, философской антропологии, праг­матизме и некоторых других течениях философии XX в.

Основы психоанализа как философской концепции были заложены З. Фрейдом (1856–1939). Развивают его идеи К. Юнг, А. Адлер, К. Хорни, неофрейдисты В. Райх, Г. Маркузе, Э. Фромм и др.

Опираясь на свой клинический опыт диагностики и лечения истерических и невротических рас­стройств психики, З. Фрейд разработал концепцию бессознательных психических процессов и мотиваций, перенеся ее и на социальные явления. Основной предпосылкой психоанализа является выделение в психике человека трех уровней: сознательного; предсознательного; бессознательного. Развивая учение о трех уровнях психики,

З. Фрейд выдвигает модель личности, которая соотносилась с соответствующими систе­мами психики и включала «Оно» (бессознательное), «Я» (предсознательное) и «сверх-Я» (сознание, проявляющееся как совесть).

После формирования «сверх-Я» в результа­те интроекции социальных норм, воспитательных запретов и поощрений весь психический аппарат начинает действовать как целое. Поведение человека, по З. Фрейду, опреде­ляется инстинктом родового самосохранения (эрос, половой инстинкт). Все остальные стремления – только следствия неудовлетворенности и сублимированного переключе­ния либидо (сексуальной энергии) на другие области. Механизм сублимации оказыва­ется основным источником творчества.

Одна из важнейших категорий психоанализа – «эдипов комплекс» – обозначает эротическое бессознательное влечение к родителю противоположного пола и агрессив­ное чувство к родителю собственного пола. С вытеснением «эдипова комплекса» З. Фрейд связывал возникновение «сверх-Я». Переживание данного комплекса, с точки зрения З. Фрейда, определяет направление формирования личности человека и его поведение в дальнейшей жизни. Расширяя сферу использования психоанализа, З. Фрейд применил его к проблемам межличностных отношений, психологии масс, институтам культуры, которые интерпретировал в духе психологизма.

Главная проблема, которую пытался решить З. Фрейд, – это проблема конфликта человека и общества. По З. Фрейду, каждый человек стремится к удовлетворению своих инстинктов и влечений (так как человек – часть природы), а общество подавляет эти устремления, что вызывает враждеб­ное отношение человека к обществу, его культуре, которая предстает как чуждая, враждебная человеку внешняя сила, мирное сосуществование с которой для него ис­ключительно трудно. Преодолеть противоречие человек может, только создав более гуманное общество, где он может раскрыть такие свои качества, как разум, любовь, вера и пр.

Принципы и методы психоанализа З. Фрейд использует и для анализа религии и ре­лигиозности. По его мнению, эти феномены возникают в силу биологических и психо­логических причин. При этом он обращает внимание на такие функции религии, как иллюзорная защита человека от произвола природы и защита человека от несправедли­востей культуры.

В отличие от З. Фрейда, игнорировавшего роль социального фактора в поведении человека, А. Адлер трактует влечения как явления социальные по своей природе; они вырастают из «жизненного стиля» человека как системы его целенаправленных стремлений.

К. Юнг (1875–1961) разрабатывал теорию внеперсонального, «родового», или коллек­тивного, слоя бессознательного, которое состоит из совокупности архетипов (прообразов) древних способов понимания и пережи­вания мира. Архетип – это система установок и реакций на мир древних людей, когда мир открывался жутким, кошмарным, не­известным, но к которому люди приспосабливались через объяс­нение и интерпретацию.

Главой нового направления в психоанализе – неофрейдизма – по праву считают Э. Фромма (1900–1980), который, критикуя ортодоксальный фрейдизм, преодолел его пансексуализм, отказался от учения о либидо, сублимации и типах индивидов, раз­личающихся наличием у них тех или иных эротических зон. Центральным понятием учения Э. Фромма стало понятие социального характера, в котором выражается совокуп­ность фундаментальных потребностей человека. Имеются в виду, во-первых, потребно­сти, схожие с потребностями животных (потребности самосохранения, продолжения рода, пищи и т. д.), и, во-вторых, потребности собственно человеческие (стяжательство, честолюбие, зависть и т. д.). Первые обусловлены биологически, вторые детерминиро­ваны социальной средой.

Выделение различных типов социального характера осуществляется Э. Фроммом по признаку ориентации человека на продуктивные или непродуктивные межличностные отношения. Социальным характером продуктивной ориентации является производя­щий тип – тип человека свободного, любящего, разумного, ответственного, созидаю­щего. Социальные характеры непродуктивной ориентации: рецептивный (зависимый), эксплуататорский (авторитарный), рыночный (обманывающий), накопительный – свя­зываются Э. Фроммом с отчуждением, разрушением, корыстной выгодой, подавлением индивидуальности и другими факторами. Социальный характер складывается под влиянием общества. Но изменение общества начинается с изменения социального ха­рактера. Если социальный характер в новых условиях остается «старым», то люди, об­ладающие им, будут стремиться воспроизвести прежнюю социальную структуру, счи­тает Э. Фромм.

Рассуждая о смысле жизни, Э. Фромм приходит к идее о двух модусах бытия. Пер­вый модус связан с обладанием, присвоением пищи, одежды, благ; второй – с самооп­ределением, самореализацией созидательных способностей человека. На вопрос «Что главное в жизни: иметь или быть?»

Э. Фромм отвечает: «Быть». Иначе говоря, Э. Фромм за то, чтобы активно проявлять себя в различных сферах жизни, за реализацию всех по­тенций человека, а не за то, чтобы лишь потреблять.

Основным мотивом поведения человека Э. Фромм считал страсти (влечения), кото­рые обусловлены конкретной общественной структурой (ненависть, апатия, цинизм и подобные состояния возникают на почве социально-экономических кризисов). Страсти носят иррациональный характер, считает Э. Фромм. Их может укротить только разум, обеспечивающий знания о вещах независимо от того, какими мы хотим их видеть. Мо­дер­ни­за­цию общества на гуманистических началах Э. Фромм сводит лишь к изменению сознания и распространению новых форм психодуховной ориентации, которые эквива­лентны религиозным системам прошлого.

Экзистенциализм, или философия существования, – это философское направление, которое ставит в центр внимания челове­ческие индивидуальные смысложизненные вопросы (вины и ответственности, решения и выбора, отношения человека к своему призванию, свободе, смерти) и проявляет ин­терес к проблематике науки, морали, религии, философии, истории, искусству [11]. Его представители: М. Хайдеггер (1899–1976), К. Ясперс (1883–1969), Ж.-П. Сартр (1905–1980), Г. Марсель (1889–1973),

А. Камю (1913–1960), Х. Ортега-и-Гассет и др. Экзистенциализм делится на религиозный (К. Ясперс, Г. Марсель и др.) и атеистический (М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр и др.). Философы-экзистенциалисты объединены стремлением вслушаться в подвижные умонастроения и ситуационно-исто­ри­че­ские переживания человека современной эпохи, познавшего глубокие потрясения. Эта философия обрати­лась к проблеме критических, кризисных ситуаций, пытаясь рас­смотреть человека в жестоких испытаниях, пограничных ситуаци­ях. Главное внимание уделяется духовной активности людей, ду­ховной выдержке человека, заброшенного в иррациональный поток событий и радикально разочарованного в истории. Новейшая история Европы обнажила неустойчивость, хрупкость, неустра­нимую конечность всякого человеческого существования.

Центральной категорией выступает экзистенция, или существование. Под этим понимается переживание субъектом своего бытия в мире. Это бытие, направленное к ничто и сознающее свою конечность. Экзистенциализм сводит проблему бытия к человеческому бытию.

М. Хайдег­гер сущность «наличного бытия» видит в экзистенции (в немецком языке буквально означает «тут бытие»). Экзистенция, по М. Хайдеггеру, определяется конечностью человека, т. е. осознанием собственной смертности и несовершенства. Это состояние М. Хайдеггер называет подлинным бытием челове­ка.

Для Ж.-П. Сартра человеческое существование есть непрестанное самоотрицание, т. е. «бытие в себе», противостоящее «бытию для себя» (сознанию).

А. Камю в своей философии утверждает, что абсурд и есть сама реальность. Осознание бессмысленного существования, когда мир не имеет значения, приводит ли­бо к самоубийству, либо к надежде, что дарует человеку свободу, обрести которую можно, только восстав против всемирного абсурда.

Экзистенциалисты считают, что человек не должен убегать от сознания своей смертности, а потому высоко ценить все то, что напоминает индивиду о суетности его практических начинаний. Этот мотив ярко выражен в экзистенциалистском учении о пограничных ситуациях.

Пограничные ситуации ставят человека перед необходимостью выбора. Для религиозного экзистенциализма главный момент выбора – «за» (путь веры, любви, смирения) или «против» (отречение от Бога).

В секулярной (атеистической) разновидности экзистенциализма главный момент выбора связан с формой самореализации личности. Эта самореализация определяется фактом случайности человеческого бытия, его заброшенностью в этот мир. Заброшенность означает, что человек никем не создан, несотворен. Он появляется в мире по воле случая, ему не на что опереться, и он вынужден сам формировать основы своего поведения. Как выражается Ж.-П. Сартр, человек сам себя выбирает.

Способность человека творить самого себя и мир других людей является, с точки зрения экзистенциализма, следствием фундаментальной характеристики человеческого существования – его свободы. Свобода в экзистенциализме – это прежде всего свобода созидания и выбора духовно-нравственной позиции индивида.

Таким образом, экзистенциализм демонстрирует неотделимость судеб человече­ского индивида от общества, от человечества. Его сверхзадача –создать такие истори­ческие условия, при которых мысль о мире, человеке и истории не будет наполнять его ни страхом смерти, ни болью отчаяния, ни абсурдностью бытия.

Герменевтика – искусство и теория истолкования текстов, одно из основных направлений западной фило­софии XX в. [8]. Истоки герменевтики как философской теории понимания и истолко­вания прослеживаются в древнегреческой филологической герменевтике и библейской экзегетике. В древнегреческой филологии герменевтика – это искусство истолкования текстов, связанное с задачей выявления смысла литературных, религиозных, философ­ских и исторических произведений, понимание которых было затруднено по причине их древности, фрагментарного характера или насыщенности иносказаниями и много­значной символикой. Разработанные в античный период принципы филологической герменевтики используются в библейской экзегетике, где получает развитие аллегори­ческое истолкование библейских текстов, часто замещающее их буквальный смысл.

Формирование герменевтики как философско-методологической теории понима­ния и истолкования (интерпретации) начато немецким теологом и филологом Ф. Шлейермахером (1768–1834), поставившим вопрос об общих чертах филологической, теологической и юридической герменевтик и задачу создания универсальной герменев­тики, принципы которой не зависят от правил и приемов истолкования, используемых в специфических областях. Герменевтика Ф. Шлейермахера принимает вид универсального метода истолкования, цель которого – понять автора и его труд лучше, чем он сам по­нимал себя и свое творение.

Герменевтика Ф. Шлейермахера носит внеисторический характер.

Наряду с диалогом к основным ее принципам относится герменевтический круг. Герменевтический круг у Ф. Шлейермахера – это принцип понимания текста или совокупности текстов, ос­нованный на диалектике части и целого: понимание целого складывается из понимания отдельных частей, а для понимания частей необходимо предварительное понимание целого.

С этой точки зрения понимание текста есть движение как бы по кругу от цело­го к части и от части к целому.

Вслед за Ф. Шлейермахером наиболее существенное влияние на развитие герменев­тики как философского учения о методе понимания и истолкования оказал В. Дильтей (1833–1911), обратившийся к задаче обоснования гуманитарных наук. Разделив все науки на два класса – «науки о природе» и «науки о духе», В. Дильтей выделил в качестве особой об­ласти последних духовные сущности, которые в отличие от природных явлений обладают неповторимой индивидуальностью и не сущест­вуют независимо от человека. Поэтому их изучение не может быть сведением частного к общему, что допустимо в отношении природных явлений, а требует особых способов познания, а именно: понимания и истолкования, т. е. герменевтического метода.

В ХХ в. в самостоятельную область знания оформилась философская герменевтика, которую занимают не только методологические вопросы, связанные с анализом сущности и значения гуманитарного знания, но и онтологические проблемы. Одним из непосредственных источников философской герменевтики явилась феноменология Э. Гуссерля (1859–1938). Большое влияние на становление философской герменевтики оказали идеи М. Хайдеггера (1889–1976), понимающего герменевтику как истолкование языка. Язык, сущность которого наиболее полно проявляется в языке поэтов, рассматривается М. Хайдеггером как выражение бытия, поэтому герменевтика приобретает характер онтоло­гии, становится теорией экзистенциального понимания и истолкования.

Признанным лидером философской герменевтики является немецкий философ Х. Гадамер (р. 1900). Его по праву считают основоположником собственно философской герменевтики. Герменевтика Х. Гадамера является методологией гумани­тарных наук, онтологией и универсальным способом философствования. Центральное место в его философии занимает проблема языка. Язык, с точки зрения Х. Гадамера, – это центр человеческого бытия, человеческая коммуникация, игра.

Являясь методологией гуманитарных наук, герменевтика Х. Гадамера предлагает новый метод исследования, основанный на принципах понимания. Согласно Х. Гадамеру, понимание, носителем которого выступает язык, возникает лишь в процессе диалога. Понимание и истолкование становятся способом освоения всей совокупности человеческого опыта – традиций философии, искусства и самой истории.

Проблема традиции явилась предметом дискуссии между Х. Гадамером и Ю. Хабермасом (р. 1929), сторонником «критической герменевтики». Ю. Хабермас считает язык не носителем традиции, а выразителем идеологического господства и социальной власти, служащим узакониванию отношений организованного насилия.

Основными представителями современной философской герменевтики являются П. Рикёр (Франция), Г. Кун, А. Аппель (Германия) и др. Таким образом, герменевтика признала единственно доступным и ценным ми­ром мир человеческого общения. Внутри него образуется мир культуры, ценностей, смыслов, основа которых – язык. Все составляющие культуры, все культурное достояние должны быть поняты и истолкованы.

Философия постмодернизма

Структурализм возник в 30-е гг. ХХ в. Это течение на стыке современной науки и философии, выражающее стремление придать гуманитарным наукам статус точных наук. Авангардную роль в данном процессе сыграла лингвистика.

Формирование философ­ского направления связано с концепциями Ф. де Соссюра, американ­ской школы семиотики, русского формализма, структурной антропологией К. Леви-Стросса, структурного психоанализа Ж. Лакана, структуры познания М. Фуко и др. Обобщенно структурализм – попытка выявить глубинные универсальные структуры, которые проявляются в социуме на всех уровнях: начиная с бессознатель­ных психологических моделей, артефактов до искусства, филосо­фии, математики, литературы, архитектуры, языка и т. д. Эти уни­версальные структуры общества выявляют, изучая мифы, интер­претируют бессознательное с точки зрения его текстуального ха­рактера, укорененного в языке. М. Фуко (1926–1984) занимался поисками скрытых связей между социальными институтами, иде­ями, обычаями и отношениями власти. Он пытался раскрыть коды знания общества, которые находятся в постоянном процессе транс­формации. Р. Барт (1915–1980) подверг критике устоявшиеся мнения в литературоведении. Теория текста рассматривалась им как производительность языка и порождение смысла.

Каждый из структуралистов стремился выявить бинарные оппозиции, лежа­щие в основе глубинных структур человеческого разума, опреде­лить универсальную структуру человеческого бытия. Как и модер­низм, структурализм основан на убеждении в существовании един­ства всего сущего, универсальности его принципов.

Постструктурализм, который взаимосвязан с постмодернизмом, развивая идеи структуралистской бинарной оппозиции в различных областях человеческой жизни («господство–подчинение», «означа­ющее–означа­емое», «язык–речь», «природа–культура»), заменяет их понятиями множественности, не основанной на каком-то единстве. Образно это выражено в термине Ж. Делёза и Ф. Гваттари «ризома» – корневище – метафоре системного, мета­форического мышления. Ризома – это принципиально иной способ распространения множественности как «движения желания» без оп­ределенного направления и предсказуемости. Это и метафора современной культуры с ее отрицанием упорядоченности и синхронно­сти. Мир как ризома уничтожает универсализм, как и смысл бинар­ных оппозиций.

Постструктурализм предложил процессы и проце­дуры децентрации, детерриториализации, деконструкции, которые были ассимилированы постмодернизмом. Так, децентрация – это когда центр, управляя структурой, не структурирован, он находит­ся внутри структуры и вне ее. В экономике – децентрация произ­водства, в культуре – отказ от этноцентризма в пользу равноправия культур, внимания к «другому».

Так, Ж. Делёз и Ф. Гваттари установили, что современный капитализм воссоздает на уровне экономики и производства лишенные всякой субъективности машины желания: люди и их органы становятся винтиками социального механизма.

Ж. Бодрийяр в своих работах выдвигает ряд оригинальных идей и важные кон­цепции симуляции и симулякра. Симулякр представляет собой точную копию, ориги­нал которой никогда не существовал. Симулякр господствует в современной культуре, великолепно осуществляется при помощи кино, телевидения, кулинарии, развлечения. Переплетение их совмещает различные миры в одном времени и пространстве, что мо­жет приводить и к усиленным поискам самоидентификации, и к узкой культурной ло­кализации.

Ж.-Ф. Лиотар (1924–1998) выражает недоверие по отношению к «метаповествованию», «метанарративу», к тем объяснительным системам, которые организуют буржуазное общество и служат для него средством самооправдания любому знанию. Поэтому он представляет ситуацию столкновения различных видов дискурса как един­ственно нормальную в условиях плюрализма гетерогенных философских размышле­ний. Задача философа – исследование логики этого столкновения.

Ж. Деррида (р. 1930) инициировал интеллектуальное движение «деконструктивизм», основанное на новом способе осмысления и прочтения текстов, исходящем из деконструкции, которая может рассматриваться как философская позиция, как полити­ческая стратегия, как способ чтения, как метод анализа, противоположный европейской метафизике в изучении культуры и философии. Деконструкция – это не только отрицание и разрушение, а попытка заново обосновать, осуществить акт реконструк­ции, но при этом раскрыть, развязать, распутать всю дискурсивную цепь.

Атональная (соревновательная) концепция постмодерна показывает, что новые технологии работают как ферменты плюрализации, обеспечивая свободный доступ к банкам данных, но если они вносят единообразие и функционируют как орудия кон­троля, постмодерновая позиция сопротивляется им. Философ, считает Ж.-Ф. Лиотар, обязан найти противоядие против тоталитаристских тенденций дискурса. Постмодернисты на­ста­ива­ют на плюрализме истины, полагая, что можно высказать об одном и том же объ­екте одинаково обоснованные, но противоположные суждения. В этом смысле логиче­ский закон исключенного третьего теряет свою актуальность.

Постмодернизм («трансавангард», «неоструктурализм», «суперструктурализм») понимается и как фаза западной культуры второй половины XX в., и как гибридное поле социологии, литературоведения, религиоведения, архитектуры, философии и культурологии, и как маргинальный философский дискурс, и как «постмодернистское состояние» (Ж.-Ф. Лиотар), распространившееся на все сферы культуры и социума, и как постмодерновый эссенциализм и пр. Это реакция на «монотонность» универсалистского видения мира в модернизме. Это и реинтерпретация авторов и течений в философии, новое открытие прагматизма в философии (Р. Рорти), изменение идей в философии науки (Т. Кун, П. Фейерабенд), смещение акцента в исторической науке в сторону «прерывности» и «различия» (М. Фуко), диалог культур и философий, открытие «другого» в эти­ке, политике, религии, антропологии, развитие нового типа письма.

Противоречия модернизма и постмодернизма отражены в ряде дискуссий, самая яркая из которых между Ю. Хабермасом и Ж.-Ф. Лиотаром, в ней приняли участие М. Фуко, Ж. Деррида, Р. Рорти и др. Так или иначе большинство согласилось, что объективность науки, универсальность морали и права, автономность искусства, прогресс науки обернулись системой универсального угнетения и отчуждения человека во имя его освобождения.