Проблема личности в философии русских писателей

В русской литературе существовало немало писателей, которые исследовали в своих произведениях проблему формирования личности человека. Она всегда представляла особый интерес для русских писателей.
Одним из таких писателей, посвятивших проблеме личности человека большинство своих творений, был Антон Павлович Чехов. Этот незаурядный человек всегда хотел видеть людей простыми, искренними, добрыми; всю жизнь.Чехов считал своими врагами пошлость, лицемерие, корысть. В людях он всегда осуждал бездуховность, мелочность. Современники Антона Павловича отмечали в нем внутреннюю свободу как наиболее яркий признак его характера. Горький говорил, что Чехов — единственный из действительно свободных людей, которых он когда-либо знал. Будучи врагом грубости, бездуховности, Чехов прошел путь самосовершенствования и самовоспитания, искореняя в себе недостатки. Все творчество Антона Павловича — призыв к духовному освобождению и раскрепощению человека.
В своих произведениях Чехов продолжил традиционную для классической русской литературы тему “маленького человека”. Но если писатели, предшественники Чехова, изображали своих героев — “маленьких людей” — с некоторым сочувствием, состраданием, то в большинстве рассказов Антона Павловича ничего подобного не было. В 80-е годы, когда казенные отношения между людьми пропитали все слои общества, “маленький человек” превратился в мелкого человека, утратил свойственные ему гуманные качества.
В рассказах 80-х годов, таких, как “Толстый и тонкий”, “Смерть чиновника” и многих других, чувствуется осуждение, некоторая неприязнь автора к героям. Чехов обличает чинопочитание “тонкого”, пресмыкающегося перед “толстым”. В рассказе “Смерть чиновника” мелкий чиновник Иван Дмитрич Червяков, находясь в театре, нечаянно чихнул и обрызгал лысину сидевшего впереди генерала Бризжалова. Несчастный Иван Дмитрич тяжело переживает это происшествие, несколько раз пытается извиниться перед генералом, но тот даже не обращает на него никакого внимания. И в конце концов после того, как взбешенный надоедливым чиновником Бризжалов рявкнул на него, Червяков, еле доползший до дома, внезапно умирает. Но этот герой не вызывает никакого сочувствия ни у автора, ни у читателя. Писатель, изображая смертельный испуг Червякова, отмечает, что “в животе” у чиновника “что-то оборвалось”: именно в животе, подчеркивает автор, а не в душе, как у нормального человека. Чехов показывает, что умирает как бы не человек, а некое бездушное, безликое существо. Но автор осуждает в рассказе не только самого бесхарактерного героя, не имеющего чувства собственного достоинства, но и общество, в котором существует этот герой. Ведь именно под влиянием окружающей среды человек, даже имеющий какие-то положительные задатки личности, может потерять свои душевные качества и опуститься до уровня такого мелкого существа, как Червяков. Чехов показывает это во многих своих произведениях. Эту проблему писатель рассматривает и в рассказе “Ионыч”. В нем достаточно глубоко раскрывается тема личности на примере главного героя — Дмитрия Ионыча Старцева. В этом рассказе прекрасно показано, как постепенно молодой врач Старцев, человек с хорошими задатками, превратился в того “Ионыча”, того сухого эгоиста и человека наживы, каким мы его видим в конце рассказа.
Мы встречаем доктора Старцева полным жизненных сил и энергии, способным действовать и чувствовать. Это интеллигентный, умный человек, стремящийся приносить пользу обществу. Он лечит людей, делая это вполне бескорыстно.
Спустя четыре года мы встречаем героя уже несколько пополневшим и ожиревшим. Он уже неохотно ходил пешком, уже спешно, подчеркивает автор, принимал больных у себя в Дялиже. Еще через несколько лет он становится пухлым, красным; у него в городе громадная практика. С годами у него появляется пристрастие к деньгам, он лечит людей уже не из добрых побуждений, а уже ради наживы и выгоды. Автор также отмечает, что со временем в душе героя постепенно гаснет когда-то вспыхнувший огонек. Чехов показывает посте пенную утрату истинных человеческих качеств у Старцева. С годами герой нравственно опустился, у него нет больше ни любви, ни уважения к людям. Этот человек теперь живет только ради денег, ему даже все равно, с кого их брать. Изображая Старцева, Чехов сравнивает его с языческим богом, автор показывает, насколько опустился и очерствел этот человек. Но также Чехов отмечает, что с потерей души, а также с потерей уважения к людям Старцев теряет последнее, что у него осталось, — имя. Это уже не интеллигентный земский врач Дмитрий Ионыч Старцев, а просто “Ионыч”. С именем уходит и душа этого человека, он превращается в заурядного стяжателя, в обыкновенного обывателя.
И снова писатель отмечает, что произошло это по вине не только героя, но и общества, поглотившего его. Да, автор обличает среду, убивающую в человеке все его лучшие духовные начала, но снова не чувствуется сострадания автора своему герою. Чехов считает, что человек способен сам противостоять влиянию общества, если человек духовно силен и внутренне независим. Писатель считает, что каждый уважающий себя человек в состоянии дать отпор общественному влиянию.
В других произведениях Чехова поднята та же тема. “Маленькая Трилогия” (серия рассказов, объединенных по своей идее) посвящена некоторым проблемам общества того времени. В первом рассказе — “Человек в футляре” — показано футлярное существование человека, добровольно изолировавшего себя от общества. Главный герой, учитель Беликов, живет в постоянном страхе. Он болезненно слаб, боится не только посторонних людей, но и даже своего слугу Афанасия. Всякого рода нарушения, уклонения, отступления от правил приводили его в уныние. Он осторожен, мнителен, всегда боялся, “как бы чего не вышло”. Этот человек даже в сухую погоду выходит на улицу в калошах, обязательно в теплом пальто, уши его всегда заложены ватой, все вещи его находятся в чехлах... Словом, Беликов создал себе два футляра: один — внешний, видимый, другой — внутренний, моральный. Автор таким образом показывает читателю сущность своего героя: желание спрятаться от жизни, паническую боязнь перемен, пребывание в постоянном страхе, нерешительность. Беликов не живет, а существует, но что еще хуже — это то, что он не дает жить и другим. Он постоянно читает окружающим проповеди, учит жить, считая себя во всем и всегда правым. В рассказе чувствуется осуждение, неприязнь автора к своему герою. После смерти Беликова один из героев замечает, что, к сожалению, мир еще полон такими людьми, как покойный Беликов. Беликовщина царит повсюду, она наполнила все слои общества. В рассказе “Крыжовник” основной является тема собственности.
Пределом мечтаний главного героя было приобретение собственного имения. Всю жизнь Николай Иванович провел в душном, тесном городе и всеми возможными путями старался из него вырваться, поселиться в собственной усадьбе и жить по-барски. Автор показывает долгий путь Николая к осуществлению мечты. И вот, наконец, добившись своей цели, герой поселился в деревне, в собственном имении. Даже его нелепая фамилия — Чимша-Гималайский — представлялась “ему теперь звучной, знатной и очень приятной”. Николай счастлив, горд и доволен собой, о большем он и не мечтал. Он уединился от всего мира в своей усадьбе, вырастил кислый крыжовник и рад этому. Но Чехов заставляет читателя задуматься об.этом счастье, а также и о сущности человеческого бытия. Если какой-то кусок земли составляет для человека предел его мечтаний, то как же мелочен и зауряден этот человек! Автор отмечает, что человеку нужно “не три аршина земли”, не усадьба, а весь земной шар, вся природа, где бы он смог проявить все свойства и особенности своего свободного духа. Изображая Николая Ивановича, Чехов сравнивает его с таким неприятным животным, как свинья. Человек, который “того и гляди хрюкнет в одеяло”, может вызвать у читателя только отвращение. Подобно Беликову, образ Николая имеет гротескные черты. А ведь когда-то он был добрым и кротким человеком...
Герой заботится только о собственном благополучии, его не волнуют судьбы других людей, например его жены, которую он морил голодом и был повинен в ее смерти, или его работников, которых, как он считает, иногда даже полезно подвергать телесным наказаниям. Автор осуждает корыстолюбие и бесчеловечность своего героя, его ограниченность. Николай Иванович — такой же “человек в футляре”, как и Беликов. Его футляр — это его собственная усадьба, в которой он спрятался от окружающего мира.
Герой последнего рассказа трилогии Алехин слаб, не способен на ответственный шаг, он не смог отстоять свое счастье и счастье любимой женщины. Он, как и Беликов, боялся нарушить привычный уклад жизни, внести в нее какие-либо изменения. Боязнь перемен делает человека пассивным, слабым, его участь — просто плыть по течению, полагаясь на волю случая, а не управлять ходом событий собственной жизни.
Проблема человека всегда стояла на особом месте в творчестве Чехова, писатель уделял ей большое внимание, считая ее наиболее важной и значимой. Чехов внимательно рассмотрел эту проблему в своих произведениях. Антон Павлович, искренний и душевный человек, старался находить в людях те же качества.
Чехов — писатель-гуманист, он искренне любил людей. Главное, что заключено в основе чеховского творчества, — его человечность. Изображая недостатки своих героев, писатель тем самым боролся с человеческими пороками.
Чехов произведениями своими подготовлял мир к лучшей жизни, более прекрасной, более справедливой, более разумной.

36. «Метафизика всеединства» в философии Вл.Соловьёва.

Стремление к исчерпывающему познанию действительности как целого и конкретность метафизических концепций являются характерными чертами философской системы ВС.

С. не удовлетворяла эмпирическая теория, согласно которой наше познание ограничивается только данными чувственного опыта и внешних явлений. Он полагал, что ни одно внешнее явление не может существовать и быть познано вне его необходимых отношений к другим явлениям и тому, кому является. Эти отношения могут быть познаны только посредством мышления, доказывающего нам общее значение или разум вещей. Любая вещь познается в ее отношении к целому. Это целое следует понимать не как неопределенную множественность вещей, а как всеединство.

Разум или смысл познаваемых вещей и явлений может быть познан только разумом же или смыслом познающего субъекта, отношение данного предмета ко всему может существовать для нас, поскольку в нас самих есть принцип всеединства, то есть разум.

Эмпиризм и рационализм приходят почти к аналогичным выводам: эмпиризм предполагает существование только одних внешних явлений без объекта и без субъекта, к которым они относятся, а рационализм ограничивается лишь чистым мышлением, т.е. мыслью без мыслящего и мыслимого. Человек не может преодолеть своего субъективного отношения к объекту в опыте и мышлении. Он не может познать объект как существующий, т.е. как нечто большее, чем его ощущение или мысль. Поэтому ни опыт, ни мышление не могут привести к истине, так как истина означает то, что есть, т.е. как сущее. И все есть истина в своем единстве или как единое”. Таким образом, “полное определение истины выражается в трех предметах: сущее, единое, все”.

Поэтому истина для Соловьева — это абсолютная ценность, принадлежащая самому всеединству, а не нашим суждениям или выводам. Познать истину — значит преступить пределы субъективного мышления и вступить в область существующего единства всего того, что есть, т.е. абсолюта.

На Западе, в католичестве, Бог — объект, вне человека и над человеком. Человек вытягивается к Богу, устремляется к нему. Человеческая природа исходит от томления по природе божественной. Целым рядом замечаний и рассуждений ВС доказывает несостоятельность западной философии и неверность главных ее путей. Первоначала вместо прежних абстрактных сущностей должен быть признан конкретный Всеединый Дух. В области этики должно быть признано, что последняя цель и высшее благо достигаются только совокупностью существ посредством логически необходимого и абсолютно целостного хода мирового развития, конец которого есть уничтожение вещественного мира как вещественного и восстановление его как царства духов, во всеобщности Духа Абсолютного. Таким образом, Соловье заключает, что истинное знание является результатом эмпирического, рационального и мистического познания в их взаимосвязи. Рациональная форма знания не теряет свой смысл, а лишь дополняется привнесением жизненного начала.

Соловьев считал, что абсолют является всеединством, которое есть, а мир — всеединство в состоянии становления. Мир содержит в себе божественный элемент (всеединство) в потенции как идею. Однако он содержит также небожественное — естественный, материальный элемент, в силу которого частное не есть всеединое. Однако частное стремится к всеединству и постепенно достигает этой цели, объединяя себя с богом. Этот процесс установления всеединства является процессом развития мира. Мир множественности и частности отрицает всеединство. Однако божественный принцип как идея существует потенциально в слепом, бессознательном стремлении каждого человека. Вначале этот элемент ограничивает разделение и распыление в форме внешнего закона, восстанавливающего единство, необходимое для полноты жизни. Затем, на сравнительно более высокой стадии развития, вследствие роста сознания внешнее единство в человеке обращается во внутреннее всеединство, основой которого являются этические принципы.

Мир в своем развитии проходит через два этапа. Первый этап (до человека) можно назвать эволюцией природы, а второй (человеческая деятельность) — историей. Конечным результатом развития мира является утверждение царства бога, которое “есть тоже, что действительность безусловного нравственного порядка или, что то же, всеобщее воскресение и восстановление всех”.

Теория Соловьева представляет собою одну из попыток идеально-реалистической религиозной философии создать цельное мировоззрение, состоящее из синтеза науки, философии и религии.

Соловьев понимал эволюцию природы как постепенное развитие мирового единства, являющегося необходимым условием для достижения божественного добра. Еще более высокая степень мирового единства достигнута в жизни человека и особенно в истории человечества.

Соловьев считал, что “общество есть дополненная и расширенная личность, а личность — сжатое или сосредоточенное общество”. Поэтому каждая ступень нравственного сознания неизбежно тяготеет к своему личному и общественному осуществлению. Следовательно, общество может стать полным и всеобъемлющим осуществлением нравственности.

37. Как оцениваются философией идеи русского космизма?

Основными представителями русского космизма являются:

· Федоров Н.Ф.

· Циолковский К.Э.

· Чижевский А.Л.

· Вернадский В.И.

Философия русского космизма является не только уникальным, но и прогрессивным направлением русской философии. Идеи русского космизма до сих пор используются в современных философских, социальных, геополитических теориях.

Характерные черты русского космизма профессор В.Я. Яковлев систематизировал следующим образом¹:

· соотнесенность позновательной практической деятельности людей с космической реальностью

· учет влияния неземных факторов на земные процессы

· закономерная неизбежность выхода человеческой цивилизации за пределы нашей планеты или "колыбели разума", как писал о нашей планете Циолковский.

Русский космизм представляет собой реально существующее, специфическое явление русской культуры, определяемое целостным системным комплексом идейных черт. Эти черты:

· Концентрация внимания на разумной (космической) организованности структуры природы и её процессов, и на эволюционизме, как на проявлении этой организованности. Эта черта была присуща ещё творчеству М.В. Ломоносова.

· Осознание всеединства Вселенной (термин «всеединство» употребляется и Н.Ф. Фёдоровым и В.С. Соловьёвым), а также следующих отсюда:

а) необходимости всеединого познания всеединого мира;

б) синергийного отношения к социальным и природным объектам, лежащего в основе принципа соборности.

· Указания на необходимость продления жизни человека с целью достижения бессмертия людьми и воскресения («высшего блага» согласно Л.Н. Гумилёву), как высшего проявления власти над природой («над временем» по Н.Ф. Фёдорову). Эта черта в творчестве Фёдорова восходит к идеям французского мыслителя XIX в. Ш. Стоффеля. Однако, у М.В. Ломоносова есть высказывание (которое можно трактовать по-разному), но, всё-таки, недвусмысленное в своей идейной основе: «Велико есть дело смертными и преходящими трудами дать бессмертие множеству народа…».

· Деятельностно-созидательный характер русского космизма, выражающийся, прежде всего в осознании необходимости активной эволюции, – то есть конструктивного вмешательства людей в естественную среду для снятия природных и социальных противоречий. (В частности, это идеи «регуляции», «ноосферы», освоения космоса, с целью обретения «власти над пространством и временем», по выражению Н.Ф. Фёдорова). С этой чертой связано мистико-философское «оправдание творчества» В.С. Соловьёвым, Д.Л. Андреевым и Н.А. Бердяевым (вплоть до провозглашения им «эпохи Третьего Завета»).

· Сверхформальная этика («супраморализм» Н.Ф. Фёдорова). Эта черта основывается на представлении о всеединстве. Согласно Н.Ф. Фёдорову, основной «отрицательной» заповедью супраморализма является «Жить нужно не для себя (эгоизм) и не для других (альтруизм), а со всеми и для всех». Из этого следует, в частности, что поступки человека оцениваются, исходя из целей вселенского масштаба, стоящих перед человечеством. Погружение в аморализм сверхформальная этика предупреждает требованием «жизни для всех», то есть – отсутствием ангажированности, приводящей к принципу «цель оправдывает средства», и, в конечном счёте, к оправданию зла. Сверхформальная этика разрешает применение насилия в интересах обороны при невозможности применения иных средств, но не оправдывает агрессию. Сверхформальная этика не ограничивает область нравственности миром живых, социальной сферой, и, тем более какой-либо её частью (видовым, национальным, классовым, профессиональным и любым другим коллективом). Элементы сверхформальной этики ярко выражены в произведениях Н.Ф. Фёдорова, В.С. Соловьёва, К.Э. Циолковского, А.Л. Чижевского, В.И. Вернадского, Д.Л. Андреева, Н.К. Рериха, Л.Н. Гумилёва. В творчестве К.Э. Циолковского мы встречаем мучительные раздумья, касающиеся нравственных проблем, приводящие автора от проповеди социальной селекции и биологического геноцида (истребления «низших», якобы вредоносных видов) к осознанию, что, всё-таки волеизъявления низших в космической иерархии существ, соединяются в волеизъявления высших, подобно голосам, сливающимся в хор.

Особенность русского космизма состоит в том, что, никогда не выступая наукой в чистом виде, он предстает как срез отечественного и мирового общекультурного целого, как определенная ориентация русской культуры, как космическое миросозерцание русского народа. Характерной чертой выступает стремление космистов осмыслить поставленные проблемы, отразить отношение к человеку, обществу и природе в глобальных и космических масштабах Изложенная позиция дает основание считать, что именно космизм, как естественнонаучное и религиозное направление, стал проводником глобальных идей в русской философии. Космисты впервые стали обосновывать идею единения людей не только на теоретических доктринах социально-политического, экономического или идеологического порядка, а руководствуясь экологическими, а также этическими соображениями.

Методология и мировоззрение космизма, по мнению современных ученых, будет составлять существенную часть современной науки. Так, например, очень значительна роль идей космистов в активизации исследования космоса, в развитии космических методов исследования земного и околоземного пространства, в формировании нового комплекса наук – комокреатики, космической антропоэкологии, космического землевладения и природоохранных исследований. Космизация науки обусловила интенсификацию исследований биосферы, ее возможных антропогенных изменений, провозгласила приоритет «экологического императива» в условиях коэволюции общества и природы. Именно здесь – на пути расширения и углубления экологизации и космизации сознания, возвращения человеку чувства ответственности, умения соотносить человеческие нужды и потребности с объективными закономерностями биосферы – лежит реальный выход из экологического, политического, социально-экономического и ценностного кризиса, в котором оказалась современная цивилизация.

Русский космизм как определенная ориентация русской науки, философии, религии и культуры стал предтечей идей отечественной современной глобалистики. Это направление предвосхитило современную научную картину мира и осмысление глобальных проблем в терминах синергетики и универсального эволюционизма, а также выступило перспективным способом существования человечества в современном глобализирующемся обществе.