Социальная форма материи. Сущность, способ и смысл существования человека (общества)

Закономерный характер появления человека. На вопрос: какие причины обусловили появление человека? — обычно дают ответ: человека создал труд. Включая боль­шую долю правды, этот ответ является далеко не полным и лишь частично выражает марксистскую концепцию возникновения человека в бесконечном материальном мире. Более того, этот ответ парадоксален: способность к труду — важнейший признак человека и поэтому ска­зать, что человека создал труд — значит утверждать, что причиной по­
явления человека в мире является... сам человек.

Замечательной особенностью марксистской концепции челове­ка, в отличие от ходячих ее имитаций, является то, что она затрагива­ет фундаментальнейшие стороны мироздания, выясняет — опираясь на данные всей системы наук — отношение человека к самой природе бесконечного мира, его место в едином закономерном мировом про­цессе, раскрывает сущность человека как части бесконечного мира, как микрокосма, своеобразно выражающего собой бесконечный кос­мос, и на этой основе стремится понять смысл и перспективы челове­ческого существования в мире.

В современной науке, включая философию, широко распространено представление о случайности появления человека в ходе биологической эволюции, развитии природы, или, иначе, о случайности человека по отношению к природе мира в целом. Некоторые ученые утверждают, что появление человека — это “болезнь умирающей Вселенной”, жизнь — всего лишь “благородная ржавчина Земли”. С точки зрения известного генетика Ж. Моно, человек — результат случайной генетической ошибки. “Вселенная, — утверждает Моно, — не была чревата жизнью, как и биосфера — человеком. Наш номер выпал в монте-карловой рулетке”.

Тезис о случайности человека по отношению к эволюции при­роды и к миру в целом отстаивается и рядом советских естествоиспы­тателей и философов. Последние нередко уверяют, что идея случайно­го человека следует из сути марксистской философии. Не опровергая пока тезиса о “случайном человеке” по существу, подойдем к нему первоначально как бы “с конца”; рассмотрим, какие выводы следуют из этого тезиса. Утверждение о случайности человека по отношению к миру означает, что человек находится в поверхностном, “внешнем”
(случайном) отношении к миру, к его сущности, возникает не на “ма­гистрали”, а на “задворках” мирового развития. Он обладает, следова­тельно, случайным, несущественным содержанием, природой и, следовательно,.. не может с достоверностью судить о природе мира!

С позиций “случайного человека” природа мира оказывается непознаваемой, достоверное мировоззрение — невозможным. Более того, не нахо­дясь в отношении к самой сущности мира, обладая случайным содержанием и случайной сущностью, человек не мо­жет судить и о своей случайности или необходимости. Только чело­век, несущий в себе, в своей сущности необходимое и случайное, “не­обходимый человек” может судить о своей необходимой или случай­
ной сущности Можно сказать и так: поскольку человек способен зада­вать вопрос о своей случайности, постольку он является не случайным существом.

Тезис о “случайном человеке”, ничтожном атоме в бескрайних просторах Вселенной, оказывается в сущности скрытой формой пара­докса лжеца. Парадокс лжеца (сформулированный Парменидом), вы­раженный в сильной форме, содержится в утверждении: “Высказыва­ние, которое я сейчас произношу, ложно”. Парадокс состоит здесь в том, что высказываемое утверждение о ложности обращено само на себя и, принимая это утверждение за истинное, мы тем самым призна­ем его ложным, что делает его истинным и т. д. Утверждение о слу­чайности человека в скрытом виде содержит ту же логику: если верно, что человек случаен, то такой человек не может судить о своей слу­чайности или необходимости.

Концепция случайности человека по отношению к миру, его сущности, с необходимостью приводит к заключению о бессодержательно­сти и бессмысленности человеческого сущес­твования, ибо случайное и есть бессодержательное и, следовательно,
бессмысленное. “Случайный человек” не имеет глубоких корней в ми­ре, является случайной флуктуацией мировых процессов (“вероятност­ный мир”!), ошибкой в транскрипции или трансляции информации,
внезапно вспыхнувшей в мире искрой, которая так же внезапно, как и приличествует случайности, должна угаснуть, не оставив никакого следа во Вселенной. Такую “концепцию” человека некоторые философы пытаются выдать за “единственно научную” и “единственно мате­риалистическую”!

Некоторые ученые полагают, что неизбежная деградация “слу­чайного человека” уже началась. Одни связывают ее с исчерпанием случайно сконцентрированных в человеке ограниченных возможно­стей развития, другие — с истощением ресурсов Земли и ее глобаль­ным загрязнением, третьи — с вырождением биологической природы человека (с начавшимся ухудшением его генетического качества), чет­вертые — с самоубийственной тенденцией к войне. Наконец, всякая религиозная философия связывает неизбежный конец человека с его ограниченной материальной природой. Религиозная философия исхо­дит из древнего и наивного, сколь и предвзятого, представления о ма­териальном как косном, простом, конечном. Выражая философию “ко­нечного человека”, Э. Фромм писал, что если смыслом XIX в. было утверждение Ницше “бог умер”, то смыслом XX в. оказывается исчер­пание человеческой сущности: “человек умер”.

Таким образом, если исследовать основания и смысл утвержде­ния о случайности человека по отношению к бесконечному мировому целому, мы неизбежно приходим к выводу, что это утверждение про­тиворечит самому себе и поэтому лишено смысла

В марксизме концепция человека (что оказалось почти полнос­тью упущенным в учебной и “академической” советской философской литературе) определена применительно к основам мироздания, едино­му бесконечному мировому процессу, или, словами Энгельса, к “са­мой природе материи”.

В марксистской философии концепция человека имеет много­уровневый и многоаспектный характер, ибо входит, как непременный элемент, во все философские науки. В рамках единой концепции чело­века можно различить прежде всего два уровня, которые с некоторой условностью можно назвать всеобщей и особенной концепциями чело­века. Первая концепция входит в состав наиболее общей философской науки — диалектического материализма и представляет собой описа­ние человека во всеобщих категориях, т. е. применительно ко всеоб­щим сторонам мира — материи, развитию, необходимости, случайно­сти и т. д. Этот план теории человека можно также условно обозна­чить “человек в мире”. Вторая концепция представляет собой описа­ние человека в категориях особенного — социологии, или историчес­кого материализма — общества, производительных сил и производс­твенных отношений, классов, наций и т. д. (“человек в обществе”). Эти части или уровни концепции человека могут существовать только в органическом единстве друг с другом, так как, например, нельзя выяснить отношение человека к сущности бесконечного мира, не учиты­вая при этом социальной природы человека, социальных отношений и т. д. Однако мы можем рассматривать эти концепции, пользуясь “пра­вом абстракции”, в их относительной самостоятельности. Далее мы будем излагать марксистскую концепцию человека преимущественно в ее общефилософском плане. Социологический план, представляющий собой второй “круг” в анализе человеческой природы, будет рассмотрен во второй части курса — социальной философии.

С позиций научной философии возникновение человека (об­щества), как высшей формы материи, вызвано тремя группами факто­ров или причин: всеобщими, особенными и единичными. К всеобщим относится природа (сущность) бесконечного мира. Возможность и необходимость появления человека заложена в самой природе мате­рии. Энгельс утверждал, что человек возникает в силу “железной не­обходимости”, которая заложена в “самой природе материи”. Призна­ние необходимого - по отношению к самой сущности материи - харак­тера возникновения человека Энгельс рассматривал как один из важ­нейших теоретических элементов, отличающих научный материализм от метафизического и механистического. “Для него (метафизического материализма. - В.О.) тот факт, - писал Энгельс, - что материя развива­ет из себя мыслящий мозг человека, есть чистая случайность, хотя и необходимо обусловленная шаг за шагом там, где это происходит. В действительности же материя приходит к развитию мыслящих су­ществ в силу самой своей природы, а потому это с необходимостью и происходит во всех тех случаях, когда имеются налицо соответству­ющие условия (не обязательно везде и всегда одни и те же)”.

К особенным причинам появления человека необходимо отне­сти прежде всего эволюцию биологической формы материи, законо­мерно порождающую высшую форму жизни — мыслящие существа. Биологическая эволюция движется противоречием в самой сущности жизни — между тенденцией жизни к самосохранению и всегда огра­ниченными биологическими средствами ее реализации путем приспо­собления. Тенденция самосохранения возникает вместе с первичной живой материей и развивается в ходе эволюции живого. Известный советский биолог Э.С. Бауэр глубоко подметил, что эволюция жизни заключается в интенсификации всех свойств живого, а М.М. Камшилов интерпретировал эволюцию как процесс, в котором живое стано­вится все более живым. Вместе с тем тенденция самосохранения из­начально возникает как выражение фундаментальной всеобщей тенденции материи к развитию и имеет в этом смысле абсолютный харак­тер. В то же время формы приспособления живого к среде, как средс­тво выживания живого, всегда имеют ограниченный, относительный характер.

Противоречие жизни выражается в интегральном показателе эволюции — выживаемости организмов. Известно, что выжива­емость одноклеточных организмов чудовищно мала. Многие рыбы ме­чут миллионы икринок, из которых выживает и выводится ничтожно малое количество взрослых рыб. Выживаемость высших животных не превышает 10-30%.

Абсолютная тенденция живого к самосохранению является, по нашему мнению, фундаментальнейшей основой прогрессивного, в ко­нечном счете, развития живой материи. Такая интерпретация сущностной тенденции жизни включает весьма важный и необходимый тео­ретический компонент — философскую концепцию абсолютной тен­денции материи к развитию, движению от низшего к высшему. Без этого философского компонента, как нам представляется, нельзя ре­шить коренные проблемы теории биологической эволюции.

Абсолютная тенденция жизни к самосохранению закономерно приводит к появлению более эффективного и радикального способа существования, спо­соба выживания, чем приспособление к среде. Таким новым способом выжива­ния может стать только преобразование среды и, на этой основе, преобразование самого живого, т. е. производство жизни.

Производство самого себя на основе преобразования среды — новый, высший способ существования и развития человека, социаль­ной формы материи. Жизнь, таким образом, в силу своего внутреннего противоречия, закономерно выходит за свои собственные пределы, порождая социальную жизнь, человеческое общество.
Среди факторов, названных нами особенными, весьма важное место принадлежит труду. В работе “Роль труда в процессе превращения обезьяны в че­ловека” Энгельс, опираясь на материалистическое понимание истории, в общих чертах сформулировал новую концепцию антропосоциогенеза, которая вошла в число важнейших концепций современной науки и представляет собой еще один случай глубокого сочетания продуктивного философского и естественнонаучного подходов. Ос­новная идея этой концепции заключается в том, что труд, как процесс
преобразования природы и самого человека, с момента своего зарож­дения и в процессе дальнейшего формирования служил вначале актив­ным, а затем — определяющим фактором формирования человека.
“...Мы в известном смысле должны сказать: труд создал самого чело­
века”', — писал Энгельс.

Определение роли труда как средства формирования человека отнюдь не исключает действия других факторов — всеобщих, биоло­гических, географических и других Огромную роль в формировании человека сыграли биологические факторы, включая естественный от­бор Зарождающийся и формирующийся труд мог привести к возни­кновению человека лишь становясь в то же время и биологическим фактором — фактором естественного отбора.

Труд — процесс взаимодействия человека с природой, который осуществляется с помощью вырванных из природной среды и преоб­разованных природных элементов — средств труда (прежде всего, орудий труда) Энгельс считал, что главное отличие труда от орудий­ной деятельности животных заключается в изготовлении орудий труда.

Труд имеет коллективный характер и выступает основой фор­мирования общества как сложного коллектива людей, объединенных социальными, прежде всего экономическими, связями Труд и коллек­тивность обусловливают появление человеческого языка как средства общения между людьми, сохранения и передачи человеческого опыта Труд, коллективность и язык, согласно выдвинутой Энгельсом кон­цепции, обусловливают возникновение человеческого сознания

Современная наука подтвердила представление Дарвина о том, что род Homo ведет начало от африканских человекообразных обезьян (понгид) Отделение ветви гоминид (ветви высших приматов, ведущей к современному человеку) от человекообразных обезьян произошло в пределах от 6 до 15 млн. лет назад. Первым биологическим видом че­ловека был, вероятно, человек умелый (Homo habihs), на смену кото­рому около 1,5 млн. лет назад приходит человек прямоходящий (Homo erectus) Человек современного типа (Homo sapiens) появился не по­зднее 40 тыс. лет назад Эволюция формирующегося человека проис­ходила на основе формирующегося труда, связанного с усложнением орудий труда

Следует выделить также единичные факторы возникновения че­ловека, к которым можно отнести локальные условия Земли, опреде­лившие специфические черты земного человечества Человек, пред­ставитель космического “типа” мыслящих существ, обладает как об­щими для них, так и специфическими чертами, связанными с конкрет­ными условиями Земли. Однако различить эти общие и специфичес­кие черты человека мы сможем лишь тогда, когда обнаружим косми­ческих “братьев по разуму”

Человеческая сущность. В наиболее общем виде сущ­ность человека можно определить через выясненный нами выше его способ существования Человек — это существо, которое производит само себя, cede бытие и сущность. П реобразуя природу, человек производит необходимые для своего существования условия, которые не могли возникнуть в природе, или, иными слова­ми, человек живет тем, что в природе не существует, что он должен непрерывно создавать.

Главное в человеческом способе существования — производство самого себя, своего собственного бытия и своей сущности Произ­водство предметов (материальных благ) — средство существования человека, его бытия и сущности.

Человек, человечество — высшая форма материи, обладающая наиболее сложным способом существования и развития, “высший цвет материи”.

Если все предшествующие формы материи существу­ют непосредственно, или, в лучшем случае, путем приспособления к окружающей среде, то человек живет универсальным способом — пу­тем преобразования среды, создания “второй природы” (Маркс).

Человеческая сущность выражена в “сущностных свойствах”, или “сущностных силах” человека (Маркс) К ним можно отнести, пре­жде всего, два “яруса” свойств Важнейшими сущностными силами че­ловека являются труд, или преобразовательная материальная деятель­ность человека, мысль, или универсальная и неограниченная способ­ность познания мира, общение, т е социальная связь с себе подобны­ми. Вторым “ярусом” человеческих сущностных сил выступают спо­собности и потребности.

Важными сущностными свойствами человека, связанными с обеими группами свойств, являются коллективность и индивидуаль­ность, свобода и ответственность.

Двумя важными сторонами человеческой сущности являются родовое и индивидуальное Понятие рода в философии имеет два вза­имосвязанных смысла человек вообще и человечество в цепом Родо­вое в человеке — все то, что свойственно каждому человеку, человеку вообще. П од родовыми свойствами человека понимается также все присущие человечеству как совокупности людей Родовые черты су­ществуют только через реальных индивидов Индивидуальное — не внешнее выражение человеческой сущности, а необходимый момент или черта человеческой сущности. В сущности человека заложено быть индивидуальностью, несущей в себе все черты человеческого рода. Единство родового и индивидуального в человеческой сущности выступает основой социальных связей между людьми Совокупность человеческих индивидов, или человеческий род, образует общество Последнее — не механический агрегат индивидов и не “совокупность связей” между людьми, а сложно организованный коллектив людей, находящихся в социальных отношениях друг к другу Человек, таким образом, есть социальное существо.

Производящий способ существования человека как высшей формы материи определяет возникновение другой сущностной черты человека — сознания. Поскольку человек производит свое бытие, по­следнее должно возникать первоначально в виде мысленного прооб­раза. Человек поэтому — производящее и сознающее существо. Разу­меется, приведенный перечень сущностных свойств человека далеко не полон. Сущностные свойства человека — проявления или моменты неисчерпаемой и единой человеческой сущности.

Человеческая сущность противоречива: она несет в себе проти­воречия между потребностями и способностями, трудом и мыслью, трудом и формами общения, коллективностью и индивидуальностью, свободой и ответственностью и др. Развитие человеческой сущности происходит на основе ее внутренних противоречий.

Человеческая сущность несет в себе всеобщее и особенное (в том смысле, который был раскрыт нами выше). Сущностные свойства человека не являются случайными по отношению к сущности мира в целом. Так, труд и мысль выражают способность человека к бесконеч­ному познанию и преобразованию природы, причастность человека к бесконечному миру.

Сущность человека, социальной формы материи — сложнейшая и неисчерпаемая проблема. Человеческая сущность может быть рас­крыта поэтому только рядом последовательных приближений, или “кругов”. Ленин отмечал, что познание мира и человека происходит последовательными кругами, когда каждый последующий круг пред­ставляет собой понимание новых, все более глубоких уровней мира и человеческой сущности.

Определив человека, или социальную форму материи, как про­изводящее себя и сознающее бытие, мы раскрыли лишь наиболее об­щую и интегральную сторону человеческой сущности. Необходимо поэтому идти далее, обнаруживая новые уровни этой сущности.

Ранее мы уже отмечали, что для понимания качества или сущ­ности физической, химической и биологической форм материи необ­ходимы все более сложные формы абстракции. Социальная, наиболее сложная форма материи, требует для своего понимания несравненно более сложные формы абстракции, которые далеко не полностью вы­работаны и освоены современной наукой. Выяснить, какие уровни аб­стракции, в которых схватывается человеческая сущность, уже созда­ны и освоены и перед какими из них философия остановилась — зада­ча последующих разделов изложения основ философии. Забегая впе­ред, отметим, что специфика человека, как особого материального субстрата, в современной философии представляет собой далеко не решенную проблему.

Смысл существования — одна из важнейших сторон основного вопро­са философии. Смысл человеческого существования определяется сущностью человеческого существова­ния, но не тождествен с нею. Реальная сущность человека, человечес­кого существования составляет объективную основу смысла существо­вания. Вторым элементом последнего выступает осознание (осмыслен­ность) человеческой сущности, сущности человеческого существова­ния. Этот компонент смысла существования не вытекает механически из действительной сущности человека. Осознание человеком своей сущности, которое становится смыслом существования, происходит исторически, зависит от уровня развития общества, его производите­льных сил и производственных отношений, социальных, классовых, индивидуальных и других факторов общественного развития.

Сущность человека, человеческого существования имеет наибо­лее общие и постоянные, вечные черты, поскольку она всегда заклю­чается в производстве человеком своего собственного бытия. Однако вместе с тем человеческая сущность исторична, получает историчес­кие модификации, проходит сложный процесс исторического разви­тия. Смысл жизни меняется поэтому на основе изменения реальной сущности человека, ее модификаций.

Осознание подлинного смысла человеческого существования связано с появлением наиболее развитого человеческого общества — коммунизма и выражается непосредственно в научной философии. Однако это не означает, что теоретическое открытие подлинного смысла человеческого существования немедленно становится досто­янием каждого члена общества. Для этого общество и его духовная ку­льтура должны пройти длительный путь развития и совершенствования.

Диалектический материализм, как наиболее общая философская концепция мира и человека, раскрывает первый, наиболее общий и фундаментальный, “круг” или уровень смысла человеческого сущес­твования Его содержание можно свести к нескольким моментам. Пре­жде всего, научная философия показала, что смысл человеческого су­ществования нельзя искать вне человеческой жизни — в природе, бо­ге, идее и т. п. Смысл заложен в самом человеческом существовании. Материя — это причина самой себя; человек — высший цвет материи, высшая форма материи и, следовательно, высшая ценность в мире Че­ловек производит свое собственное существование, что и составляет его сущность и смысл.

Смысл человеческого существования, далее, заложен в челове­ческом творчестве — труде и мысли, в познании и материальном пре­образовании мира и самого себя.

Смысл существования состоит не просто в существовании, а в углублении человека в свою собственную родовую всеобщую, человече­скую сущность. Иными словами, смысл существования — не в бес­смысленном течении времени человеческого бытия, а в движении че­ловека в свою собственную сущность, в углублении человека в свою бесконечную человеческую сущность.

Будучи движением к всеобщей человеческой сущности смысл человеческого существования имеет глубоко индивидуализированный характер, неразрывно слит с индивидуальностью, представляет собой движение в свою индивидуальность.

Наконец, будучи неисчерпаемым, осмысление человеческого существования и сущность человека всегда разделены временем, в ко­тором спрессована человеческая история, ибо и сущность человека, и процесс ее постижения историчны.

Марксистская концепция сущности и смысла человеческого су­ществования — концентрированное выражение теории мира и челове­ка. Она содержит в себе основы гуманистической нравственной систе­мы марксизма

Сознание, его понимания в истории философии и способ научного определения. Идеальное и материальное. Объективное и субъективное. Образ и знак. Субъективный образ объективного мира.

Вопрос о природе сознания, решение этого вопроса лежит в основе разделения философии на разные направления. В этом смысле идеалистическая философия рассматривает сознание как независимую, самостоятельную реальность, дуализм в некотором смысле тоже. Материализм же рассматривает сознание как вторичное. Способ определения сознания и способ определения материи в каком-то смысле оказывается одинаков.

Материя определяется в процедуре сравнения мира и сознания. Мы спрашиваем, чем отличается мир и сознание. В этой процедуре устанавливается, что объективная реальность (ОР) - такая материя, которая может существовать самостоятельно, содержит в себе все причины своего существования и не нуждается в сознании.

Сознание - полная противоположность ОР. Сознание отличается от ОР тем, что не имеет всех причин своего существоания в самом себе, не может существовать само по себе - одним словом, вторично. Сознание оказывается вторичным в нескольких смыслах:

Однако, дальше возникают различия в конкретизации понятия сознания от ОР. Когда конкретизировали ОР, мы искали атрибуты, делющие её субстанцией, в ней самой. Сознание же нельзя конкретизировать в поисках атрибутов. Если пытаться определить сознание через причины его существования, то в нём их не обнаружим, т.к. они все в ОР. И нужно сначала исследовать ОР. В этом заключён смысл вторичности сознания. Сознание может появиться только как продукт развития материи.

Сознание не может существовать и развиваться, не будучи привязанной к какой-то материи, в этом смысле сознание вторично как свойство высокоорганизованной материи (социальной формы материи). И в отрыве от неё - не имеет оснований существовать.

Сознание наполнено содержанием, которое первоначально находится не в нём, а в ОР - сознание является отражением ОР.

Все вышеперечисленные пункты могут быть охарактеризованы по-разному. Сознание, принадлежащее конкретному предмету, должно отличаться от других таковых. В общем случае - сознание идеально не в смысле наилучшего, позитивного, а в смысле нематериального. Большинство философских школ, как современных, так и древних в той или иной мере признавали это отличие.

Так что же значит "идеальное"? В первом приближении, это означает, что сознание не является ни в каком смысле вещью - это некоторая невещественная реальность, не имеющая никаких собственных физических свойств. Поэтому можно сказать, что сознание - такая реальность, которая дана человеку изнутри, но ненаблюдаема извне. Другими словами, поскольку сознание не является вещью, оно дано обладателю само по себе, и никто извне не может это наблюдать, так как нет тому способов. В этом смысле сознание может быть определено как внутренний мир человека. Эта ненаблюдаемость со стороны является основанием глубокой суверенности внутреннего мира, носитель сознания - сам себе хозяин, так как нет материальных свойств сознания, доступных изменению извне.

Периодически мысль об идеальности сознания подвергалась сомнению. Некоторые философы говорили, что сознание тоже материально, это просто некоторая разновидность всё той же материи.

Такая точка зрения в Новое время получила название вульгарного материализма, в том смысле, что исключается сознание как идеальное. В каком-то роде первым здесь был Демокрит - душа, по его мнению, тоже состоит из атомов, но атомы души очень мелкие, круглые, поэтому так отличаются от других форм материи.

В 18-19 вв. физиология делает важно открытие - что сознание сопряжено с физиологическими, материальными процессами. Потому может показаться, что эти материальные процессы и есть сознание, а значит - оно материально.

Представители вульгарного материализма - Кабани, Фогт, Молешотт - говорили, что "мозг выделяет мысль подобно тому, как печень выделяет желчь". У вульгарного материализма есть большие основания для возникновения (опять же открытия физиологии). Сознание будто бы должно иметь материальные основания.

Аргументы против вульгарного материализма таковы:

Если сознание материально, то разрушается центрально понятие научной философии - понятие материи (которая изначально определяется как образование, противоположное сознанию). По данному пункту рекомендовано посмотреть в учебнике.

Если сознание материально, то мир непознаваем. Это неочевидно, и требует пояснений. Если мы утверждаем, что знаем предметы, законы, то это соотвествует мысли о том, что в сознании существует нечто подобное предметам ОР, т.к. знание невозможно без сходства и подобия. Если в сознании не содержится ничего, подобного предметам, то мы их не можем знать. Потому, если мы знаем предмет и утверждаем, что мысль материальна, то в человеке существует сам этот предмет, иначе материальная мысль не будет похожа на эти материальные предметы. Таким образом, помимо сознания в человеке существуют и накапливаются все материальные предметы, которые человек познал. Однако очевидно, что буквально тех предметов, которые человек ранее узнал, в нём всё-таки нет. Например, мы знаем о состоянии ранней Вселенной. Материальность мысли приводит к тому, что в человеке существуют где-то такие же плотности и температуры, как в ранней Вселенной.

Можно сказать по иному. Мысль материальна в том смысле, что закодирована в другом материальном предмете - носителе информации о предмете. Однако в этом случае пропадает необходимое сходство с предметом (энциклопедия не похожа на описанный в ней мир). Кроме того, когда говорится, что в человеке есть носитель информации, то есть и нечто для извлечения её.

В идеальном сознании есть что-то материальное (чтобы говорить, что мы материя познаваема). Ну а что в сознании - идеальное? По содержанию, сознание наполнено материальным, но не материально по своей форме. Тогда идеальное - это особая форма, способная сохранять в себе любое материальное содержание.

Как тогда может материальное содержание существовать в отрыве от своей собственной формы? Прежде чем отвечать на этот вопрос, обсудим саму процедуру отрыва от формы.

По Марксу, "идеальное - это материальное, пересаженное в голову человека и в ней преобразованное". Пересаженное означает, что содержание предмета оторвано от его субстрата. К примеру, кирпич. Субстрат кирпича - атомы - материальны, вся сущность кирпича принадлежит субстрату. Пересадка кирпича в голову вовсе не означает, что субстрат переносится в голову. Всё содержание кирпича отделяется и переносится в идеальную форму - сознание. Однако, содержание не может существовать без субстрата.

Пересадка в голову не означает, что просто происходит преобразование в какую-то нематериальную форму. Идёт перенос содержания субстрата на другой субстрат. Материальное содержание требует материального субстрата. Но в сознании есть лишь человеческий, социальный субстрат.

Он отличается от всего прочего субстрата своей универсальностью, потому что социальная форма включает все нижележащие разновидности формы материи. Универсальный субстрат имеет основные свойства всех предыдущих субстратов, включает полный набор химических, физических и прочих свойств как результат развития от низших форм к высшему.

Потому "пересадка кирпича в голову" - это перенесение содержания кирпича на универсальный субстрат, который способен сохранить содержание. Можно теперь сказать, что идеальное - это особая форма существования любого материального содержания на базе универсального субстрата.

Сознание в итоге можно определить собирательно как субъективный образ объективного мира. Объективный мир - это ОР, в конечном счёте она является предметом отражения, определяет содержание идеальной формы.

Что такое образ? Образ можно противопоставить знаку и выяснить отношение знака и образа к предмету.

Есть предмет, который считаем материальным. Между предметом и образом и предметом и знаком существуют некоторые соответствия. Пусть, например, есть образ человека и имя человека. И имя, и образ соответствует человеку. Но образ внутренне схож с человеком, а имя (знак) - нет.

Сознание - это образы, но не знаки, хотя знаки имеют прямое отношение к сознанию. Язык - знаковая система, но знаки работают как сигналы к вызову из сознания конкретных образов. Исторически, возникала знаковая концепция сознания, однако такая позиция постепенно приводит к агностицизму.

В каком смысле образ может быть субъективным?

Первый смысл субъективности - образ, принадлежащий самому человеку.

Второй смысл - идеальный образ.

Третий смысл - в любом содержании образа (причем им может быть как ощущение, так и абстрактная идея) имеется не только содержание предмета, но и что-то от самого человека-носителя этого образа.

В материальном мире есть и субъект, и объект. Чтобы появилось ощущение, объект и субъект должны как-то взаимодействовать. И это взаимодействие имеет материальный результат - содержание объекта и субъекта - формируется идеальный образ как единство объекта и субъекта.

Сознание - субъективный образ объективного мира (здесь стоит обратиться хотя бы к учебнику Орлова В.В., в тему "Функции субъективного").

В физике эта проблема получает заковыристое объянение. Дело в том, что физическая реальность имеет несколько масштабных уровней - т.н. макро, микро и мегамир. Наши чувств работают в области макромира, и мы можем воспринимать лишь то, что лежит в макромире. Мы не можем представить, например, элементарные частицы. Потому об элементарных чатицах мы можем узнать лишь по состоянию макроскопических приборов, так что описание микросистемы в принципе не может быть сделано без ссылки на показания прибора.

В конце концов, это оборачивается тем, что классическая физика, строила представления о мире без привлечения таких средств, полагала, что мы знаем предмет сам по себе, и в итоге дала сбой в начале 20-го в., с возникновением квантовой теории. Это и привело к выработке неклассической научной рациональности - описанию микромира средствами макромира.