Общая характеристика философии эпохи Возрождения

Философия эпохи Возрождения связана прежде всего с понятием гуманизма. Итальянские гуманисты заимствовали слово «humanitas» (человечность) у Цицерона, который в свое время стремился подчеркнуть, что понятие человечность как важнейший результат культуры, выработанной в древнегреческих полисах, привилось и на римской почве. Гуманисты, во-первых, были не удовлетворены состояние изучения наследия Античности. Во-вторых, они сделали очень многое для развития итальянского литературного языка.

Главным центром развития гуманистической мысли была Флоренция. Здесь родился Данте Алигьери, и многие гуманисты видели в его произведениях источник своих настроений и идей. В его «Божественной комедии», с одной стороны, можно увидеть энциклопедию христианского мировоззрения средневековья. С другой, во многих эпизодах «Комедии» ощутим начавшийся кризис этого мировоззрения. Данте отдает дань такому философскому течению как латинский аверроизм, большую роль играет идея двоякой доли человека, предназначенного не только к блаженству «вечной», посмертной жизни. Не меньшую ценность представляет собой его реальная жизнь. Полная независимость монарха от верховного духовного владыки – необходимое условие, обеспечивающее людям мир и благополучие, без чего невозможна реализация земного назначения человека.

Для направленности формирования ренессансной культуры важно то, что изображение посмертного существования персонажей «Комедии» их земные черты резко преобладают над небесными. Поэма полна античных образов, теснящих христианские и порой переплетающиеся с ними. Но самое главное – это интерес Данте к человеку.

Если Данте – вдохновитель множества гуманистов, то общепризнанный родоначальник гуманистического движения в Италии – поэт и философ Франческо Петрарка (1304 - 1374). Петрарка отвергает схоластическую ученость как «болтовню диалектиков», совершенно бесполезную, по его убеждению, для активного человека того времени. В этом отношении показателен памфлет «О невежестве собственном и многих других» (1367 - 1370).

Деятельность Леона Батиста Альберти (1404 - 1472) – пример универсальных стремлений гуманистов, которые в принципе обращаются ко всему человеку, стремясь постичь его во всей его сложности.

Важной чертой гуманистического мировоззрения следует признать антиклерикализм, выражавшийся в резко критическом отношении к профессиональным служителям католической церкви, особенно к монахам, наиболее многочисленному ее корпусу. Бруни, а затем и Поджо Браччолини пишут диалоги «Против лицемеров», в которых бичуют ханжество и развращенность не отдельных монахов, а монашества в целом. Сходный произведения создали и другие гуманисты, а разоблачение пороков профессиональных носителей христианского вероучения стало одной из острых тем их художественных произведений, например, «Декамерон» Боккаччо.

Среди ряда проблем нового осмысления человека гуманистами одна и главных – это проблема человека как единства души и тела. Сиречь – антропоцентризм.

Гуманизм Манетти (1396 - 1456) стремится к полной реабилитации телесного начала в человеке. Вершина творения Бога – человек, тело которого многократно превосходит все другие тела. Духовно-телесный человек столь прекрасен, что он, будучи творением Бога, вместе с тем служит основной моделью, по которой уже древние язычники, а за ними и христиане изображают своих богов, что способствует их богопочитанию, особенно у более грубых и необразованных людей. Христианско-монотеистический тезис о творении мира Богом для человека Манетти антропоцентрически заостряет против аскетической трактовки человека.

Новые запроса человека и его многократно возросшая активность приводили гуманистов не столько к сближению человека с природой, сколько к сближению его с понятием Бога. Для Манетти – как бы соперник Бога в творческой деятельности. Бог – творец всего сущего. Человек – творец великого и прекрасного царства культуры, материально и духовной.

Огромную роль в гуманистическом антропоцентризме играет понятие человеческой деятельности. Рассмотренные аспекты гуманистического антропоцентризма находили наиболее общее свое выражение в морально-этических построениях, рассуждениях, идеях, учениях, так или иначе ориентированных на соответствующие доктрины на античных философов. Гуманисты не видели почти никакой практической ценности в естественных науках, ибо их натурфилософская направленность, присущая к тому же многим средневеково-схоластическим доктринам, действительно уменьшала возможность их практического применения.

Был провозглашен принцип доброты человеческой природы и, что еще более важно, равенства всех людей. Определение человеческой личности через личные заслуги благодаря ее собственной деятельности, а не через родовую принадлежность к тому или иному сословию, возможно, наиболее ярко высветило роль гуманистов как идеологов нарождавшегося буржуазного общества.

Одним из выдающихся философов этой эпохи был Лоренцо Валла (1407 - 1457), родившийся в Риме, который вошел в философию гуманизма как автор трактата «О наслаждении».

Валла выступал против светской власти римских пап, доказывая бессмысленность аскетизма и анахронистичность монашества как его главного официального носителя. Валла фактически игнорировал теологию, рассматривая религию как сферу практически-эмоциональной жизни человека, не поддающуюся никакой рационализации. Отсюда и враждебное отношение к схоластической метафизике как праздному занятию.

Валла обратился к этике эпикуреизма, как он ее понимал, для обоснования полноценности жизни человека, духовное содержание которой невозможно без телесного благополучия, всесторонней деятельности человеческих чувств.

Основой антисхоластической оппозиции итальянских гуманистов, начиная уже с Петрарки, был платонизм.

В рамках платонизации христианства во второй половине 15 века философская мысль вырывалась из рамок монотеистического креационизма и формулировала новые идеи. Главой флорентийской Академии был Марсилио Фичино (1433 - 1499). Вопрос теоретический и идеологический вопрос о соотношении религии и философии Фичино решал схоластически. Догматическая и авторитарная схоластика, оставшаяся в томистской форме официальной теолого-философской доктриной католицизма, по-прежнему рассматривала философию в качестве прислужницы своей вероисповедальной доктрины. Фичино тоже сближал религию и философию, но считал их равноправными, с одной стороны – «ученой религией», с другой – «благочестивой философией». На такой теоретической основе автор трактата «О христианской религии» предложил концепцию «всеобщей религией» (которую он называл также «естественной»).

Ренессансный характер пантеизма Фичино выражается в том, что мировая душа – последняя, полностью бестелесная ипостась, ближайшая к излучаемому ею телесно-земному миру, - акцентируется даже в большей мере, чем порождающий ее Бог. Перенося акцент своей онтологии с Бога на мировую душу, Фичино тем самым привлекает главное внимание к миру, объединяемому, просветляемому ею. Красота, любовь – космические принципы. Человек – центральное звено космоса, хотя бы уже в силу того, что мировая душа – это в сущности его собственная абсолютизированная душа. Прославляя мощь человека, Фичино считал его способным и к господству над природным миром. В таком контексте он обожествлял человека не меньше, чем более ранние гуманисты.

Одним из крупнейших философов эпохи Возрождения был итальянский гуманист Николай Кузанский (1401 - 1464). Самое значительное его произведение – «Об ученом незнании» (1440), к которому примыкает трактат «О предположениях» (не позже 1444). Его взгляды обычно характеризуют как близкие платонизму. Но платонизм Кузанца следует понимать шире, включая неоплатонизм.

Концепция Бога у Кузанца – пантеистическая. Пантеизм подрывает личностно-трансцендентную трактовку Бога и настаивает на его безличности и всеприсутствии. Николай Кузанский понимал, что максимально бесконечный и предельно единый Бог – это не только и не столько объект той или иной положительной религии, сколько понятие межрелигиозное, а различные наименования Бога определяются не столько признаками Творца, сколько признаками его творений.

Главная тема онтологической проблематики, разработанной Кузанцем – с одной стороны, вопрос о взаимоотношениях между бесчисленным множеством конкретных единичных вещей и явлений природного и человеческого мира и божественным абсолютом, с другой – вопрос о Боге как предельном духовном бытии, противопоставленном миру конечных телесных вещей, ибо если отстранить Бога от творения, то оно превратится в небытие и ничто. Но эта мысль постоянно соотносится с идеей единства Бога и мира конечных вещей. Вторая часть этого утверждения свидетельствует о мистическом пантеизме, а первая – о пантеизме натуралистическом.

Кузанец защищал объективно-идеалистическую идею «развития», восходившую к неоплатонизму – от абстрактно-простого к конкретно-сложному, которые трактовались не как отражение каких-то процессов, а как абсолютная действительность. При этом проявлялась мистическая сторона пантеизма Кузанца. Бог находится в начале и конце всего сущего, возвращение к нему бесконечно сложного многообразия мира представляет как бы его «свертывание».

Человеческий ум - сложная система способностей. Главные их них три: чувство, рассудок и разум. Человек – микрокосм, который стягивает окружающий мир. Он – мир – имеет трехчастный состав: малый мир – человек, большой мир – универсум, максимальный мир – Бог, божественный абсолют.

Проблему универсалий Кузанец решает в духе умеренного реализма: общее существует объективно, но только в самих вещах.

Диалектично учение Кузанца о бытии, глубокая диалектика содержится в его учении о знании. Важнейшим его выражением становится учение о противоположностях. Бытие пронизано противоположностями, конкретное сочетание которых и сообщает определенность тем или иным вещам. Живую противоположность составляет сам человек, конечный в качестве телесного существа и бесконечный в высших стремлениях своего духа к постижению божественного абсолюта. Но наиболее важная онтологическая противоположность – само божественное существо. Как находящееся везде оно есть «все», а как не обретаемое нигде оно «ничто из всего». Кузанец подчеркивает, что предельная простота, «свернутость» Абсолюта ставит его вне всяких противоположностей и противоречий, которые, преодолеваясь, тонут в нем, как капли в океане.

С деятельностью высшей теоретической способности, уподобляющей человека Богу, связано учение о совпадении противоположностей, которое перерастает в диалектику истины. Истина на человеческом уровне неотделима от своей противоположности, от заблуждения.

СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКИЕ ИДЕИ НИККОЛО МАКИАВЕЛЛИ

Никколо Макиавелли (1469 - 1527) происходил из семьи небольшого юриста и не получил блестящего классического образования.

«Государь» и «Рассуждения» представляют концепцию человека, в определенном смысле продолжающую взгляды Валлы, что проявляется в их общем античном теоретическом прообразе – атомистическо-индивидуалистском истолковании общественной жизни, основывавшемся на констатации сугубо эгоистической сущности человека.

Рационалистический стрежень социально-философской доктрины Макиавелли почти исключает проблему Бога. Макиавелли был сторонником республиканского государственного устройства. Но он видел невозможность его реализации в масштабах всей Италии. Отсюда – идея «нового государя». Мудрый правитель должен «по возможности не удаляться от добра, но при надобности не чураться и зла». Хотя политика несовместима с морализированием, политическая философия Макиавелли не означала оправдания насильственной и аморальной практики любого правителя государства.

ХРИСТИАНСКИЙ ГУМАНИЗМ И ПРОСВЕТИТЕЛЬСТВО ЭРАЗМА РОТТЕРДАМСКОГО

В кружке Джона Колета, образовавшемся в Оксфордском университете, сложилась программа так называемого христианского гуманизма, направленная против злоупотреблений католической церкви. Она оказала значительное влияние на Эразма Роттердамского и Томаса Мора.

Дезидерий-Эразм из Роттердама (наст.имя Герхардт Герхардс, 1469 - 1536), незаконнорожденный сын священника и его служанки, в молодости монах одного из нидерландский монастырей.

Свое учение в целом Эразм чаще всего именовал «философией Христа», которая была сформулирована в первом значительном его произведении – «Руководство христианского воина». В целом вера христианина превышает возможности его разума, но эта вера должна вести его к непрерывной борьбе с телесными соблазнами. Она должна сочетаться с твердыми житейскими правилами и непрерывной борьбой за их осуществление.

«Философия Христа», призывавшая к возрождению идей и идеалов первоначального христианства, давно забытых католической церковью, в принципе доступна каждому человеку. Нормальный человек, подражая Христу, способен возвышаться до идей, зафиксированных в Священном Писании.

В «Похвале глупости» (1510 - 1511) продемонстрированы его качества писателя-сатирика. (Я по философии пишу ответы?) В монологе госпожи Глупости автор описывает различные стороны современной ему жизни. Поскольку «большинство людей глупы, и всякий дурачится на свой лад», оказывается, что в человеческом обществе полно глупости и все делается дураками и для дураков. Самым печальным проявлением этого является война.

Сфера чувственности, связанной со всем телом человека, много шире и сложнее сферы его разума. В силу этого люди вынуждены «играть комедию жизни», исполняя различные роли. Могущество чувственности необоримо, и бессмысленно воображать возможность моральности, полностью освобожденной от нее, как об этом нередко говорят схоластизированные сторонники официального благочестия (т.е. псевдоблагочестия).

ЕСТЕСТВЕННОНАУЧНАЯ МЫСЛЬ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

Леонардо да Винчи (1452 - 1519) не оставил специальных теоретических трудов, однако свои идеи фиксировал в записных книжках. Леонардо подчеркивал, что «мудрость есть дочь опыта». Специфика методологии Леонардо в том, что он стремился к максимально конкретному пониманию опыта и по возможности к точному уяснению его роли в деле достижения истины. Опыт есть минимальное условие истинности. Сама же истина имеет «одно-единственное решение». Однозначность истины не может быть достигнута в опыте, понимаемом как чисто пассивное наблюдение. Предельная конкретность истины достижима не на путях пассивного наблюдения и восприятия, а посредством активного, целенаправленного опыта или эксперимента.

Значительной методологический идеей Леонардо является идея сочетания аналитического и синтетического методов исследования, а также идея объективности достоверной истины, не зависящей от характера ее объекта. Из онтологических идей надо отметить понятие вечного правила, а также непререкаемого закона природы, по существу отождествляемого с естественной необходимостью, которую должен понимать любой исследователь, чтобы стремится к невозможному.

Реалистическая сущность эстетики связано с убеждением Леонардо в том, что искусство, как и наука, служит делу познания реального мира. Отсюда главное дело науки состоит в раскрытии количественных сторон вещного мира. Познание качественности доступно главным образом искусству.

АСТРОНОМИЧЕСКИЕ ОТКРЫТИЯ. НИКОЛАЙ КОПЕРНИК

Главная идея – Земля, во-первых, отнюдь не составляет неподвижного центра видимого мира, а вращается вокруг своей оси, и, во-вторых, обращается вокруг Солнца, находящегося в центре мира. Коперник воспринимал астрономическую доктрину как философскую. Античные философский идеи, например, платоновско-неоплатоничекую и мировой душе, Коперник переосмысливал в духе гелиоцентризма, утверждая, что такого рода душой, правителем мира, называли именно Солнце.

Наиболее прогрессивной стороной идей Коперника являлось то, что они дали начало детерминистско-механистическому мировоззрению.

Иоганн Кеплер (1571 - 1630). Третий закон Кеплера был сформулирован в работе «Гармония мира» (1619) и устанавливает математически точную зависимость между временем обращения планет вокруг Солнца и их расстоянием до него.

НАТУРФИЛОСОФИЯ РЕНЕССАНСА

Для натурфилософии Ренессанса в целом характерны не столько методологические изыскания, сколько онтологическая интуиция, преимущественное стремление к интерпретации бытия.

Важную черту составляет пантеизм ренессансной философской мысли, котором наиболее подчеркиваются натуралистические черты. Не менее важной идеей является идея тождества микрокосма и макрокосма. Общую черту ренессансной философии, сближавшую ее с учениями античной физики, следует рассматривать в преобладании качественной интерпретации природы. Примером воззрений, в которых на базе тождества микро- и макрокосма природное начало брало верх над божественно сверхъестественным, могут служить взгляды Парацельса (Теофраста Бомбаста фон Гогенхейма, 1493 - 1541). Он выдвигал на первый план медицину, которая опиралась на философию, астрологию, алхимию и теологию (не буду подробно останавливаться на этом, итак материала много).

НАТУРФИЛОСОФИЯ ДЖОРДАНО БРУНО (1548 - 1600)

Основным естественнонаучным источником натурфилософской доктрины Бруно стала гелиоцентрическая астрономия Коперника. Бруно утверждает, что «природа есть Бог в вещах», божественная сила, скрытая в них же. Природа в понимании Бруно фактически приобретает полную самостоятельность, а Бог мыслится как синоним ее единства. Максимальное сближение Бога и природы у Бруно имело для его натурфилософской доктрины и другое важнейшее следствие, которое можно называть реабилитацией материи. Материя – то начало, которое все производит из собственного лона.

Чувственные и интеллектуальные свойства микрокосма переносятся на всю природу. Результат этого – гилозоистическое и панпсихичекое истолкование всего и всякого бытия.

Важнейший атрибут мировой души – некий «всеобщий ум», универсальный интеллект.

ТОМАЗО КАМПАНЕЛЛА (1568 - 1639)

Важнейшим из сочинений является «Город солнца» (1601- 1602). Написал его на итальянском, позже, в 1613 г. скорее всего сам перевел его на латынь. Другие работы – «Поверженный атеизм» (1630), «Об ощущении вещей и магии», «Метафизика».

Свою картину мира Кампанелла почерпнул первоначально у Телезио, затем – вносил в нее поправки с учетом взглядов Коперника, Тихо Браге, Галилея. Важнейшей формой гилозоизма служит убеждение в том, что всем природным вещая и явлениям – даже стихиям – присуще стремление к самосохранению. Органицизму, по Кампанелле, присуще качественное истолкование вещей и явлений природы.

Другое необходимое выражение органицизма - телеологизм. Без целеполагания и целеосуществления нет ни человеческого, ни природного «искусства». Телеологизм же требует в принципе конечного мира. Даже признавая множественность миров, Кампанелла противопоставляет ему Бога как принцип единства, подлинную бесконечность. «Если мир не бесконечен, то бесконечен Бог». Перед его лицом универсум, как бы велик он ни был, оконечен и в силу этого зависим от Бога. Важнейшее место в метафизике Кампанеллы (традиция неоплатонизма) занимает утверждение первоначала или прималитетов, присущих всякому бытию – Мощи, Мудрости и Любви.

Большое значение имеют социально-политические и социально-философские взгляды Кампанеллы. Проблема человека как существа божественно-природного и одновременно социального, в сущности, всегда стоит в центре его размышлений. Философ активно стремился к изменению социальных порядков, унижающих человека. Его социальная программа изложена в «Городе Солнца».

Повествование ведется от имени генуэзского Морехода, посетившего во время своего кругосветного путешествия остров Тапробану (предположительно - Цейлон), где и наблюдал необычное по своему устройству государство. Суть общественных отношений состоит в том, что народ, всего лишь несколько десятилетий тому назад бежавший сюда из Индии, «решил вести философский образ жизни общиной», создав такое государственное устройство, которое не исходит от Бога, а представляет собой прямой результат деятельности человеческого разума.

Общинная жизнь, как и в «Утопии» Мора, зиждется на отсутствии в этом городе-государстве частной собственности и на всеобщем и хорошо организованном труде. В их городе нет бедных и богатых, в результате чего «не они служат вещам, а вещи служат им».

В государстве Солнца существует разделение труда, важнейшее проявление которого – отделение умственного труда от физического (в этом ориентация на «Государство» Платона). Во главе государства стоит Метафизик, он же – Солнце. Он олицетворяет высшее единство научного знания. Будучи идеалом «универсального человека», он владеет и столь важным искусством, как живопись. Но он может заниматься и ремесленным трудом. Но управлять государством в одиночку даже Метафизик не в состоянии: он опирается на трех главных помощников, реализующих три основных принципа бытия – Мощь (руководит военным делом), Мудрость (наука) и Любовь (питание, деторождение и воспитание). Каждый из них опирается на еще более узких специалистов- Грамматик, Логик, Физик, Политик, Этик, Экономист, Астролог, Астроном, Геометр и др. Иерархия четырехступенчатого соподчинения целиком определяется их способностями и познаниями. Дважды в месяц в государстве Солнца собирается Большой совет – народное собрание, которое может сменять правящих лиц, за исключением высшей четверки – Метафизики и трех его помощников. Но они обязаны уступить свои места, как только появляются лица, превосходящие их своими способностями и познаниями.

Нет презренных отраслей труда, поэтому нет и рабов (которые сохранялись в «Утопии»). Труд, не связанный никем, весьма производителен, поэтому солярии не нуждаются ни в чем при скромности своих потребностей. Значительное время, вне рабочих часов (коих всего 4), отводится развитию умственных и физических способностей, а также делу освоения наук (в первую очередь - естественных).

Законы и моральные правила соляриев, простые и краткие, вырезаны на медной доске при входе в храм. Фактически они сводятся к евангелистскому правилу: чего не хотите сами себе, не делайте другим, и что хотите, чтобы люди делали вам, делайте и вы им. Религиозность соляриев тоже проста и рационализована. Культ Солнца свидетельствует о влиянии неоплатонической традиции и соответствует натурфилософским представлениям самого Кампанеллы.

ЭПОХА РЕФОРМАЦИИ (XVI – начало XVII вв.)

Массовое религиозное и общественно-политическое движение в Западной и Центральной Европе, направленное на реформирование католического христианства в соответствии с Библией.

Ее началом принято считать выступление доктора богословия Виттенбергского университета Мартина Лютера: 31 октября 1517 г. он прибил к дверям виттенбергской Замковой церкви свои «95 тезисов», в которых выступал против существующих злоупотреблений католической церкви, в частности против продаж индульгенций. Основной мотив тезисов – внутреннее раскаяние и сокрушение. Окончание – подписание Вестфальского мира в 1648 г., по итогам которого религиозный фактор перестал играть существенную роль в европейской политике.

Основное причиной реформации явилась борьба между зарождающимися капиталистическими отношениями и доминирующим на то время феодальным строем, на охране которого и стояла католическая церковь.

В эпоху Возрождения растет число новых сект и диссидентских движений, с которыми господствующая церковь уже не могла стравиться ни рационально, ни дисциплинарно. Такое положение вещей быстро перерастало в конфессиональную анархию.

Признанными лидерами Реформации были Мартин Лютер (1483 - 1546), Ульрих Цвингли (1484 - 1531) и Жан Кальвин (1509 - 1564).

Сущность Реформации тесно связана с содержанием раннереформационной проповеди (сочинения Лютера, Цвингли и Кальвина, появившиеся в 20 – 30-е гг. 16 века).

Ранняя Реформация в полной мере отвечала духу Возрождения – его персоналистскому духу. Первые реформаторы пытались создать учение о Боге, мире и человеке не основании свободной познавательной очевидности. Гуманистов Возрождения и представителей раннереформационной мысли роднила патетика свободной совести, идея возврата к истокам (в одном случае – к античным и евангельским, в другом – к евангельским и святоотеческим); стремление к нравственному толкованию Писания, глубокая неприязнь к схоластике, догматике и застывшим формулам церковного предания.

Реформация – не только продолжение Ренессанса, но и протест против него. Реформаторы, принимая индивидуальное Я, отвергали ренессансное родовое возвышение человека, возвеличивание его как категории, как особо вида сущего. В раннереформаторских сочинениях персональный духовный опыт трактовался как наиболее надежный источник всех достоверностей и осознанных внутренних возможностей. Но одновременно этот опыт существа, способности которого принципиально ограничены по сравнению со способностями Бога.

Бог трансцендентен миру (пребывает вне его, за пределами того, что открывается во внешнем и внутреннем опыте) и несоразмерен конечному, бренному и греховному. Познание Бога – абсолютно непосильная задача: тот, кто ею задается, подвергается одному из самых опасных соблазнов. Невозможно и интуитивное, мистическое постижение Бога. Также реформаторы выступают против рационально обосновываемой техники воздействия на божественную природу и божественную волю, то есть против магии в любых ее выражениях.

Однако Бог непознаваем и все-таки доступен пониманию: он скрыт для тех, кто дознается и исследует, но открыт для тех, кто верит и внемлет. «Бог лишь настолько известен человеку, насколько сам пожелал ему открыться» (Лютер). Бытие Бога для человека – не что иное, как Личность с ее поступками и речью. Для постижения Бога достаточно пассивного вслушивания в смысл священного текста, которое возможно только благодаря вере.

Вера у ранних реформаторов – это вообще не познавательная способность, противостоящая способностям разума, интуиции или мистического слияния с божеством. Это прежде всего определение воли. Когнитивному отношению к Богу Реформация противопоставляет отношение герменевтическое. Суть лютеровской декларации – в стремлении к рациональной организации самой герменевтической дискуссии.

Реформаторы отрицают свободу воли: перед лицом Бога у человека нет ни воли, ни достоинства. Всякое действие человека от начала предопределено провидением. Человек раб только перед Богом; в отношении мирской власти допустимо лишь ограниченное повиновение, сообразующееся с достоинством моей персональной веры и с требованиями юридической справедливости. Вера дает возможность противостоять любым мирским определениям судьбы. Свободная воля христианина – роковое бессилие, неспособность вести себя не так, как требует вера: «На том стою и не могу иначе!»

В содержании «Тезисов» Лютера можно выделить два взаимосвязанных мотива. Первый, негативно-критический, состоит в отвержении назначаемых церковью искуплений греха, какую бы конкретную форму они не принимали. Конечная тенденция этого отвержения может быть определена как секуляристская и антифеодальная. Второй, диалектически-позитивный, состоит в возвышении раскаяния как страдательно-творческого действия, ведущего к нравственному возрождению индивида. Богу нужно только искреннее раскаяние, его интересуют мотивы, имманентное и интимное.

Свобода веры по совести утверждается Лютером как универсальное и равное право, не знающее сословных или корпоративно-групповых различий.

Правовой защиты заслуживает не только вера в качестве спонтанного внутреннего состояния и убеждения, этого заслуживают и ее социокультурные предпосылки. Свобода совести для Лютера сразу и непосредственно предполагает свободу слова, печати и собраний. Право у Лютера находит свою общественную гарантию в неповиновении государственной власти. Свобода совести есть право священное и неотчуждаемое, от которого не может отказаться даже тот, кто им располагает. Право предстает перед нами как ценность, ради сохранения которой люди готовы идти на смерть.

СКЕПТИЦИЗМ

С крушением идей раннего Возрождения связано появление и распространение в 16 – начале 17 вв. скептических идей.

У крупнейшего из зачинателей тогдашнего скептицизма – Эразма Роттердамского еще задолго до Реформации действительность вызывает возмущение: моральное разложение клира, войны, извращение князьями церкви основных положений христианства. Главный объект критики Эразма – присущий средневековому мышлению догматизм. Догматики уверены в неопровержимой истинности своих мыслей, но эта уверенность основана на невежественности: они не понимают, какие трудности неизбежны в процессе познания. Во-первых, не осмыслено то, каким образом познаваемые объекты окажутся: часть их коренным образом отличается от их сути. Во-вторых, отношения между людьми так сложны и запутаны, что знания о них, которые нам удается добыть, верны лишь приблизительно. Философия, по Эразму, может признать лишь то, что согласно с разумом. Этот принцип он распространяет и на христианскую веру, в которой видит разумно принятое убеждение.

Скептицизм Эразма был развит в работах французского гуманиста Себастьяна Кастеллиона (1513 - 1563). Опаснейший грех совершают люди, когда верят в то, в чем следует сомневаться, ибо ложная уверенность влечет за собой тягчайшие несчастья. В христианстве, по Кастеллиону, нет ничего противоречащего показаниям наших органов чувств, оно «не заключается также в чем-то, что превосходит человеческий разум». Он делит все утверждения, с которыми мы встречаемся, на три группы: 1) подтверждаются показаниями наших органов чувств или разумом (истинные); 2) противоречат этим показаниям ил разуму (ложные); 3) ни разум, ни органы чувств не могу дать ни подтверждений, но опровержений (более или менее вероятные).

Одним из крупнейших представителей скептицизма был Мишель Монтень (1533 - 1592). Принятие взгляды составляют лишь малую часть мира. По Монтеню, мы считаем наши взгляды правильными потому, что они общеприняты там, где мы живем, потому, что они освящены авторитетами. Во многих вещах не сомневаются потому, что общепринятых мнений никогда не проверят, никогда не добираются до основания, где коренится их ошибка.

В «Опытах» остро критикуется схоластика. Это, по Монтеню, чисто книжная наука, сводящаяся к умению повторять почерпнутые в трудах авторитетов слова и силлогизмы. Монтень придает большое значение подлинной науке, занимающейся не пустыми словами, а изучением реальной действительности.

Он выступает против веры не только в ведьм и колдунов, но и в чудеса, веры, которую поддерживала и Римская церковь и церковь реформированная. Монтень стоял на позиции, что в мире нет ничего сверхъестественного, а некоторые явления считаются чудесными только потому, что они непонятны (прям сциентизм, да?).

В «Опытах» материалистически истолковывается не только отношение между сознанием человека и его телом, но и отношение между человеком и всей его природой вообще.