Флорентийский неоплатонизм.Кузанский

Гуманистическая философия эпохи Возрождения в историко-философском смысле представляла собой поворот европейской философской мысли от онтологической проблематики к антропологической (этической, социально-политической, проч.). Радикальное переосмысление средневековой картины мира произошло уже в рамках ренессансного неоплатонизма, становление которого обозначило собой возврат философской мысли Возрождения к рассмотрению онтологической проблематики, но возврат уже на новом качественном уровне, исходивший из новых мировоззренческих позиций - установок, отличных от установок схоластической философии. Ренессансный неоплатонизм явился высшим результатом развития философской мысли Возрождения. В нем наиболее полно и глубоко воплотились главные тенденции и особенности ренессансной философии - ее гуманистический пафос, стихийная диалектика, острое чувство красоты и величия Природы. В конечном счете, в контексте неоплатонизма и сформировалась та новая, отличная от средневековой картина мира, которая по праву характеризует философию эпохи Возрождения как специфический этап в становлении философской мысли Западной Европы. Крупнейшими представителями идеологии ренессансного неоплатонизма были Николай Кузанский, Марсилио Фичино, Джованни Пико делла Мирандолла, Джордано Бруно.

Крупным представителем немецкого неоплатонизма эпохи Возрождения был Николай Кузанский (1401-1464). Он считается одним из первопроходцев того мышления, которое складывалось на водоразделе средневековья и Ренессанса.

Николай Кузанский, как и большинство философов его времени, ориентировался на традицию неоплатонизма. Однако при этом он переосмыслил учение неоплатоников, начиная с центрального для них понятия единого. У Платона и неоплатоников, как мы знаем, единое характеризуется через противоположность «иному», не-единому. Эта характеристика восходит к пифагорейцам и элеатам, противопоставлявшим единое многому, предел — беспредельному. Николай Кузанский, разделяющий принципы христианского монизма, отвергает античный дуализм и заявляет, что «единому ничто не противоположно». А отсюда он делает характерный вывод: «Единое есть все» — формула, звучащая пантеистически и прямо предваряющая пантеизм Джордано Бруно.

Эта формула неприемлема для христианского теизма, принципиально отличающего творение (все) от Творца (единого); но, что не менее важно, она отличается и от концепции неоплатоников, которые никогда не отождествляли единое со «всем». Вот тут и появляется новый, возрожденческий подход к проблемам онтологии. Из утверждения, что единое не имеет противоположности, Николай Кузанский делает вывод, что единое тождественно беспредельному, бесконечному. Бесконечное — это то, больше чего ничего не может быть. Поэтому оно характеризуется как «максимум», единое же — как «минимум». Николай Кузанский, таким образом, открыл принцип совпадения противоположностей (coincidentia oppositorum) — максимума и минимума. Чтобы сделать более наглядным этот принцип, он обращается к математике, указывая, что при увеличении радиуса круга до бесконечности окружность превращается в бесконечную прямую. У такого максимального круга диаметр становится тождественным окружности, более того — с окружностью совпадает не только диаметр, но и центр, а тем самым точка (минимум) и бесконечная прямая (максимум) представляют собой одно и то же. Аналогично обстоит дело с треугольником: если одна из его сторон бесконечна, то и другие две тоже будут бесконечными. Таким образом доказывается, что бесконечная линия есть и треугольник, и круг, и шар.

Совпадение противоположностей является важнейшим методологическим принципом философии Николая Кузанского, что делает его одним из родоначальников новоевропейской диалектики. У Платона, одного из крупнейших диалектиков античности, мы не находим учения о совпадении противоположностей, поскольку для древнегреческой философии характерен дуализм, противопоставление идеи (или формы) и материи, единого и беспредельного. Напротив, у Николая Кузанского место единого теперь занимает понятие актуальной бесконечности, которое и есть, собственно, совмещение противоположностей — единого и беспредельного.

Проведенное, хотя и не всегда последовательно, отождествление единого с бесконечным впоследствии повлекло за собой перестройку принципов не только античной философии и средневековой теологии, но и античной и средневековой науки — математики и астрономии.

Для античной науки и большинства представителей античной философии космос был очень большим, но конечным телом. А признак конечности тела — это возможность различить в нем центр и периферию, «начало» и «конец». Согласно Николаю Кузанскому, центр и окружность космоса — это Бог, а потому хотя мир не бесконечен, однако его нельзя помыслить и конечным, поскольку у него нет пределов, между которыми он был бы замкнут.

Н.Кузанский, испытавший влияние мистических учений номинализма и гуманизма, создал концепцию “ученого незнания ”. Познание вещей, согласно этой концепции, возможно при помощи чувства и разума, однако знание о конечных вещах всегда выходит за свои пределы. Поэтому основой познания должна быть противоположностью обыденного, конечного чему-то безусловному, абсолютному, а значит, “незнанию”, неведению об этом безусловном (т.е. божественном). Если человеческий разум все конечное делит на противоположности, то “ученое незнание” (знание о незнании) близится к бесконечному (здесь противоположности взаимно сливаются, минимум и максимум совпадают). Так, при бесконечном увеличении радиуса круг превращается в – прямую. Если Бог Бесконечен, то в нем сливаются все противоположности. Так же, как бесконечно расширяется свернутый божественный максимум в космосе, подобное происходит и в минимуме, т.е. в человеке, который “наполняется” божественным. Человек – это тоже Бог, но не в абсолютном смысле; он является ограничением божественного принципа подобно тому, как космос является ограниченным максимумом.

Понимание Н.Кузанским мира и человека было, по существу, устремлено в будущее. Человек в его философской системе является не только частью целого, но и индивидуальностью.

Воззрения Кузанского не выходили за пределы религии, но идеи о математическом познании истины были по сути антисхоластическими, антидогматическими, он предвосхищали дух естествознания грядущих времен.

1. Познание возможно при помощи чувств, разума и интеллекта, однако знание о конечных вещах всегда выходит за свои пределы. Предмет познания – пантеистический бог, который существует в неразрывном единстве с чувственно воспринимаемым миром природы. Познание «развернутого» мира, т.е. бога, является делом разума, а не веры, которая хочет постичь бога в его «свернутой» форме.

2. Человек – это также бог, но не в абсолютном смысле. Абсолютное слияние божественного и человеческого реализовалось лишь во Христе, отсюда христологический характер учения Кузанского о человеке. Утверждал мощь человеческого познания, через творческую деятельность своего ума («человек есть его ум») как бы уподоблялся богу. Бог не являетсячем-то вне мира, он находится в единстве с миром.

3. Онтология. Предугадывает гелиоцентрическое понимание мира. Мир – не изолированный шар в лоне абсолюта, но мир бесконечен и является бесконечным шаром. Нигде нет ничего устойчивого и абсолютного, нет также и абсолютного покоя. Абсолютной является лишь бесконечность.

23.Натурфилософия возрождения: Бернардино Телезио, Бруно.

Наибольшую роль в ф. эпохи возрождения сыграли натурфилософские концепции (Бруно, Кордано, Парацельс), свидетельствовавшие о крушении схоластических методов осмысления природы.

Натурфилософия (от лат. natuга — природа), философия природы, умозрительное истолкование природы, рассматриваемой в её целостности. Фактически Н. явилась первой исторической формой философии. Рост интереса к природе в философии эпохи Возрождения нашёл выражение в новом расцвете Н., связанной с именами Дж. Бруно, Б. Телезио, Дж. Кампанеллы, Дж. Кардано, Парацельса, Ф. Патрици. Н. эпохи Возрождения развивалась на основе пантеизма (философское учение, согласно к-рому бог представляет собой безличное начало, находящееся не за пределами природы, а тождественное с нею. П. растворяет бога в природе, отвергая сверхприродное начало) и гилозоизма (философское учение об универсальной одушевлённости материи). Особенно широко использовался принцип тождества микро и макрокосмоса. Натурфилософия Возрождения выдвинула принцип целостного рассмотрения природы и ряд глубоких диалектических положений (например, учение о борьбе противоположных начал как источнике изменения), однако понимание природы в целом носило во многом фантастический характер, включая астрологические и алхимические представления.

Для натурфилософии Ренессанса в целом все же характерно стремление к интерпретации бытия, к разработке всеобъемлющих картин природно-космической жизни. Ренессансные философы природы подобно многим гуманистам не бездумно возрождали учения и идеи античной физики, а относились к ним избирательно, заимствовали те из них, которые соответствовали их пониманию природы (нередко трансформируя их при этом).

Можно подметить и общие черты, присущие всем натурфилософам Возрождения. Едва ли не важнейшую из них составляет пантеизм, нараставший, как мы видели, в развитии ренессансной философской мысли. Не менее важной идеей ренессансной натурфилософии, вытекавшей из ее пантеистической позиции и во многом порождавшей ее, была также идея тождества микро- и макрокосма. Идею этого фундаментального тождества следует рассматривать как одно из главных выражений органистического мировоззрения, трактующего природу, универсум по аналогии с человеком и социумом, в который человек всегда включен. Необходимым элементом органицизма как в древности, так и в ренессансной натурфилософии был гилозоизм, убеждение в универсальности жизни и даже в одушевленности всего бытия (на этом основании он именуется иногда панпсихизмом).

Определяющими чертами натурфилософского направления в ф. были: метафизическое понимание последних (неделимых) элементов природы как абсолютно бескачественных, неживых; отсутствие исторического взгляда на природу и в связи с этим деистическая непоследовательность (деизм- предполагает наличие бога, как безличной причины бытия, не участвующей в дальнейшем развитии мира), сохраняющая обособленное положение бога в бесконечном мире.

Натурфилософский период Возрождения (сер.16-нач.17 века - он характеризуется полным отождествлением Бога и природы. В области антропологии человек начинает рассматриваться как исключительно природное существо. Представители: Никола Макиавелли, Мишель Монте, Джордано Бруно.

БРУНО (Bruno) Джордано Филиппе (1548-1600) - итальянский естествоиспытатель, натурфилософ и поэт. Отверг догматическое авторитарное вмешательство религии в вопросы философии и науки, в проблемы общественных отношений и нравственности. Однако он допускал, что религия может иметь влияние на примитивные народы. В будущем место религии должна занять «религия разума».

Бесконечные свойства Бога Кузанского превратились у Бруно в бесконечность природы. Опираясь на теорию Коперника, он освободил ее от конечности мироздания, замкнутого сферой неподвижных звезд, от взгляда, согласно которому Солнце центр Вселенной, а потому неподвижен. Он доказывал, что любое небесное светило можно рассматривать в качестве центра мироздания потому, что он находится повсюду и – нигде, т.е. обосновывал идею бесконечности.

Пантеизм философии. Самый радикальный из всех систем итальянской философии природы. Поэтому вступил в конфликт с церковью, схоластической наукой (отрицание загробной жизни, сомнения в непорочном зачатии). Бруно не только передает самой природе то, что в Средние века приписывалось Богу, а именно активный, творческий импульс. Он идет значительно дальше, отнимая у формы и передавая материи то начало жизни и движения, которое со времен Платона и Аристотеля считалось присущим именно форме.

Панпсихический материализм. Всеобщая одушевленность материи. Против схоластики (материя – некая «чистая» возможность, против Аристотеля (материя – пассивна). Важнейшим положением Бруно, было утверждение бесконечности природы. Бесконечное могущество Бога, по Бруно, не может ограничиваться созданием конечного мира. Бесконечные свойства Бога Кузанского превратились у Бруно в бесконечность природы.

Материя как активный, творческий принцип. Единое, материя – неразвернутая причина всего существующего. Материя – это не просто источник деятельности. Ее развитие подчинено закономерностям, развертывающимся из некоего единого принципа через многочисленные диалектические переходы, борьбу противоположностей, являющихся результатом деятельности «мировой души». Против дуализма схоластки. Мир является единым, которое состоит из множества самостоятельных единиц.

Целое, если оно бесконечное и неподвижное, не нуждается в том, чтобы для него искали источник движения. «Неподвижность» целого понимается как абсолютность движения, поэтому не следует искать некий внешний источник движения (бога как первого двигателя).

Цель философии. Теория познания. Цель - в познании не сверхприродного Бога, а природы, являющейся “Богом в вещах”. В человеческой душе проявляется единая вселенская мировая душа, которая неотделима от одушевленной материи. Цель разума – проникновение в глубину явлений, познание закономерностей природы, т.е. ее божественности. Чувственное познание само по себе недостаточно. Познание является бесконечным процессом, потому что и предмет его бесконечен.

Этика. Этические воззрения в утверждении “героического энтузиазма”, безграничной любви к бесконечному. Призывает к борьбе за благородные цели. За добро, которое неограниченно реализуется во вселенной. Истинным мерилом нравственности является деятельность, земные цели человека.

Космология. Космос – одновременно пустая и одновременно наполненная бесконечность. В бесконечности, согласно Бруно, отождествляясь, сливаются прямая и окружность, центр и периферия, объект и субъект. Бруно отвергает представление о том, что мир находится на некотором особенном месте, окруженном пустым пространством, или богом. Бесконечность вселенной нельзя понять с точки зрения обыденного человеческого сознания, которое формируется на основе опыта в отношении конечных вещей. Ни одно тело не имеет привилегированного положения, не существует никакого размещенного в центре внешнего источника движения (первого двигателя). Следствием концепции физического единства вселенной у Бруно является гипотеза, выражающая возможность существования жизни и на других планетах. Воззрения характеризуются как пантеизм. Согласно мировому целому мировая душа и мировой божественный разум совпадают.

Неудивительно, что учение Бруно было осуждено церковью как еретическое. Инквизиция требовала, чтобы итальянский философ отрекся от своего учения. Однако Бруно предпочел смерть отречению и был сожжен на костре.

Пантеистическая философия Бруно завершает развитие ренессансного мышления. Последующее развитие философии связано с эрой, в которой естествознание развивается на экспериментальных и мат. основах.

К середине XVI в. среди гуманистической интеллигенции Италии усилились стремления к углубленному и более достоверному познанию природы, противопоставленные умозрительным и практически бесперспективным построениям схоластики. Весьма ярким выражением таких стремлений стала деятельность и доктрина Бернардино Телезио (1509—1588).

Телезио (Telesio) Бернардино (1509, Козенца, — 2.10.1588, там же), итальянский натурфилософ эпохи Возрождения. Окончил Падуанский университет (1535). Основное сочинение — «О природе вещей согласно сё собственным началам» (1565; 9 книг в 1586). С его именем связывают такие направления, как сенсуализм или гилозоизм (учение о "живой материи"), оказавшие большое влияние на Томазо Кампанеллу (1568-1639) и Джордано Бруно. Противник схоластического аристотелизма, основал в Неаполе академию (Academia Telesiana, или Cosentina) с целью опытного изучения природы на основе её законов. Натурфилософия Т. опирается на традиции античного гилозоизма. Из исследования природы Телезио исключает познание бога. Бог является лишь творцом мира, в последующем он не вмешивается в процессы природы, таким образом, задачей философии задачей философии является не познание бога, а исследование реальной природы. Философия должна освободиться от теологии. Телезио отвергает упование на внешние авторитеты: философские и научные выводы должны опираться на непосредственные восприятия и опыт, на собственный разум. Не бог, но природа является предметом философского исследования. Философия Телезио содержит сильные материалистические тенденции. Все вещи телесны, материальны; телесный принцип является их вечной, неизменной сущностью, сам этот принцип, однако, пассивен, лишен всякого движения и активности, он как бы «мертв», невидим. Движение и изменение вызываются борьбой двух противоположных активных принципов — тепла и холода. Эти принципы бестелесны, но проявляться вне своей материальной основы, вне материальной субстанции вещей не могут. В учении Телезио намечается важная материалистическая идея о материальном единстве мира. Телезио отвергает перипатетическое и схоластическое учения о внешнем двигателе: движение является собственным, присущим материи принципом, ее самодвижением.

Эти выводы совпадают с деистическим решением проблемы отношения бога и мира: сотворенный мир наделен божественными силами и свойствами, после акта сотворения движение происходит уже само, без вмешательства бога, на основании собственных принципов. Натурфилософским представлениям отвечает его объяснение жизни человека и его познания. Тепло, как активный принцип, является основой жизненного принципа, который Телезио называет духом (приравнивая его к средневековому медицинскому термину «спиритус»). «Пневма» представляет собой тонкую, теплую, телесную, подвижную материю, которая находится в живом организме, способствует движению, определяет жизненные функции, чувствительность, восприятие, познание и умирает вместе с телом. Разумная человеческая душа многосторонним образом связана с «духом природы».

Этот подход - основа сенсуалистской теории познания Телезио. Восприятие является источником и важнейшим средством познания, а мышление и суждение определяются восприятием. Восприятие возникает после принятия внешнего мира «духом». Таким образом, всякая наука должна исходить из непосредственного опыта. Этические воззрения Телезио в основе соответствуют его философии природы. Нравственная жизнь человека возникает из его естественного стремления к самосохранению. Из этого стремления вытекают все критерии для определения человеческих добродетелей и изъянов, отсюда исходят человеческие чувства, настроения и эмоции.

Эта этика индивидуалистическая: она предполагает человеческое общежитие и солидарность лишь для защиты индивида от грозящих ему опасностей, вытекающих из стихий природы или насильственных действий других людей.

Кроме природного, материального «духа» существует и нематериальная душа, которая бессмертна и имеет божественное происхождение. Ее существование Телезио обосновывает способностью человека к совершенствованию своего сознания и нравственного поведения. Эта «уступка» теологии вытекает из общего метафизического характера его философии характера его философии природы как системы.

Противоположные стихии тепла и холода, но Т., — главные движущие начала всего, воздействующие на пассивную материю. Материя земли и неба тождественна, но земная находится во власти холода, небесная — во власти тепла. Тепло — источник всякой органической жизни, а также тонкоматериального жизненного «духа» (spiritus), присущего животным и человеку, у которого наряду с этим имеется бессмертная душа, вложенная в него богом. В теории познания Т. развивал точку зрения сенсуализма. Основой этики считал стремление всего сущего к самосохранению. Своей ориентацией на опытное познание Т. оказал большое влияние на Т. Кампанеллу, а также на Дж. Бруно, Р. Декарта и Ф. Бэкона.

24. Гуманизм и утопия: Е. Роттердамский, Т.Мор, Т. Компанелла.

Учение Т.Мора об идеальном государстве возникло в эпоху, когда противоречия буржуазных общественных отношений уже начинали сказываться, несмотря на сохранение основ феодализма, но вопрос о правильном устройстве общества еще не мог быть тогда решен в силу отсутствия капиталистического производства и порождаемого им промышленного пролетариата.

Томас Мор (1479-1555)– один из основоположников утопического социализма. «Книжка поистине золотая и равно полезная, как и забавная, о наилучшем устройстве гос-ва и острове Утопия».{Утопия – досл.: место, кот. нет}, о путешествии в неведомую страну Утопию. Написано в форме диалога в кот. принимаются и отвергаются официальные политические мировоззрения. В первой части работы дается критика английского общественного устройства. Во второй представляются устройство и жизнь на вымышленном острове Утопия. На Утопии общественная собственность (впервые последовательно изложил идею обобществления производства, связав с ней идеи коммунистической организации труда и распределения), высокоорганизованное производство, целесообразное руководство, гарантирующее справедливое распределение богатства. Все люди должны иметь право и обязаны работать (6 часов в день, остальное время отдают науке и искусству). Осн хозяйственная ячейка идеального свободного государства семья, производство основано на ремесле. Утопийцы живут в условиях демократического управления. Большое значение придается разностороннему развитию человека, соединению теоретического образования с трудом (зародыш социалист взглядов в области воспитания). Свои представления о новом об-ве он не считал фантазией, хотя осознавал возможные трудности их реализации. Полагал, что при помощи образованного правителя его идеи можно реализовать в ближайшее будущем. Переход мечтал осуществить мирным путем. Есть рабы.

Обращаясь к анализу этического аспекта "Утопии", нетрудно заметить, что главное в утопийской этике - это проблема счастья. Утопийцы полагали, что "для людей все счастье или же его важнейшая доля" заключается в удовольствии, наслаждении. Однако, согласно этике утопийцев, не во всяком наслаждении состоит счастье человека, но "только в честном и благородном", основанном на добродетели и устремлении в конечном итоге к "высшему благу", к которому "влечет нашу природу добродетель".

Другим критерием, которым руководствовались в своей этической философии граждане совершенного государства, была религия, постулирующая идею бессмертия души, ее божественного предназначения к счастью. Гуманность утопийской этики подкреплялась также верою в загробное воздаяние за добрые и дурные дела. Утопийцы были убеждены в том, что к добродетельной жизни, т. е. жизни "согласно с законами природы", люди предназначены самим богом. Однако важно другое: сама религия утопийцев проникнута духом рационализма и приобретает несколько утилитарный характер, поскольку она освещает лишь то, что отвечает интересам всего общества. Прославляющая разум и во всем апеллирующая к разуму (даже при решении религиозных проблем), религия Утопии не поднимает вопроса о личности бога, но признает его первопричиной мира.

Томмазо Кампанелла (1568-1639) (до пострижения в монахи – Джованни Доменико) – один из представителей раннего утопического коммунизма, выступал против схоластики, развивал идеи сенсуализма и деизма (учение, к-рое признает существование бога в качестве безличной первопричины мира, развивающегося затем по своим собственным законам). Преследовался инквизицией за свое свободомыслие. Отстаивает единство церковной и светской власти, провозглашает идею власти папы над всеми христианами. Выражает мысль о больших обществ-ных преобразованиях: ликвидация частной собств-ти и эксплуатации. В отличие от Мора полностью убеждён в возможности реализации переворота силой массового восстания. В тюрьме (пытался поднять восстание с целью освобождения Италии от испанского гнета) написал свою утопию «Город Солнца», в кот. отсутствует частная собственность, всеобщий труд гарантирует изобилие, но существует строгая регламентация быта. Ликвидацию частной собственности полагает возможной исходя из моральных установок христ-ва. Гос-ое устройство Солнечного города – идеализированная теократическая система, во главе кот. стоит жрец. Его помощники – Власть, Мудрость и Любовь – занимаются вопросами войны, мира, ремеслом, иск-вом, наукой… политическая, светская власть переплетается с церковной, духовной. Соляристы очень счастливые люди. Работают по 4 часа. Отношения основаны на принципах любви, альтруизма, взаимопомощи. Деньги не нужны. Основное зло общества из-за частной собственности. Пpогpесс - общественная собственность. Религия граждан сливается с фил-ией природы, задача состоит в их объединении. Религия жителей г. Солнца — это, по всей вероятности, религия самого Кампанеллы: деизм, религиозная метафизика, мистическое созерцание; всякие обряды и формы устранены. В теории много противоречий, но много и +: предсказывает огромную роль науки, говорит об образовании народа, о ликвидации войн, частной собст-ти., о справедливом и разумном правлении. Свой идеал обосновывал велением разума и законами природы.

Эразм Роттердамский Имя Эразма Роттердамского (ок.1469—1536 гг.) стало своего рода символом Эпохи Возрождения. В самом деле, человек выдающегося литературного таланта и огромнейшего трудолюбия, Эразм Роттердамский еще при жизни был назван "королем гуманистов", став как бы общеевропейским лидером гуманистического движения. Он создал стройную систему нового богословия, которое называл «философией Христа». В этой системе главное внимание сосредоточивается на человеке в его отношении к богу, на нравственных обязательствах человека перед богом; проблемы спекулятивного богословия (сотворение мира, первородный грех, троичность божества и др.) обходятся Эразмом Роттердамским как не имеющие жизненно важного значения и принципиально не разрешимые. Он стал главой течения в гуманизме, получившего название «христианский гуманизм». Эразм Роттердамский выступал против обмирщения церкви, культа реликвий, монашеского паразитизма и пустосвятства, бездуховной обрядности и потому был предтечей Реформации. Но не менее последователен был он и в неприятии фанатизма, жёсткого догматизма и особенно беспредельного унижения человека перед богом, характерного для лютеранства. Наиболее ярко философский дух концепции "христианского гуманизма" прочитывается в "Похвале глупости". Зачастую эту работу Эразма трактуют очень прямолинейно, находя в ней критику чуть ли не самой христианской веры. На самом деле, вся "Похвала глупости" проникнута только одним пафосом — пафосом осмеяния "безумия" мира сего во имя "немудрого Божиего". В принципе, главной идеей Эразма был призыв к очищению — гуманистический идеал человека воплотим в жизнь лишь тогда, когда сам человек в простоте и искренности веры максимально приблизится к образу Христа. Именно этот тезис лежал в основе критического отношения Эразма и к социально-политической действительности тогдашней Европы, и к нравственному состоянию людей, и к роли Церкви, которая, по мнению Эразма, слишком отдалилась от идеала первой, апостольской Церкви.

Для понимания представлений Эразма о сложности задач государственного управления, о высшем значении общего и путях его реализации, необходимо иметь в виду, что для Эразма разум, который должен лежать в основе руководства государством, неотделим от нравственного сознания.[40]

В своей работе «Воспитание Христианского Князя», Эразм, ссылаясь на Платона, утверждает, что воля граждан, не направляемая мудрой политикой правителя, может иметь отрицательные последствия для дела общего блага. Однако, с одной стороны Эразм рекомендует правителю руководствоваться принципом добровольного, а не принудительного послушания сограждан и заявляет, что там, где нет доброй воли, князь мало чего может добиться. В то же время он требует, чтобы «добрый князь» направлял волю сограждан, и решительно предостерегает от того, чтобы предоставлять законы человеческому произволу.[41]

Разумное управление, служащее залогом верного направления воли граждан, Эразм связывает с личностью правителя, которому он напоминает о требовании Платона быть философом. Необходимыми условиями правильного государственного управления Эразм считал не одни только личные качества правителя, но и такое объективное для него обстоятельство, как свободная воля граждан, которая в сочетании с разумом и мудростью правителя действует в направлении достижения общего блага.[42]

Идея государственной целесообразности не отвергалась Эразмом вообще, но понималась им как необходимость подчинения всех частностей общему началу, как необходимость, вытекающая из сложного характера государственного организма, в котором мудрая (т.е. разумная и в то же время проникнутая нравственным сознанием) направляющая деятельность правителя сочетается с доброй волей управляемых.

Утопизм политической концепции Эразма заключается в его вере в то, что сочетанием этих двух моментов в современном ему обществе может быть достигнута внутренняя гармония государственного организма.[43] Очевидно, что для Эразма речь шла о том, чтобы гуманистической политикой, законодательством, основанным на принципе человечности, предотвращался распад сложного и согласованного на основе свободной воли государственного организма; чтобы все его части признавали необходимость служения общим интересам государственного целого.[44]

25. Политическая философия возрождения: Макиавелли, Боден.

Поворот Ренессанса к человеку и его культуре, освободившейся от диктата теологии был замечен и в области социально-политических теорий. Новые концепции государства и права основывались на земных интересах и потребностях человека. Известнейшим автором теории централизованного государства был Н.Макиавелли

Макиавелли Никколо ди Бернардо (1469-1527) – итальянский политический мыслитель, общественный деятель и писатель, родился во Флоренции 3 мая 1465 года. Центральное место в его философии занимает идея постояннного коловращения как результата влияния “фортуны” (судьбы), представляющего естественный ход вещей и имеющего божественный характер. Люди могут использовать фортуну и достичь успеха. Человек не может слепо полагаться на божественное провидение, но должен стать лицом к лицу с действительностью, рассчитывая на свои собственные силы.

Политика, с точки зрения Макиавелли, является воплощением свободной человеческой воли в рамках необходимости. Она определяется практикой, естественными законами жизни и человеческой психологией. Правитель должен руководствоваться не религиозной моралью, а моралью реальной жизни, то есть строго анализированными фактами. Гуманистическая, Ренессансная позиция Макиавелли отрицает теологический провиденциализм.

Макиавелли вызывал интерес своими политическими и историческими произведениями, в которых достаточно определенно выражались требования нового класса и новой эпохи: "Государь", "История Флоренции", "Рассуждения о первой декаде Тита Ливия" и "О военном искусстве".

Самое знаменитое произведение Макиавелли – "Государь". Это произведение создано в самом начале восьмилетней ссылки Макиавелли, в июне-декабре 1513 года.

Первое посвящено построению такого государства и общества, а также формированию такого государя, которые оказались бы способными вывести итальянский народ из состояния тяжелейшего социально-экономического и политического кризиса, раздробленности, отсталости.

Им были заложены основы нового подхода к политике и политической мысли - как к чему-то автономному, свободному от философских спекуляций (традиций Аристотеля, Цицерона, Аквината), религии, морали. Макиавелли - сторонник политики как политики или даже "политики для политики". Он настаивает на рассмотрении и утверждении того, что есть, реальной политической практики, а не того, что могло бы или должно быть.

Согласно Макиавелли, государь в своих действиях должен исходить из "злой" природы человека, из того, что люди "неблагодарны и непостоянны, склонны к лицемерию и обману, что их отпугивает опасность, влечет нажива". Государство для того, собственно, и создается, чтобы насильственным образом обуздать этот природный эгоизм человека, обеспечить порядок в обществе. В установлении такого государства Бог, естественно, никакого участия не принимает. Государство, по Макиавелли, - дело рук человеческих, главным образом мудрого (хитрого как лис и сильного как лев) государя. Государство - высшее проявление человеческого духа; в служении ему Макиавелли видит цель и счастье человеческой жизни. Церкви в данной связи отводится роль лишь духовного утешителя народа. Это - принципиальный разрыв с господствовавшей мировоззренческой установкой Средневековья: религия, церковь как основа-интегратор всей общественной жизни. На место "страха Божьего" новый государь ставит страх и трепет перед олицетворяющим им Государством.

В "Государе" Макиавелли рисует модель абсолютного монарха, который с помощью всех средств – жестокости и обмана, демагогии и справедливости, хитрости и прямодушия – обеспечивает сохранение, укрепление и расширение своей власти.

Главная задача, которую Макиавелли ставил – сформулировать нормы политического поведения на основе опыта своей эпохи, а также древнего времени. Макиавелли рассматривал опыт как нечто живое и конкретное. Политическая жизнь для него – это прежде всего люди, группы людей, народы правители и их взаимоотношения по поводу власти. Он поставил в центр своего внимания политического человека. Это человек, на каких ступенях иерархической лестницы он ни стоял бы, наделен разумом, волей, интересами. Он подтвержден влиянием и сам старается влиять.

Макиавелли полагал, что любой человек во все времена наделен одними и теми же страстями, желаниями, волей. Только человек представляет собой константу, что позволяет выводить общие законы политической жизни, характерные для всех времен и народов. Все другие элементы политического процесса чрезвычайно подвижны у Макиавелли.

Вот одно из рассуждений Макиавелли на этот счет: изучая события наших дней и прошедших времен, мы находим, что во всех государствах и у всех народов существуют одни и те же стремления…

Однако во все времена, повторяются те же бедствия и смуты, потому что историческими соображениями пренебрегают. Читающие историю не умеют делать из нее выводов, или выводы эти остаются неизвестными правителям…

Здесь выражена главная мысль политической философии Макиавелли, которая проходит в неизменном виде через все его работы. Политический идеал Макиавелли - государство, в котором перемешаны "все три правительственных начала": монархическое (самодержавное княжество), аристократическое и демократическое (народное собрание). Жесткость и бескомпромиссность социально-политических идей Макиавелли, а именно: прагматизм и активизм, пронизанные принципом "цель оправдывает средства", возведение насилия в закон политической жизни общества, настаивание на эгоистичности человеческой природы, призыв к непокорности судьбе - все это будоражило общественную мысль и несомненно стимулировало ее дальнейшее развитие.

Жан Боде́н (фр. Jean Bodin) (1530—1596) — французский политик, философ, правовед, член Парламента Парижа и профессор права в Тулузе. Многими исследователями считается основателем науки о политике из-за разработанной им теории «государственного суверенитета».

Боден снял завесу тайн с власти монарха, доказав, что государство — это политическое объединение, имеющее независимую власть и не подчиняющееся никакой внешней власти. В то же время суверен связан законами божественными и естественными, едиными у всех народов. Значит, хорош лишь тот монарх, который сознательно избирает путь подражания Богу. Суверенная власть едина и неделима, её решения обязательны для всех, поэтому самая оптимальная форма правления по Бодену — абсолютная монархия.

Боден выступал против общепринятой идеи Аристотеля о том, что целью государства является достижение счастья людей. По его мнению, цель государства — обеспечение внутреннего мира, справедливости и социальной гармонии, защита от внешних врагов. Причину социальных конфликтов Боден вслед за Макиавелли видел в неравномерном распределении богатств, в борьбе партий и в религиозной нетерпимости. Поэтому он требовал установления свободы вероисповедания и проведения экономических реформ с целью укрепления частной собственности граждан — опоры государства. В зависимости от принадлежности суверенитета Боден определял три формы государства: монархия, аристократия, демократия. Последняя, по Бодену, ведёт к нестабильности. Давать власть народу опасно, считал он, ибо толпа завидует уму, знатности и богатству. Демократия — господство черни и её демагогов, при ней неизбежны раздоры и войны. Аристократию он считал прочнее, поскольку власть находится в руках достойного меньшинства, но государство это также неустойчиво ввиду постоянного соперничества.

В творчестве Бодена нашлось место всему, что волновало Францию XVI в., и он осмелился заглянуть в духовный мир своих современников, написав об этом два смелых произведения. Первое — «Демономания колдунов» (1580) — отразило духовную атмосферу эпохи, когда человек жил в фантасмагории демонов и страхов. В этом трактате Боден раскрыл одну из главных черт, присущих переходной эпохе: слом старого мира и построение нового обостряет борьбу разных сил в обществе и внутри человека. Поэтому в такие периоды, считал он, человек должен быть особенно осторожен и внимателен к себе и окружающим, чтобы не попасть в ловушку искушения или прегрешения.

Неотъемлимым свойством государства является суверенитет. Суверенитет - это право суверена управлять делами государства независимо от каких-либо прочих субъектов. Суверен - носитель суверенитета. Сувереном может быть и один человек, и коллегия, и целая нация, или совокупность граждан государства.

Суверенитет обладает по Бодену пятью свойствами:

1) Суверенитет един и неделим - он не может быть разделен между королем и народом, несколькими различными организациями, и не может поочередно осуществляться ими.

2) Суверенная власть постоянна - ее нельзя передать на время или на других условиях какому-либо лицу.

3) Суверенная власть неограниченна и надзаконна - ни один человеческий закон не может ограничивать суверенитет.

4) Суверенная власть подчиняется только божественным и естественным законам, но не религиозным догмам.

5) Суверенитет может принадлежать либо одному человеку, либо меньшенству населения страны, либо всем дееспособным людям. Но ни в коем случае не допустимо посягательство на суверенитет со стороны папского престола.

Жан Боден выделял три способа происхождения государства. Первый - обычный. Семья постепенно превращается в род. Затем старейшины получают власть по неписаным законам, наконец это фиксируется 'на бумаге'. Таким способом происходили государства в эпоху зарождения Древнего Мира и варварские государства на рубеже Древнего Мира и Средних веков.

Следующий спопоб - общественный договор. Это идеальный способ. Так обычно из слабых родов складываются могущественные королевства и империи. Так появлялись новые государства в расцвет Древнего Мира (в Греции и в момент образования единого Римского государства, а также и в других случаях), а также в средний период Средних Веков.

Наконец, третий способ - это распад крупных государств. Он характерен для последнего периода Древнего Мира и для средневековой раздробленности.

Боден Считал, что нужно вырвать Францию из религиозных воин. Религия вторична. В основе государства лежит семья. Имущественное нравственно-естественное и необходимо. Монархическая власть сравнивается с семьей в социальном плане. Географическая типизация государств: умеренный климат - государство разума; южное - религиозное государство; северное - сильное государство. Работы: "Шесть книг о государстве".

Его воззрение на государство в корне отличается от воззрения Макиавелли. Если государство Бодена - правовое, то Макиавеллиевское - хищническое, если цель государства Бодена - мир, то у Макиавелли напротив - вооруженный захват, если у Бодена - умелое управление внутри страны, то у Макиавелли - интриганство в международных отношениях.

Боден пришел к выводу о недоказуемости христианства. При этом он не стал атеистом, но разделил собственно Бога и религию.

26. Ренессанс и реформация: Философия религии, Государство, права, этика протестантизма.

Возрождение и Реформация – самые крупные и знаменательные события позднего западноевропейского средневековья. Несмотря на хронологическую принадлежность эпохе феодализма, они по своей социально-исторической сути представляли собой антифеодальные, раннебуржуазные явления, подрывавшие устои старого, средневекового мира. Разрыв с господствовавшим, но уже превращающимся в анахронизм феодальным укладом жизни, утверждение принципиально новых стандартов человеческого бытия – вот что составляло основное содержание Возрождения и Реформации.

Процесс преодоления средневековой схоластики в принципе осуществлялся двумя путями: с одной стороны, через Ренессанс, а с другой - через европейскую реформацию. Оба течения отличаются друг от друга способами критики средневековой схоластики, однако оба они выражают необходимость уничтожения средневековой философии и идеологии, выступают как проявление ее кризиса, образуют предпосылки создания основ философии нового времени. Течения имеют общую историческую основу - оба постепенно «вызревают» в недрах феодализма с его натуральным производством.

Реформация и Ренессанс поставили в центр человеческую личность, энергичную, устремленную на преобразование мира, с ярко выраженным волевым началом. Но Реформация при этом имела более дисциплинирующее воздействие: она поощряла индивидуализм, но вводила его в строгие рамки морали, основанной на религиозных ценностях. Гуманизм и Возрождение выражают жизнь во всем ее многообразии, ибо классовая основа гуманистической интеллигенции различна. Более того, гуманизм далеко не всегда враждебен церкви. Реформация же в своей основе – буржуазное явление. Она вызвана появлением и развитием буржуазии, выступающей против феодализма и его освещения церковью. Она борется только против феодальной формы религии в виде католической церкви, и лишь против католической религиозности и католической религиозной организации она выступает революционно.

И те и другие были противниками средневековой схоластики и духовной диктатуры католической церкви. На этом сходство заканчивается, и начинаются противоположности: христианство стремилось ограничить человеческую любознательность, тогда как гуманизм всячески стремился ее развить. Гуманисты были убеждены во всемогуществе человеческого разума, напротив, реформаторы вдохновлялись идеей всемогущества веры.

Возрождение XIV—XVI века - период в культурном и идейном развитии стран Западной и Центральной Европы.

Эпоха Возрождения — это переворот в первую очередь в системе ценностей, в оценке всего сущего и отношении к нему.

Отличительные черты идеологии Возрождения:

1.антифеодальная направленность

2.светский характер (против церкви)

3.гуманистическое мировоззрение

4. обращение к культурному наследию античности

Идеологической основой стали гуманизм, а затем натурфилософия.

Гуманизм - от лат. человеческий - признание ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей. Утверждение блага человека, как критерия оценки общественных отношений. В эту эпоху происходило своеобразное обожествление человека - "микрокосмоса", богоравного существа, создающего и творящего самого себя.

Пантеизм - от греч. theos, что означает бог. Это религиозные и философские учения, отождествляющие бога и мировое целое.

Подобное отношение к человеку знаменовало возникновение новых форм самосознания и ренессансного индивидуализма. Был сделан акцент на этических проблемах, учении о свободной воле индивида, направленной к добру и общему благу. Происходила своеобразная реабилитация человека и его разума.

В Гуманизме с самого начала были заключены натурфилософские тенденции, получившие особое развитие в 16 веке. Главная проблема, занимавшая натурфилософов - соотношение бога и природы. Рассматривая ее, они стремились преодолеть дуализм средневекового мышления, понимали мир как органическую связь материи и духа.

Таким образом, в философских системах эпохи Возрождения, сформировалась пантеистическая картина мира. В целом, понимание природы как внутреннего мастера, действующего самостоятельно, живущего по своим законам, означало разрыв с устоявшимися средневековыми представлениями о боге-творце и вело к зарождению новой естественной религии. В основе этого идеологического переворота лежал подъем производительных сил, материального производства, науки и техники.

Реформация - это широкое религиозное и социально-политическое движение, начавшееся в начале 16 века в Германии и направленное на преобразование христианской религии. Родиной Реформации стала Германия. Ее началом считают события 1517г., когда доктор богословия Мартин Лютер (1483-1546) выступил со своими 95 тезисами против продажи индульгенций. С этого момента начался его длительный поединок с католической церковью. Реформация быстро распространилась в Швейцарии, Нидерландах, Франции, Англии, Италии. В Германии Реформация сопровождалась Крестьянской войной.

В конечном итоге Реформация породила новое направление в христианстве, которое стало духовной основой западной цивилизации - протестантизм. Протестантизм освободил людей от давления религии в практической жизни. Религия стала личным делом человека. Религиозное сознание сменилось светским мировоззрением. Религиозная обрядность упростилась. Но главное достижение Реформации было в той особой роли, которая придавалась личности в ее индивидуальном общении с Богом. Лишенный посредничества церкви человек теперь сам должен был отвечать за свои поступки, т. е. на него возлагалась гораздо большая ответственность. Реформация возвышала значение мирской жизни и деятельности, проповедуя возможность общения с Богом через устроенное соответствующим образом общество.

В протестантских доктринах провозглашается особенная концепция труда. Здесь наблюдается коренной поворот к посюсторонней реальности, жизнь в миру рассматривается как его активное преобразование. Отсюда следует, что протестант должен постоянно трудиться во славу Божью. Труд становится самоценностью.

Протестантизм поощряет специализацию труда, совершенствование профессионализма. Только в реформированном христианстве проводится различие между понятиями профессия и призвание. Призвание - это свидетельство самопожертвования человека во имя Бога.

Следующей отличительной чертой протестантизма является постоянное, ежедневное воздержание от излишеств, бережливость, терпеливость, трудолюбие - вот основные характеристики протестанта. Все это способствует накоплению материальных средств или богатства, отношение к которому заключается не в том, чтобы обеспечить себе бездеятельностное существование, предание утехам, а дальнейшее развитие трудовой деятельности, усовершенствование делового предприятия, получение образования. Богатство в протестантизме предписано только как средство выполнения профессионального долга.

Но в жизни не могут все иметь богатство или достаточное количество необходимых средств к существованию. Отсюда возникает напряженность в обществе из-за сложившегося неравенства. Протестантизм предлагает свое решение данной проблемы посредством концепции предопределения. Суть ее в том, что не все люди могут быть спасены, жить в благоденствии в мире ином, а только часть, избранная Богом для спасения. Но знать человек о том, избран он или нет ему не дано. Поэтому единственный способ косвенно ведущий к спасению - это постоянная трудовая деятельность и ее конечный результат. Если успех в труде не приходит и человек терпит крах, то он все равно должен трудиться на благо Бога в рамках своей профессии, находится на определенной ступени социальной лестницы, уготованной ему свыше. Здесь же подчеркнем, что нет для Бога неугодных профессий, а все они равны и предопределены им.

Христианская традиция рассматривает труд как необходимое благое дело человеческого существования. При сравнении специфики православия, католицизма и протестантизма наиболее строгая, последовательная, способствующая рационализации и капитализации общественной жизни является трудовая этика именно последней выделенной здесь ветви христианства.

Будучи по своему социально-историческому смыслу антифеодальными, пробуржуазными явлениями, Возрождение и Реформация в своих высших (точнее, наивысших) результатах превзошли дух буржуазности, вышли за его пределы. Благодаря этому обрели жизнь такие образцы социокультуры, которые стали органичными и актуальными компонентами всего последующего поступательного развития цивилизованного человечества. В ряд подобных замечательных образцов включается также совокупность политико-юридических ценностей и идей.

В процессе выработки последних деятели Возрождения и Реформации постоянно обращалась к духовному наследию античности, интенсивно его использовали.

Идеологи Возрождения и Реформации не просто черпали требовавшиеся им представления о государстве, праве, политике, законе и т.п. из сокровищницы духовной культуры античной цивилизации. Демонстративное обращение к эпохе античности являлось у них прежде всего выражением неприятия, отрицания господствовавших и санкционированнных католицизмом политико-юридических порядков и доктрин феодального общества. Именно эта установка определяла в конечном счете направление поиска в античном наследии государствоведческих идей, теоретико-правовых построений (моделей), нужных для решения новых исторических задач, которые встали перед людьми Возрождения и Реформации.

В миропонимании Возрождения считалось, что судьба человека должна предопределяться не его знатностью, происхождением, званием, конфессиональным статусом, а исключительно его личной доблестью, проявляемой активностью, благородством в делах и помыслах. Приобрел актуальность тезис о том, что одно из главных слагаемых достоинства индивида – гражданственность, бескорыстное инициативное служение общему благу. В свою очередь, под понятие общего блага стало подводиться представление о государстве с республиканским устройством, опирающемся на принципы равенства (в смысле ликвидации сословных привилегий и ограничений) и справедливости. Гарантии же равенства и справедливости, залог свободы личности усматривались в издании и соблюдении законов, содержание которых согласуется с естеством человека. В рамках возрожденческого миропонимания была обновлена стародавняя концепция общественного договора. С ее помощью объяснялись как причины возникновения государства, так и легитимность государственной власти. Причем ударение ставилось на значении свободного изъявления своей воли всеми организующимися в государство людьми, обычно добрыми по природе.

Несколько по-иному обстояло дело в идеологии Реформации. В ней, правда, признавалась известная ценность земной жизни и практической деятельности людей. Признавалось право человека самому принимать решения по важным для него вопросам, отчасти отдавалось должное определенной роли светских учреждений. Такие и аналогичные им положения позволяют говорить о том, что дохристианские и внехристианские авторы оказали некоторое влияние на политико-юридическую мысль Реформации. Но все же главным ее источником было Священное Писание, Библия (в особенности– Новый Завет).

Протестантизм способствовал, в частности, утверждению светского начала и в политической жизни. Лютер отвергнул главенство церкви над государством и признал всякое вмешательство духовной власти в светские дела незаконным. Последствием этого должно было явиться освобождение государства из-под опеки церкви. Протестантские учения о праве и государстве, возникшие под покровом возрожденной схоластики, очень напоминают системы средневековых писателей. При выводе основных начал права они обыкновенно опираются на Десять заповедей. Учения руководителей протестантского движения способствовали тому усилению светской власти, которое явилось практическим результатом церковной реформы. Государство получило при этом даже известное преобладание над церковью, которая для своего утверждения нуждалась в его покровительстве и защите.

Иной оборот политическая доктрина протестантизма получила у кальвинистов. Настаивая на важности государственного строя для жизни людей, Кальвин с большим осуждением относился к тем «мечтателям», которые думают, что церковь должна быть предоставлена самой себе. Порочность нечестивых, говорил он, едва сдерживается строгостью гражданских законов и внешней силой. Пользование благами государства для человека не мене необходимо, чем пища, питье и тепло. Но это сочувственное отношение к государству высказывается, главным образом, для того, чтобы отметить его значение для охраны религиозного учения и культа. Государство у Кальвина становится на стражу религиозных интересов и получает теократический характер. Протестантизм вообще и кальвинизм в особенности способствовали возрождению в новое время теократической идеи: светская власть была освобождена от подчинения церкви, но государство было призвано на защиту церковных начал, и в этом была положена главная его задача. Государственный порядок, который Кальвину удалось осуществить в Женеве, был полным смешением политического устройства с церковным[4]. Итак, с одной стороны, укрепление государственного авторитета, а с другой - возрождение теократической идеи - таковы были основные принципы, внесенные в политику протестантизмом. У протестантских писателей государство защищается не как самостоятельная организация, а как необходимая поддержка для церкви.