Христианство и его истоки Христианство как феномен культуры. Античная философская традиция и формирование христианской теологии

Философская мысль античности в первые века приходит в состояние упадка. Это происходит на фоне роста и становления теологии, христианского вероучения, которое в это время обретает себя через осмысление и выработку своих ключевых, принципиальных положений. Все это происходит в очень динамичной форме: столкновение разных подходов и трактовок, соперничество религиозных сект между собой, сложные отношения христианской религии со светской властью и т.д. Утверждение христианских догматов и вероучения в целом было связано с жесткими расправами с инакомыслящими (пытки, казни), официальным осуждением еретиков и приданием их анафеме.

Сложным был вопрос об отношении теологии к античной философии. Исключить рациональный, то есть философский элемент из теологии было невозможно хотя бы по причине того, что теология касалась тех же проблем, что и философия, а именно - мир и человек, жизнь и смерть, счастье, добро и зло; история, государство и т.д. Философия уже высказалась по ним, и ее голос был услышан, он еще звучал в первые века новой эры, и надо было определить отношение к нему. Кроме того, в самой античной философии были такие идеи, которые могли быть использованы христианскими мыслителями в целях рационального обоснования веры.

Как и всякая новая религия христианство возникло не на пустом месте. Оно впитало идеи и представления ряда других религий, в первую очередь иудаизма. Вообще, можно указать на немаловажную преемственность,неизменно существующую между ранними формами религии -мифами, с их политеизмом, обрядностью и проч., и самой религией, возникающей на их основе. По замечанию В. С. Нерсесянца эта преемственность имеет большое значение в области политико- правовых воззрений и прямо проявляется, например, в виде учений о божественном характере власти и порядка, о божественном праве и т.п.?

Христианство родилось первоначально среди евреев Палестины и других стран Ближнего Востока. Связь новой религии с иудаизмом проявилась в частности в том, что священное писание христиан- Библия включала как собственно христианские произведения, образовавшие новый завет, так и священные книги последователей иудаизма- Ветхий завет.

Иудаизм- первая последовательно монотеистическая религия. В ней противоречиво сочетались суровые традиции древних племен с жертвоприношениями, насилием, жестокостью, и черты нового в духовной и нравственной сферах, подготовившие почву для христианства.

Иудаизм представлял собой религию одного народа, считавшего себя избранником на том основании, что бог через Моисея дал ему закон. Приняв этот закон, евреи вступили в особые отношения c богом, заключили с ним договор, который обеспечивал им божественное покровительство в случае соблюдения всех его предписаний.

Ростки нового в религии древних евреев заключались и в особых представлениях об истории- в Библии история трактуется как поступательное движение. Иудеи верили в пришествие мессии- спасителя, ниспосланного богом для установления справедливости.

Из иудаизма Христианство заимствовало несколько основных идей: во-первых идею монотетеизма, т. е. признание одного бога, сотворившего мир и управляющего им, во -вторых идею мессианизма, в-третьих эсхатологию, т. е. идею гибели существующего мира в результате божественного вмешательства. При этом необходимо отметить, что в христианстве все они существенно трансформировались: монотеизм был впоследствии ослаблен учением о божественной троице, мессианизм из узкоэтнического превратился в учение о спасении всех людей через искупительную жертву Иисуса Христа. Эсхатология, т.е. учение о конце мира, связывалась с идеей вторичного пришествия Христа.

16. Философия патристики. Византийская патристика. Латинская патристика. Августин Аврелий.

ПАТРИСТИКА (от слова «патер» — «отец», имеются в виду «отцы Церкви»), термин, появившийся в 17 в. и обозначающий совокупность богословских, философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей 2-8 веков, которых принято называть Святыми Отцами или Учителями Церкви, т.н. «отцов церкви». Основными темами патристики являлись: тема троичности, т.е. единство бога в трех лицах; учение о сочетании в Христе двух природ – божественной и человеческой; учение о путях познания бога; обобщение практики духовной жизни монахов и христианских подвижников. К концe 5 в. были сформулированы три признака, отличавшие авторитетного «отца»: древность, святость жизни и ортодоксальность учения (впоследствии к ним был добавлен четвертый — одобрение Церкви). Василий Великий, Августин Блаженный, Григорий Нисский, Тертуллиан, Ориген и другие разработчики основных догматов христианской религии были одновременно и крупнейшими философами своего времени.

Главные проблемы патристики: 1) проблема сущности Бога и его тройственности (тринитарная проблема); 2) отношение веры и разума, откровения христиан и мудрости язычников (греков и римлян); 3) понимание истории как движения к определенной конечной цели и определение этой цели— «Град Божий»; 4) свобода воли человека и возможность спасения его души; 5) проблема происхождения зла в мире, причины, по которым его терпит Бог, и другие проблемы. На построение основных концепций и категориального аппарата философии «отцов Церкви» определенное влияние оказало учение Платона.

Вершиной восточной (византийской) патристики являются труды так называемого каппадокийского кружка (IV в.) – богословов и поэтов Василия Великого, Григория Богослова (Назианзин) и Григория Нисского, "трех светочей каппадокийской церкви", как о них говорили современники. С Каппадокийцами связан важнейший этап оформления христианской догматики, хотя вряд ли можно квалифицировать его как "христианизацию греческой культуры". На долю трех великих христианских мыслителей выпала задача утверждения Никейского Символа веры (формула вероисповедания, в которой провозглашалась божественность Сына, названного «единосущным Отцу», а после краткого третьего члена формулы («Веруем в Духа Святого») следовало анафематствование арианства.). Главная задача теологии Василия — четкое оформление учения о единосущной триипостасной Троице, где Третья Ипостась, Святой Дух, должна была занять подобающее равноправное место. Григорию Богослову принадлежит заслуга окончательного оформления тринитарной теологии на Востоке. Григория Нисского можно считать одним из основателей христианской мистики, говорящей о непосредственном, "экстатическом" созерцании Бога. В этом отношении Григорий — прямой предшественник Псевдо-Дионисия Ареопагита.

Видной фигурой среди христианских мыслителей Византии был Псевдо-Дионисий Ареопагит (V в.), который изложил христианское вероучение в терминах и понятиях неоплатонизма. Преследуя, в основном, апологетические цели, псевдо-Дионисий добивался созвучия между своими богословскими взглядами и неоплатонической идеологией философов своего времени. Согласно его учению, Бог непознаваем и непостижим, но не только в силу "падшести" мироздания, а по той простой причине, что творение есть творение, а Бог есть Бог - непостижимый в Своем бытии "по собственному Своему началу или свойству". Заслуга автора "Ареопагитик" заключается в том, что он раз и навсегда вышел за рамки платонических воззрений. В его системе богопознания путь к Богу состоит из двух ступеней - очищения, или катарсиса, и "выхода из себя", или экстаза.

Сочинения Дионисия легли в основу дальнейшего развития мистического направления в богословии и философии как Византии, так и Запада.

Виднейшим представителем латинской патристики был епископ Гипонский (Северная Африка) св. Августин Аврелий (354 – 430), признанный последующей традицией "учителем Запада".

Непосредственными предшественниками Августина были Иларий Пиктавийский, Марий Викторин и Амвросий Медиоланский, чья деятельность, способствовавшая развитию латинской теологии и теологической лексики, укоренению неоплатонических идей, подготовила появление Августина. Завершителями патристики считаются византийский богослов, поэт и энциклопедист св. Иоанн Дамаскин (ок. 650 – до 754) и папа Григорий Великий (ок. 540-604), инициатор христианизации Англии, составитель церковно-юридического кодекса для духовенства "Пастырское правило" и автор "Толкований на Иова или XXXV книг о нравственности".

Ярким представителем патристики был Августин Аврелий, по прозвищу «Блаженный» (354-430 гг.).

Главные его работы: «О свободной воле», «О троице», «Исповедь», «Град божий», «Град земной». Учение о бытии.

В своих произведениях он подверг страстному суждению ошибочные учения, которым сам длительное время следовал. В трактате, направленном против академиков, он осуждает скептицизм, выступает против манихейства и других еретических учений. Христианской основе своей философии Августин придавал большое значение. Он осуществил то, что только обозначено у его предшественников: сделал бога центром философского мышления, его мировоззрение было теоцентрическим. Из принципа, что бог первичен, вытекает и его положение о превосходстве души над телом, воли и чувств над разумом. Это первенство имеет как метафизический, так и гносеологический и этический характер.

Бог – источник бытия, чистая форма, наивысшая красота, источник блага. Чтобы поддерживать бытие мира, Бог его творит вновь и вновь. Мир один в мировом порядке всякая вещь имеет своё место. Бог сверхприроден, он как личность (персона), но бестелесен и отсюда принцип бесконечности божественного начала. Рассматривая проблему мира, Аврелий ставит проблему: как связаны пространство и время с Миром и Богом?

Вывод: мир ограничен в пространстве, а бытие его ограничено во времени. Пространство и время существуют только в мире и только с миром.

Начало творения мира и есть начало времени. «Время есть мера движения и изменения». Стремится установить соотношение настоящего, прошедшего и будущего времени.

Вывод: ни прошедшее, ни будущее не имеют реального существования. Действительное существование присуще только настоящему. В зависимости от него мы осмысливаем прошлое и будущее. Прошлое обязано нашей памяти, а будущее нашей надежде. Бог вне времени, он вечность. В вечном нет ни проходящего, ни будущего – что проходит, то уже не существует, а что будет, то ещё не начало быть. Вечность только есть.

Рассматривая проблемы человека, Аврелий уверен, что человек есть единство души и тела, душа бессмертна и свободна в своих действиях. В «Исповеди» он говорит о самосознании личности, её свободе и считает, что субъективно человек действует свободно, но всё, что он делает, делает через него Бог! Человек не раб божий, а личность связанная с Богом, он подобие Бога, значит может обладать волей и направлять её либо на благо, либо на зло. Человек сам в ответе перед людьми и Богом.

Далее, он разрабатывает идеи Добра и Зла (теодицея) – богооправдание. Бог творит только благо, добро, оно заключено в людях, в обществе. Но подобно тому как тишина есть отсутствие шума, нагота – отсутствие одежды, болезнь – отсутствие здоровья, так и зло есть отсутствие добра, а не нечто существующее само по себе, некая сила. Зло относительно, оно может быть ступенькой к добру. Он должен пройти искушение злом, чтобы понять в себе нечто истинное и в мире тоже. Человек несовершенен.

Вклад Августина состоял также в том, что попытался обосновать первенство веры над разумом. Все человеческое познание имеет два источника, утверждал он. Первым является опыт, чувственный контакт с вещами окружающего мира. Его границей служат рамки явления, преступить которые невозможно. Другой источник, более богатый и значительный, заключен в приобретении знания от других людей. Это опосредованное познание и есть Вера, она опирается на коллективный опыт и потому является достоверной. У Аврелия главный принцип: «Не понимать, чтобы верить, а верить, чтобы понимать». Человек должен осознать слабость своего ума и не рассчитывать на всестороннее познание Бога, это компетенция не ума, а веры. Разум открывает человеку вещи видимого мира, Вера – невидимого, за пределами очевидного, с её помощью осознаётся вечное и не приходящее в этом мироздании. Человеку надо верить, что Бог с ним, поможет и поддержит (провиденциализм – провидение, попечительство). Он способен ко греху, но если у него есть божественное начало, значит есть силы преодолеть трудности. Человек, который не застыл в своём высокомерии – сомневается, падает и идёт дальше. И отсюда его знаменитое «Сомневаюсь – существую». Человек, сомневающийся – божье создание, который стремится к самопознанию. Это ответ на призыв античности «Познай самого себя». Полюби и делай, что хочешь – это нравственный принцип. Это не просто любовь к Богу, но любовь к сущности человеческому.

Провиденциализм (от лат. providentia — провидение) историко-философский метод, рассмотрение исторических событий с точки зрения непосредственно проявляющегося в них Провидения, высшего Промысла, осуществления заранее предусмотренного Божественного плана спасения человека. Всемирная история первые стала рассматриваться как часть библейской священной истории. В трудах бл. Августина было показано, что движущей пружиной исторического процесса является Божественная воля: история развивается по Божественному плану, имеющему конечной целью торжество ценностей Нового Завета и достижения всеми верными Царствия Божьего. Августин дал христианскую периодизацию истории: от сотворения мира до Христа и — после Христа; по шести «возрастам мира» (по аналогии с библейскими шестью днями Творения); по четырём «мировым» монархиям.

В период раннего Средневековья можно заметить острый интерес к проблеме истории, нехарактерный в такой мере для античного сознания. В Средние века на место «священного космоса» древних встает «священная история». Важнейшее с христианской точки зрения мировое событие — а именно воплощение Бога Сына в человека Иисуса — есть событие историческое, и оно должно быть понято исходя из всей предшествующей истории рода человеческого, как она была представлена в Ветхом Завете. Более того, ожидаемое христианами спасение верующих, которое произойдет, когда «свершатся времена», погибнет испорченный, греховный мир и наступит тысячелетнее царство праведников на земле, тоже мыслится как событие историческое. Ожидание конца истории, т. е. эсхатологическая установка средневекового мышления (эсхатология, от греч. «eschatos» — последний, конечный), приковывало внимание философов к постижению смысла истории, которая теперь превращалась как бы в подлинное бытие, в отличие от реальности природной, трактуемой, как мы уже знаем, преимущественно символически, т. е. опять-таки сквозь призму «священной истории».

Провиденциалистское понимание исторического процесса как пути к эсхатологическому царству Божию легло в основу всей средневековой христианской церковной историографии.