Тема 13 Философия культуры и образования

Философия культуры (культурфилософия) - это раздел философского знания, который связан с анализом культуры, ее сущности и значения в жизни человека и общества. В истории философии особую остроту проблемы культуры приобретали в эпохи социальных кризисов, крутых исторических переломов, когда существенные изменения в самом бытии человека в культуры начинали основательно тревожить сознание общества.

Главенствующей темой стала проблема современного кризиса культуры и его первопричин. Картинакризиса дается, как правило, на основе анализа современных реалий — морали, религии, искусства, массовой культуры, наука и техники.

Культура - историческая жизнь как она есть. При таком обобщенном подходе, культура в ретроспективе совпадает с историческим процессом, а в синхронном плане - с жизнью общества. Современный же кризис культуры, чаще всего, воспринимается как общеисторический тупик в развитии целого ряда стран, близких географически и объединенных общностью культурных истоков.

Вильгельм Дильтей (1833-1911 гг.) - основоположник «понимающей» методологии в исследовании культуры, оказавшей огромное влияние на всю сферу культурологических изысканий. По его мнению, жизнь «в отдельных частях может быть и что-то ясное, но в целом нечто совершенно загадочное», так как любое событие здесь порождено сложным столкновением и переплетением «наших инстинктов и чувств в нас с окружающим и судьбой вне нас». Поэтому точные формулы здесь невозможны, а достоверность знания совершенно отличается от общезначимых истин в «науках о природе».

Продолжателем линии «философии жизни» в осмыслении феномена культуры был Георг Зиммель (1858-1918 гг.), который в своих исследованиях акцент делает на сложных переплетениях субъект-объектных отношений в этой «форме жизни». По его мнению, культура неразрывно связана с глубинным дуализмом мира, где друг другу противостоят объективный мир природы и мир человеческой культуры, где действует «субъективный дух». «Человек1 не включается, безусловно, подобно зверю, в естественную мировую заданность, но от нее отделяется, противопоставляет себя ей. В середине этого дуализма пребывает «идея культуры».

Освальд Шпенглер (1880— 1936 гг.) в работе «Закат Европы» выступил против концепции единого всемирно-исторического прогресса. «Человечество», «прогресс», по его мнению, пустые слова, которые надо устранить из круга исторических проблем, и тогда глазу откроется поразительное богатство «действительных1 форм» культурной жизни.

В какой-то мере с идеей многолинейного развитие культур Шпенглера пересекаются и культурфилософские воззрения А. Швейцера (1875—1965 гг.). Он был близок «философии жизни» в понимании культуры, но и достаточно оригинален в истолковании причин кризиса западноевропейской культуры. Главной чертой кризиса он считал господство материальной жизни над духовной, общества над человеком, обезличивание и деморализацию последнего, так как человек попадает в современном обществе в зависимости1, организующие его «бездумье», обращающие во зло его добрые намерения. Человек становится воплощением слепой воли, которая растоптала последние остатки человеколюбия, и заставляет человека обслуживать совершенные средства уничтожения людей, не разбирая воевавших и не воевавших.

Своеобразно представлена «философия жизни» в трудах еще одного знаменитого культурфилософа Й. Хёйзинги (1872—1945 гг.). В своем фундаментальном труде «Homo Ludens» он разработал так называемую «игровую концепцию» культуры. Он рассматривает историю культуры как сменяющие друг друга культурно-исторические целостности, в которых взаимодействует множество элементов, связанных с духовной жизнью и творчеством человека. Различие их проявляется в соотношении в них «игры» и «серьезности». По его мнению, именно игра была формирующим элементом человеческой культуры, так как выполняла более широкую витальную функцию, чем практические виды деятельности. Она как «выражение жизненной борьбы» есть самое глубинное проявление жизни. Задолго до того, как человек накопил в себе силы изменять окружающий его мир, он создал свою «среду» в сфере игры, функция которой «старше и первозданнее всей культурной жизни».

Так, французский1 философ и психолог-позитивист Люсьен Леви-Брюль (1857-1939 гг.) изучал первобытную культуру и архаическое сознание с позиции социологического подхода к феномену коллективного сознания. Разрабатывая концепцию первобытного «дологического» мышления, он выдвинул гипотезу, что тип мышления человека задается коллективным сознанием, зависящим от характера социальной организации. К этому выводу он пришел на основе анализа большого этнографического материала.

Макс Вебер (1864—1920 гг.) разработал теорию идеальных типов, смысл которой сводится к разработке метода социального познания, в том числе познания культуры, с помощью конструирования особых образов-схем исследуемых феноменов. Этот метод позволил ему выявить повторяющееся в своеобразных, индивидуальных культурно-исторических явлениях. В книге «Протестантская этика и дух капитализма» он показал влияние протестантизма на формирование того психологического типа личности, без которого невозможно было развитие капитализма1. Исследуя понятие «хозяйственная этика», он отмечает, что «влияние религии на образ жизни различны в зависимости от пути к спасению и - в тесной связи с этим - от психического качества спасения, к которому верующий стремится». Как и Кальвин, он считает, испытание «избранности», «угодности Богу» происходит в труде, который приобретает характер служения Богу, и ценность его уже не в его результатах, а в нем самом. Это есть, по М. Веберу, «мирской аскетизм», который всех (и богатых, и бедных) принуждает к постоянному, систематическому труду как «религиозному долгу».