Тема 5 – Арабская философия

Арабоязычная философия развивалась параллельно с ранней схоластикой, однако ее развитие происходило на основе элементов аристотелизма и неоплатонизма.

Арабоязычными философами (фалисафами) были предприняты попытки, разработать единую согласованную теорию познания.

Как уже говорилось, в первые века существования ислама основным был вопрос о единобожии (таухиде). В обсуждении этого вопроса принимало активное участие одно из влиятельных направлений в теологии мусульманства, представленное мутазилитами (от араб. «удаляться», «отстраняться», т.е. отколовшимися), теоретиком которых был Васыл Ибн-Ата (699-748).

Эти религиозные философы-рационалисты не признавали множественности атрибутов бога, поскольку единство и вечность исключают эту множественность. О боге можно утверждать лишь то, что он существует как закономерность, пронизывающее все сущее, как нечто, которое придало в единовременном акте несущему существование. Мутазилиты полагали, что Коран не совечен Богу, потому Мухаммед не его творец, а провозвестник. Они утверждали, что Коран сотворен Богом во времени и создали схоластику ислама – калам (слово, речь).

Распространение религиозной догматики и отсутствие интеллектуального развития и научной глубины стали причиной нападок со стороны ашаритов. Именно против них выступали мутазилиты, которые были защитниками рациональной науки и философии. Подобная рационалистическая интерпретация идеи бога приводила мутазилитов к выводу, что Бог есть закономерность. Разумеется, они не были безбожниками, как их пытались представить мутакаллимы (первые спорщики в исламе).

Последователи калама – мутакаллимы, видным представителем которых является Маймонид ал-Ашари (873-935), критиковали представления о естественной причинности событий природной и социальной жизни. По их мнению, сущность Корана от вечности в боге, а словесная его форма дана во времени.

Учение ортодоксальных представителей Ислама подвергалась критике со стороны т.н. «Братьев чистоты», которые выступали за то, чтобы Коран понимался не буквально, а иносказательно, и проповедовали веротерпимость. Задача мудреца на пути получения все более глубокого знания - просветить свою душу, очистить ее от телесных наслоений и сосредоточит в ней максимум добродетелей. Религия лишена смысла, если она не направлена на очищение и улучшения нравов людей.

В конце VIII в. внутри ислама возникло также мистическое направление - суфизм. Зародился суфизм как движение бродячих монахов. Учение суфиев довольно расплывчато. Оно включает неоплатоновскую идею эманации (излияния), индуистское учение о растворении человеческой души в Боге и зороастрийскую «теорию сияния».

Абу Юсуф ибн-Исхак аль-Кинди (800-879), заслуживший звание «философа арабов» (800-879 гг.), известен как врач, математик, астроном, переводчик и комментатор наследия Аристотеля и Платона. В противовес мусульманским теологам, «философ арабов» считал человеческий разум единственным источником и критерием познания действительности. Он подразделяет знание на чувственное и разумное. Разумное знание доступно лишь человеку, оно строится на доказательствах. Из философских произведений аль-Кинди наиболее известны «О первой философии», «Книга о пяти сущностях». В них он предстает как последователь Аристотеля, рационалист, противопоставляющий знание вере, как энциклопедически образованный ученый, широко использующий1 естественнонаучные знания.

Абу Наср Мухаммад ибн Мухаммад ибн Тархан ибн Узлаг аль-Фараби (870-950) - выдающийся мыслитель, последователь аристотелизма, первый полностью самобытный философ средневекового Востока, тюрок по происхождению.

Этико-социальную доктрину аль-Фараби излагает в ряде трактатов. Он подчеркивает, что главная цель человеческой деятельности - счастье. Для достижения ее необходимо познание, воля и свобода. Воля связана с чувственным познанием, свобода - с логическим рассуждением. В «Трактате о взглядах жителей добродетельного града» аль-Фараби вслед за Платоном и Аристотелем выстраивает собственную модель идеального государства.

В этом трактате, большая часть посвящена общемировоззренческим вопросам, а последние главы - этико-социальным проблемам. Он исходит из того, что человеческий разум есть проявление рационалистического духа божества, который взывает к действию, на различение добра и зла.

Классифицируя науки, аль-Фараби определяющее место среди них отводит «божественной науке» - метафизике.

Философское объяснение проблемы Бога у «Второго учителя» сродни неоплатоновскому абсолюту: он подразделяет бытие на две разновидности - вещи «возможно, сущие», которые могут существовать или не существовать.

Авиценну (Ибн Сину) - 980-1037 гг., называют князем философии и медицины на Востоке. Этот врач, юрист, астроном, поэт, музыкант и философ написал более 100 книг.

Основное философское произведение Авиценны – «Книга исцеления», включает основы логики, физики, математики и метафизики. Он рассматривает все сущее как вневременную эманацию Бога. Только через углубление знаний можно найти дорогу к Богу.

Авиценна подразделяет знания на теоретические (умозрительные) и практические. Эта классификация близка к аристотелевской, но с учетом новых реалий.

Выдающийся поэт XI века, философ, ученый Юсуф Баласагуни в поэме «Кутадгу билиг» раскрывает смысл ценностей в жизни человека. В качестве важных ценностей он выделяет понятия справедливости, счастья, разума и воздержанности. Юсуф Баласагуни полагает, что чувство справедливости заставляет людей выступать за свободу, бороться против насилия и произвола.

Эта гуманистическая линия продолжается в работах М.Кашгари, который высоко ценил знание и ученость, патриотизм и готовность служить Отечеству. По его убеждению, человек должен любить природу, не забывать о чувстве долга, быть почтенным и уважительным к старшим. Ему должны быть присущи такие черты, как совестливость, великодушие и гордость. Эти гуманистические ценности были описа ны им в работе «Дивани лугат ат тюрк».

Ходжа Ахмет Йассауи почитали как мудреца, поэта, святого. Своим духовным подвигом и пропагандой суфийских истин он привлек на сторону ислама казахов. Пантеизм, любовь ко всему живому, элемент имевшихся к тому времени в Казахстане других религий – зороастризма, христианства, буддизма.

В книге «Дивани Хикмет» он предпринимает попытку раскрыть мировоззренческие ориентиры, моральные нормы своих современников.