Свободный человеческий дух как творец культуры

Бердяев исходит из нового философского понимания духа, преодолевая обезличивающую трактовку классического рационализма (прежде всего гегелевского). Здесь он мыслит в русле христианской традиции, но наполняет ее новым содержанием.

По Бердяеву, дух есть свобода, но дух и свобода не безличны, они всецело принадлежат личности. Именно личность, а не безличный разум есть подлинный субъект творчества, подлинный творец культуры. Дух у человека — от Бога, но свобода, присущая духу, имеет не только божественное происхождение: свобода коренится в том безначальном и добытийном “ничто”, из которого Бог сотворил мир. Свобода есть великая неопределенность и великий риск, в ней кроется как возможность добра и бесконечного возвышения человека, так и возможность зла и бесконечного падения. Свобода духа есть подлинный источник всякой творческой активности. Свобода не связана ограничивающими путами и условиями бытия, но сама способна творить новое бытие. “Дух есть свобода, свобода же уходит в добытийственную глубину. Свободе принадлежит примат над бытием, которое есть уже остывшая свобода… Поэтому дух есть творчество, дух творит новое бытие. Творческая активность, творческая свобода духа первична … Но дух не только от Бога, дух также от начальной добытийственной свободы … Он свобода в Боге и свобода от Бога … Эту тайну нельзя рационализировать …” (Бердяев Н.А. Философия свободного духа. М., 1994, С.379, цитировано по [1]).

Таким образом, Бердяев отстаивает достоинство человека как творца культуры.

2.2.Свободный дух и символические формы культуры: внутреннее

противоречие культурного творчества

Согласно Бердяеву личность есть подлинный субъект культуры. Такое понимание позволило Бердяеву заглянуть в святая святых культурного творчества и увидеть подлинный драматизм отношений человека и культуры.

Для Бердяева определяющая человека культурная форма есть не что иное, как “остывшая свобода” личного духа, это — отделившиеся от человека результаты личного творчества, а не выражение некого безличного мирового разума (по Гегелю). Но отсюда вытекает и трагедия культурного творчества: дух вынужден воплощаться в предметно-символические формы, сковывающие его свободу и устремленность в беспредельное. Согласно представлениям Бердяева “все достижения культуры — символичны, а не реалистичны. Культура не есть осуществление, реализация истины жизни. Она осуществляет лишь истину в познании, в философских и научных книгах…; красоту — в книгах стихов и картинах, в статуях и архитектурных памятниках, в концертах и театральных представлениях; божественное — лишь в культе и религиозной символике. Новая жизнь дается лишь в подобиях, образах, символах.

Взгляд Бердяева на всемирную историю и культуру,

историю культуры России по его книге “Русская идея”

Во взгляде на всемирную историю Бердяев прошел путь от марксизма до христианского либерализма. От марксизма в его мировоззрении сохранилась вера в прогресс и так и не преодоленная европоцентристская ориентация. Присутствует в его культурологических построениях и мощный гегелевский пласт. Если по Гегелю, движение всемирной истории осуществляется силами отдельных народов, утверждающих в своей духовной культуре различные стороны или моменты мирового духа и абсолютной идеи, то и Бердяев, критикуя концепцию “интернациональной цивилизации”, полагал: “Есть только один исторический путь к достижению высшей всечеловечности, к единству человечества — путь национального роста и развития, национального творчества”. Всечеловечество не существует само по себе, оно раскрывается лишь в образах отдельных национальностей. При этом национальность, культура народа мыслится не как “механическая бесформенная масса”, но как целостный духовный “организм”. Политический аспект культурно-исторической жизни народов раскрывается Бердяевым формулой “один — многие — все”, в которой гегелевские деспотия, республика и монархия заменены самодержавным, либеральным и социалистическим государствами. От Чичерина Бердяев заимствовал идею “органических” и “критических” эпох в развитии культуры.

“Умопостигаемый образ” России, к которому стремился в своей историко-культурной рефлексии Бердяев, получил завершенное выражение в “Русской идее” (1946). Русский народ характеризуется в ней как “в высшей степени поляризованный народ”, как совмещение противоположностей. Россия, с одной стороны, - самая безгосударственная, самая анархическая страна в мире, с другой стороны, - самая государственная, самая бюрократическая страна в мире. Россия — страна безграничной свободы духа, самая не буржуазная страна в мире, и в то же время — страна, лишенная сознания прав личности, страна купцов, стяжателей, невиданного взяточничества чиновников. Бесконечная любовь к людям, Христова любовь соединяется у русских с жестокостью, рабской покорностью. Противоречивость и сложность “русской души” (и вырастающей из этого русской культуры) Бердяев объясняет тем, что в России сталкиваются и приходят во взаимодействие два потока мировой истории - Восток и Запад. Русский народ не есть чисто европейский, но он и не азиатский народ. Поэтому “всегда в русской душе боролись два начала, восточное и западное”. Русская культура соединяет два мира. Она есть “огромный Восток-Запад”. Открытая Бердяевым “антиномичность России” и “жуткая противоречивость” русской культуры обусловливают ее двоеверие, двоемыслие и раскол. В силу борьбы западного и восточного начал русский культурно-исторический процесс обнаруживает момент прерывистости и даже катастрофичности. По Бердяеву, русская культура уже оставила за собой пять самостоятельных периодов-образов (киевский, татарский, московский, петровский и советский), которые дают разные образы и, возможно, - полагал мыслитель, - “будет еще новая Россия”.

Общепринято мнение, что татарское иго имело роковое влияние на русскую историю и отбросило русский народ назад. Влияние же византийское внутренно подавило русскую мысль и делало ее традиционно консервативной. Неудовлетворенность официальной церковностью, в которой ослабела духовность, была одной из причин возникновения мистического масонства в России. По мнению Бердяева, в масонстве произошла формация русской культурной души, оно давало аскетическую дисциплину души, оно вырабатывало нравственный идеал личности. При этом Бердяев не отрицает, что православие было, конечно, более глубоким влиянием на души русских людей, но в масонстве образовывались культурные души петровской эпохи и противопоставлялись деспотизму власти и обскурантизму.

Особенностью русской литературы XIX века Бердяев признает жажду спасения народа, человечества и всего мира, печалование и страдание о неправде и рабстве человека. “Раскол, отщепенство, скитальчество, невозможность примирения с настоящим, устремленность к грядущему, к лучшей, более справедливой жизни — характерные черты интеллигенции”. Поэтому, по мнению Бердяева, в 70-гг XIX столетия интеллигенции шла в народ, чтобы уплатить ему свой долг, искупить свою вину. Народничество по началу носило культурный характер, революционную окраску оно приняло после того, как правительство начало его преследование за культурно-просветительную деятельность в народе.

В “Русской идее” Бердяев уделяет много места многостороннему анализу творчества Ф.М.Достоевского и Л.Н.Толстого. Бердяев называет Л.Толстого гениальным выразителем религиозно обоснованного нигилизма в отношении к культуре. В нем сознание вины относительно народа и покаяния достигли предельного выражения. В повести “Казаки”, в “Войне и мире” и “Анне Карениной” утверждалась правда первичной народной жизни и ложь цивилизации, ложь, на которой покоится жизнь русского общества.

Бердяев уделяет много места в “Русской идее” анализу особенностей развития русской культуры в XX веке. Он признает, что в начале XX века был настоящий культурный ренессанс. По его мнению, для этого периода характерны “расцвет поэзии и философии, напряженные религиозные искания, мистические и оккультные настроения”. Начался интерес к философии, образовалась культурная философская среда. Изменилось эстетическео сознание и стали придавать большое значение искусству.

Бердяев видит несколько источников, связанных с русским ренессансом.

1). Марксизм.

Марксизм в России возник во вторую половину 80-х гг. в результате неудачи русского народнического социализма, который не мог найти опоры в крестьянстве, и срыва партии Народной Воли после убийства Александра II. Марксизм делал упор на рабочий класс и захватывал все более широкие круги интеллигенции, меняя душевный тип интеллигенции на более жесткий. Бердяев считает, что на почве марксизма стало возможным умственное и духовное движение, которое почти прекратилось в народнической интеллигенции. Однако довольно быстро произошло разделение марксистов на принимавших его тоталитарно (марксисты, державшиеся за материализм) и принимавших его частично. Во второй группе и произошел переход от марксизма к идеализму, а затем к религии, к христианству, к православию. Эта часть интеллигенции, к которой причисляет себя и Бердяев, обратились к проблемам духовной культуры.

2). Литературный источник ренессанса

Бердяев связывает его с работами Д.С. Мережковского и его ролью в пробуждении религиозного интереса и беспокойства в литературе и культуре. Мережковский не только обратил внимание на религиозную проблематику двух величайших русский гениев — Л.Толстого и Достоевского, но и в своих работах Мережковский осуществил синтез христианства и язычества, ошибочно отождествляя его с синтезом духа и плоти. Религиозная тема в России, которая долгое время среди интеллигенции была под запретом, была выдвинута на первый план. Вопросы о творчестве, о культуре, о задачах искусства, об устройстве общества, о любви приобретали характер религиозных.

3).Расцвет русской поэзии как источник ренессанса

Русская поэзия ХХ в. создала замечательную поэзию. То была эпоха символизма (А.Блок, А.Белый, В.Иванов и др.). Обращенность к грядущему, ожидание необыкновенных событий в грядущем очень характерны для поэтов-символистов. Они чувствовали, что Россия летит в бездну, что старая Россия кончается и должна возникнуть новая Россия, еще неизвестная.

Для России характерно в этот период быстрая смена поколений и настроений, взвинченность, склонность к преувеличениям, раздувание иногда незначительных событий.

Бердяев признает, что в начале ХХ в. был разрыв между интересами высшего культурного слоя и интересами революционного социального движения в народе и в левой интеллигенции, не пережившей еще духовного и умственного кризиса”. Жили в разных этажах культуры, почти в разных веках”. К 1917 г. старый режим сгнил и не имел приличных защитников. “Пала русская империя, которую отрицала и с которой боролась целое столетие русская интеллигенция. В народе ослабели и подверглись разложению те религиозные верования, которые поддерживали самодержавную монархию… При всей разорванности русской культуры и противоположности между революционным движением и ренессансом между ними было что-то общее. Дионисическое начало прорывалось и там, и там, хотя и в разных формах”. “Я, - пишет Бердяев, - называю ренессансом тот творческий подъем, который был у нас в начале века... Русское революционное движение, русская устремленность к новой социальности оказались сильнее культурно-ренессансного движения; движение опиралось на поднимающиеся снизу массы и было связано с сильными традициями XIX в. Культурный ренессанс был сорван, и его творцы отодвинуты от переднего плана истории, частью принуждены были уйти в эмиграцию”. Бердяев пишет, что в это время некоторое время торжествовали поверхностные материалистические идеи, и культуре произошел возврат к старому рационалистическому просвещению. Но Бердяев считает, что весь запас творческой энергии и творческих идей не пропал даром и будет иметь значение для будущего. Произошедший разгром духовной культуры он считает только диалектическим моментом в судьбе русской духовной культуры. “Духовная жизнь не может быть угашена, она - бессмертна”.

20. И.А. Ильин(1883-1954) о духовном возвышении человеческой личности.

Предмет анализа: душа человека, его ценности.

«Закон духовного отождествления через веру»: Человек уподобляется тому, что любит и во что верит. По мнению Ильина, уподобиться можно хорошему, то есть богу, и плохому, то есть стать одержимым.

«Крушение культуры». Причины:

1«Духовное варварство»

2«Формальная цивилизация»

3«Чувственное разложение»

4«Хозяйственная жадность»

Современный культурный кризис, по мнению автора - это «кризис нецельного духа, расколотого, расщепленного человека»

Жизнь – поток, несущий плохое и хорошее. Задача человека – постоянная фильтрация этого потока, а фильтром, по мнению Ильина, является любовь. Человеческое волеизъявление – всего лишь орудие этой любви.

В обществе происходит духовно-нравственная деградация.

Ильин формулирует важнейшую аксиому человеческого духовного опыта – без духовных идеалов, без ориентации на «Совершенство» не может быть полноценной духовной жизни.

Ильин ставит вопрос о необходимости освоения личностью уже в детском возрасте важнейших духовных ценностей, которые позволят ему, став взрослым, обрести «духовное измерение вещей».

Детская природная доверчивость и чистота – это лучшая почва для восприятия духовного.

Душа – «это весь поток нетелесных переживаний человека», его помыслов, чувствований, болевых ощущений, деловых соображений, праздных фантазий и т. д.

Дух — это «то, что объективно значительно в душе», то, что связано с созерцанием или осуществлением красоты, с совершением добра, с общением с Богом.

Личность обретает духовный характер тогда, когда научается самостоятельно наблюдать, исследовать и мыслить.

Когда приобретает способность ставить себе жизненные цели и осуществлять их верными средствами.

Возрождение Отчизны возможно «через сочетание и примирение трех основ, трех законов духа: свободы, любви и предметности». «Жить предметно» - значит связать себя с такой «ценностью, которая придаст жизни высший, последний смысл». Современный человек, живущий в рамках «культуры без сердца», переживает «внутренний раскол, душевную расщепленность, духовную нецельность. Причина болезни - духовное опустошение человека, оно связано с категорическим разрывом с христианством.

21.Э. Тоффлер о культуре будущего.

Футурология – наука о будущем.

Концепция Э. Тоффлера. Американский публицист и социолог Элвин Тоффлер в ряде работ «Шок будущего» (1970), «Доклад об экоспазме» (1975), «Третья волна» (1980) разработал концепцию «постиндустриального общества» (или согласно авторским синонимам «супериндустриального общества», «сверхиндустриальной цивилизации»). Автор охарактеризовал не только экономические и политические особенности дванного типа общества, но и его культуру. Отличительными чертами культуры в информационном обществе становятся:

1. Высокий уровень инновативности.

2. Дестандартизация всех сторон политической и экономической жизни.

3. Изменение характера труда и межличностных отношений изменяет систему ценностей и ориентации человека на психологические, социальные и этические цели.

4. Избыток информации («информационный взрыв»), влияющий на культуру и человека.

5. «Домоцентризм» («электронный коттедж») как основной стиль жизни (чиво-чиво?)

6. «Персонализация» — ориентация культуры и общества на каждого человека, когда он утрачивает черты «массового индивида».
Новый тип культуры, формирующейся в обществе «третьей волны», Тоффлер назвал «клип-культурой», созданной из осколков впечатлений и образов, воплощением которой является «зэппинг» (безостановочное переключение каналов ТV). Этот образ не требует подключения воображения, рефлексии, осмысления, здесь все время происходит «перезагрузка», «обновление» информации, когда все первоначально увиденное практически без временного разрыва утрачивает свое значение, устаревает. Клип-культуру Тоффлер рассматривает в качестве составляющей информационной культуры — принадлежность к ней обозначает все увеличивающийся разрыв между пользователями средств информации второй (соответствующей индустриальному обществу) и третьей (информационной) волн.
Новационным здесь становится не столько отказ от готовых, установившихся моральных и идеологических истин прошлого, от традиционных радиопрограмм и телефильмов, от собранного и систематизированного пространного материала, от соотносящихся друг с другом идей, но сам тип подачи материала, состоящего из разрозненных фрагментов. Современный формат средств массовой коммуникации предлагает информацию в виде коротких модульных вспышек — новостей, фрагментов фильмов и передач, рассекаемых рекламой, и имеющих «странную, скоротечную и бессвязную форму». Человек этой новой информационной культуры отказывается от восприятия новых модульных данных в стандартных структурах и категориях и стремится к созданию из мозаичной информации своего собственного материала.
Для человека новой культурной формации мобильность ориентации в рамках стремительно изменяющейся среды и новый способ ее освоения становятся принципиальным моментом, возможно, вопросом его выживания. Тоффлер отмечает, что в быстро меняющемся мире прошлый опыт реже может служить надежным компасом, необходимы гораздо более быстрое освоение нового, большая реактивность Я, подвижность, «умение действовать методом проб и ошибок». В этих особенностях мышления футуролог видит формирующуюся способность человека к восприятию огромных массивов информации, пульсирующих и растущих потоков данных, что соотносится с требованиями новой социальной и технологической реальности.
В новом обществе под индивидуальные потребительские нужды подлаживается и культура, специфика которой описывается Тоффлером в категориях «приспособления к возрастанию жизненного уровня» и «совершенствования технологий», позволяющих снижение себестоимости «культурных продуктов» даже при условии введения их различных вариантов. «Поскольку удовлетворяется все больше и больше основных нужд покупателей, — отмечает исследователь, — можно твердо предсказать, что экономика будет еще энергичней идти навстречу тонким, разнообразным и глубоко персональным потребностям покупателя, потребностям в красивых, престижных, глубоко индивидуализированных и чувственно приятных для него продуктах».

22.Культура античной Греции.

Культура Древней Греции стали отправной точкой в развитии европейской культуры. Античность воспринимается как идеал и золотая пора человечества, т.к. в искусстве и культуре создано множество шедевров, а взгляд человека на мир, моральные и нравственные нормы обрели свое начало именно в это время. 1.Античная культура космологична. Космос выступает ее абсолютом. Художникам предписывалось подражать природе. Утверждались такие эстетические категории– красота, мера, гармония. Красота, прекрасное, согласно Аристотелю, объективно существует в настоящем мире, в ее основе лежат соразмерность, определенность, ограниченность и единство в многообразии.

Мера – исходный принцип существования. Она – характеристика совершенства. Гармония является образцом для произведений искусства. Рациональность – все просчитывалось и вычислялось, выделялись математические нормы связей (идеальные пропорции человеческой фигуры)

Антропоцентризм: человек в центре космоса. Космос постоянно соотносится с человеком, природные объекты – с человеческим телом. Любовь к повседневным радостям утверждается в качестве идеала.

Культ тела. Идеализируя богов, греки представляли их в образе человеческом. Нагота не вызывала чувства стыдливости. Принцип патриотизма.

23.Римская эпоха античной культуры.

Этапы формирования древнеримской цивилизации: Царский период (VIII -VI вв. до н. э.);

Республиканский период(V -1 вв. до н. э.):

- эпоха ранней республики,

- эпоха поздней республики;

Имперский период (I - V вв. н. э.):

-принципат (ранняя империя)

-доминат (поздняя империя).

Христианство. В эпоху империи (I-II вв.н.э.) римская языческая религия столкнулась с новой монотеистической – христианством. Многие правила этих общин (общность имущества, отказ от участия в общественной жизни, отрицание почестей императорам) вызывали подозрение и неприязнь римских властей, начавших гонение, а с III в.н.э. и запрет христианства. Однако начиная с 312 г., т.е. правления императора Константина, отношение к христианству резко меняется: в 313 г. оно признается равноправной религией, в 325 г. созывается первый Вселенский собор, обсудивший основные христианские догматы, а во второй половине IV в. окончательно сформировывается «Новый Завет», и христианство становится официальной религией Римской империи, запретив старые языческие культы.

Первые известные надписи на латинском языке относятся к VII-VI вв.до н.э, в них использовался один из вариантов греческого алфавита. Характерный для латинского языка вид буквы приобрели к III-II вв.до н.э.

Поэзия: Первый римский поэт – Ливий Андроник

Энний, поэма «Анналы»

Лукреций, философская поэма «О природе вещей»

Катулл, мастер лирической поэзии

Вергилий, крупнейший эпический поэт, поэма «Энеида»

Гораций, оказал огромное влияние на европейскую классическую лирику Нового времени, основал первую в истории нормативную поэтику

Меценат

Овидий, поэма «Метаморфозы»; календарь римских праздников «Фасты»; «Наука о любви», «Лекарства от любви»

Ювенал, мастер сатиры

Авзоний, экспериментировал с различными стихотворными формами

Клавдиан, последний крупный античный поэт, прославлял былое величие Рима

Драматургия. Театр. Плавт и Теренций – величайшие творцы театральной поэзии

Пакувий и Акций – знаменитые трагики

Сенека – политический деятель, философ, писатель, автор трагедий «Медея», «Федра», «Эдип»

Театральные представления по греческому образцу стали устраиваться в Риме с III в.до н.э., но еще раньше здесь существовала народный вид драматического искусства – ателлана – комедия масок. Исполняли пьесы профессиональные актеры.

Архитектура: основной вид искусства в Риме; возник под влиянием греческой и этрусской архитектуры; строительство велось по строгим архитектурным планам;пышность, декоративность, монументальность; главная цель – показать мощь и величие римского народа; особое внимание уделялось строительству сооружений, выполняющих чисто практические функции.

Скульптура: Подражание греческим образцам, их копирование;Стремление к жизненной достоверности, высокая степень индивидуальности;Особый успех в портретном жанре;Обычай снимать посмертные маски.

Наука, право, образование. Римская наука носила прикладной характер и не принесла таких достижений, как греческая. Многие научно-естественные сочинения римских историков и философов написаны по греческим образцам. Особое место в раннеримской культуре занимало правотворчество. Первым письменным памятником римского права, освящавшим частную собственность и сословное неравенство, были «Законы XII таблиц».В эпоху республики начинает формироваться юриспруденция, наука о праве, и уже в I в.до н.э. существовала многочисленная юридическая литература (18 книг «Гражданского права» и «Дефиниции» Сцеволы).Население Империи характеризовалось высоким уровнем грамотности, культурные ценности были сосредоточены в городах, непременной принадлежностью которых были театры, цирки, стадионы, библиотеки, площади. Существует широкая система общеобразовательных школ, активно финансируется строительство культурных центров и зданий. Система римского образования включала 3 ступени: низшую, среднюю и высшую (школа ритора). Зарождается высшее образование.

Общество. Римский «шовинизм», идея избранности, дарованного от богов права править другими людьми. Самые ценные качества, прививавшиеся еще с детства: справедливость, стойкость, мужество, верность своему народу, дисциплинированность. Обязанность нести военную службу. Гедонизм, любовь к праздникам и зрелищам, включающим в себя театральные представления, состязания колесниц, травлю зверей. Практичность, стремление к целесообразности: особое развитие правовой науки, преобладание сооружений утилитарного характера, стремление создать условия жизни, отвечающие потребностям людей (водопроводы, канализационные системы, каменные мостовые). Даже с богами римляне заключали деловые сделки. Женщины в римском обществе пользовались большей свободой, чем в греческом, а в эпоху империи практически уравнялись с ними в правах. Бытие Рима базировалось на земледелии, ремесло имело второстепенное значение, и развиты были те отрасли, которые производили предметы роскоши; торговля оспаривала первенство с военными завоеваниями и ограблением покоренных народов.

24.Культура Средневековья.

(V—XIV вв)

Период истории около 1000 лет.

Периодизация:

1.Кельтское искусство. (декоративность, везде орнаменты)

2.Раннехристианская (храмы дофига. Собор Св.Петра в Риме)

3.Искусство периода переселения народов (яркие цвет.сочетания, ювелирное дело, обработка металлов, оружие, предметы культа)

4.Византийская культура (фреска, мозаика, иконопись, крестово-купольные храмы)

5.Дороманская культура (монастырское строительство, орнамент вообще везде, «простота, мощь и сила»)

6.Романская культура (11-12 век. Архитектура развивается)

7.Готическая культура (13-14 век. Рост торгово-ремесленных городов, установление монархий, церковная архитектура. Собор Парижской Богоматери, Собор во Фрейбурге. Музыка- прикладная, религиозная, как и литра; всё пронизано христианством)