Сравнительный анализ определений религии в философской и теологической традициях

Теологическая традиция – определение изнутри религии. Философская – объяснение искать извне или из человека. Хонигсгейм – религия – любое воззрение, основывающееся на убеждении, что сверхъестественное существует. (супранатурализм) Трёльч – одновременно и объективная историческая реальность и субъективное отношение к богу. Самостоятельность веры. (историческая теология).
1. Конфессиональное религиоведение. Дихотомическая (религия и общество – самостоятельные величины, качественно друг от друга отличные. Сущность религии за пределами. Отто (19) религия – переживание святого, ее предмет – нуминозное, Нуминозное и устрашает и восхищает. Флоренский – дело религии – спасить. Равновесие духовной жизни), и трансцендентно-имманентная (сведение религии и общества, религия существует внутри общества и в то же время выходит за его пределы, С. Булгаков – бог от человека отличен и все же снисходит до него. Переживание связи с богом. Бергер – различие номоса и космоса, разделение священного и профанного) традиция.
2. Социологициологические и философские концепции. Вебер – религия – способ придания смысла социальному действию. Дюркгейм – Религия – отношение к священным вещам, социальный факт, дает понимание социальной реальности. Создание и укрепление общественной солидарности. Единство, сосуществование, послушание, трансляция культуры, воодушевление и познание. Зиммель – религиозный порыв к восполнению несовершенства жизни. Религия – форма холичного бытия, для удовлетворения религиозных потребностей, Вещество жизни и религиозная форма.
Структурно-функциональный подход к религии. Радклифф-Браун, Малиновский, Парсонс, Мертон. Структурируюая функция религии не зависит от ее абсурдности. Все традиции – необходимые части целого.

5. Философия религии Юма. 1711 – 1776.

Происхождение. "Естественная история религии" Религиозные представления в природе человека. Ранняя форма религии – не монотеизм, потому что исходит из заботы о житейских делах, а не из созерцания природы. Прототипы богов – реальные люди. Разумная вера в чудеса невозможна. Допущение непознаваемой высшей причины. "О бессмертии души", "О самоубийстве", "О суеверии и исступлении" и глава Х "О чудесах" в "Исследовании о человеческом познании". Вера в бога или в богов не является "религиозной потребностью. Религия возникла закономерно. Стремление к полному удовлетворению потребностей, свойственно человеческой природе. Неведомые причины повседневных событий, нарушающие естественный ход вещей, наделяются антропоморфными качествами и становятся предметом поклонения и страха. Надежда, удовлетворенность, фетишизм, политеизм, монотеизм. Обещание вечной жизни, бытие бога – залог бессмертия. Причина религии в человеке. Люди сами виноваты, что погрязли в суевериях. Основание религии в разуме и происхождение из природы человека. Религиозное чувство не есть первичный инстинкт, так как разнится у народов.
Оспаривает космологическое и онтологическое доказательства бытия Бога. Религия вредна для людей. Самообман.
Вера религиозная и нерелигиозная.
Вера вообще. - belief – вера, убеждение, уверенность, мнение и религиозная вера англ. faith – вера, религия, обещание, верность, доверие. В соотношении со способностями памяти и воображения. «Вера, всегда сопровождающая память и чувства, есть не что иное, как живость доставляемых ими восприятий и только эта живость и отличает их от воображения. В таком случае верить – значить переживать непосредственное впечатление чувств или повторение этого впечатления в памяти». Вера возбуждает аффекты, аффекты возбуждают веру. Религиозная вера бывает разная. Просвещенная вера - существование стоящего над природой и выше ее; не тождественна разуму, отдаленно напоминает его. Вера может быть основана на разуме. Весь строй природы свидетельствует о существовании разумного Творца. Иного рода вера присуща «народным» религиям. «Непросвещенная» религиозная вера связана с сомнением. Неизъяснимый душевный акт, средним между неверием и убеждением. Утверждая, что Бог существует, мы просто образуем идею божества соответственно своему представлению о нем и не представляем существование, приписываемое ему, в виде отдельной идеи, которую мы прибавили бы к идее его других качеств. Вера в это существование не прибавляет новых идей к тем, из которых состоит идея объекта. Предметы веры воплощаются в чувственных символах и образах, и тем самым этим предметам, благодаря непосредственному присутствию символов, придается большая наглядность, чем та, которой мы могли бы достигнуть чисто интеллектуальным рассмотрением и созерцанием. Чувственные объекты всегда оказывают на воображение большее влияние, чем всякие другие. Вера – это живая идея, связанная с наличным впечатлением.
Истинная религия – основанная на разуме. Ложная – суеверия и исступление. Ложные религии философия не принимает. Когда народная религия строится на принципах правильного теизма, философия может с ней слиться.
Сомнение, недостоверность, отказ от суждения.
6. Философия религии И. Канта. (18)

«Религия в пределах только разума». Критика рациональной теологии. Анализ идеи бога. Иллюзия. Разум принимает принцип возможности вещей за происходящий от возможности высшей реальности. Идеал всереальнейшей сущности. Сначала он реализуется, потом гипостазиуется, а потом пресонифицируется.
критика доказательств бытия бога.
Онтологическое – необходимы только качества бога, а не само его существование. Нельзя допускать представления о существовании вещи на основе качеств вещи. Идея бога – выходит з за рамки опыта, поэтому тождество мышления и бытия доказать здесь нельзя. Космологическое доказательство сводится к онтологическому. Все попытки применения разума в теологии – бесплодны.
Антиномия практического разума. Невозможно, чтобы желание счастья было побудительной причиной максимы добродетели или чтобы максима добродетели была причинной счастья. Поэтому высшее благо в мире достижимо при допущении бытия бога и бессмертия души.
Осуществление высшего блага – необходимый объект воли ---нравственность, добродетель, святость ---- постоянный прогресс ---- бессмертие души.
Соразмерно с нравственностью счастье. Моральное (субъективное) доказательство бытия бога. Моральный закон через понятие высшего блага ведет к религии (если все стремятся к высшему благу, значит его идея есть) Вера, основанная а чистом практическом разуме.
Существо религии и его виды. Мораль в религии не нуждается. Есть историческая вера (статутарная, церковная, несвободна, зависима от исторических условий
чистая вера, вера чистого разума.
религия – познание и исполнение всех человеческих обязанностей. Статутарная вера может быть принята только как способ распространения истинной веры.
Есть только одна истинная религия, но многие виды веры. Чистая моральная религия (внутренняя) и богослужебная религия (внешняя)
иллюзия религии – это что статутарная вера может быть основой всеобщей.
Откровенная – сначала заповедь, потом долг.
естественная – сначала долг, потому заповедь.
Протестантизм – совершенная религия, Этическая общность и истинная церковь. Признаки истинной церкви – всеобщность и необходимость. Всеобщая церковь может обосновывать только вера чистого разума, но и организация статутарная нужна.
И церковь требуется, чтобы нейтрализовать слабости человека.

7. Философия религии Гегеля. (1770 – 1831)
«Философия религии». Предмет религии и философии – вечная истина в объективности. Бог и объяснение Бога.
Философия и религия тождественны, но у философии свой метод.
представления о боге. Бог есть идее, абсолютное, сущность, достигнутая в мысли и понятии. Бог – не только замкнутая в мысли сущность, но и сущность являющаяся.
Задачи философии религии:
1. познание логической необходимости в процессе развивающихся определений того существа, которое познается как абсолютное.
2. Познание того, что природа нравственности народа соответствует принципу, составляющему субстанцию религии.
Бог есть дух, триединый.
религия есть отношение духа к духу. Формы – 1. всеобщности, 2. Явления, 3. возвращение из явления в самого себя.
1 – царство отца, 2 – царство сына (эмпирический образ в мире) 3- царство духа (человек примиряется с богом, Церковь и там и там)
Религия – наивысшая сфера человеческого сознания.
Чтобы в нее вступить, нужно покончить со всем конечным.
Необходимость религии – внутренняя.
Формы религиозного сознания: Субъективное (уверенность в бытии бога) и объективная (содержание, предстающее формах созерцания, представления, мышления.)
1. Субъект – чувство. Религиозное чувство не только субъективно, ему свойственны переход к рефлексии.
». Сознание – истина выступает в своей объективности.
3. Представление – образ поднят до уровня мысли. Форма всеобщности.
Рассудок – неразрешимые, неснятые противоположности.. Разум – диалектическая и спекулятивная стороны.
религия – самосознание абсолютного духа.
Реабилитация онтологического, космологического, физико-теологического док-ва бытия б., особенно онтологическое.
Культ – практическое отношение. Осмысление истории религии – феноменология духа. Религия непосредственно предшествует философии. Естественная религия – фетишизм – сознание. Искусственная религия (снятая естественная) (иудейская, греческая, римская) самосознание, религия откровения (устраняет односторонности. Христианская. (единство сознания и самосознания.
Проблема истолкования. Интерпретация в любом случае привносит нечто свое в текст.
Рационализм просвещения – обделяет абсолют и убирает веру. Бог присутствует во всем, он живой и деятельный.

8. Концепции религии в немецком материализме 19 века. Фейербах, Маркс, Энгельс.
1. Фейербах. (1807 – 1872) Отвергает онтологическое доказательство бытия бога, Человек – объект философии, Мышление исходит из бытия, а не наоборот. Религия – раскрытие человеческой сущности. Каждая следующая религия считает предыдущую идолопоклонством, потому что является проявлением более глубокого самопознания. Предмет и содержание религии – сущность человека. Бесконечность рода. Религиозный объект находится внутри человека, и поэтому ему близок. Поэтому тут сознание и самосознание совпадают. Сознание бога – самосознание человека. Познание бога – самопознание человека. Прежде чем искать свою сущность в себе, человек полагает ее вне себя. Бог – объективированная сущность чувства. Нет особого религиозного чувства. Основу религии составляют чувство зависимости человека, самым ярким выражением которого является страх.
Естественные религии – поклонение явлениям природы. Духовно-человеческая религия – человек становится супранатуралистом. Различие рода и индивида есть источник религии.
Религию могут заменить философия и политика. На место любви к богу нужно поставить любовь к человеку. Вся любовь и все хорошие чувства – проявления религиозного чувства.

2. Маркс и Энгельс. Нет специальных трудов по религии.
Религиозные формы выводятся из реальной жизни, из общественных отношений. Критика Фейербаха. История религии не оторвана от мировой истории. Религию следует объяснять из эмпирических условий. Любая форма религии обусловлена развитием общества. Религия рассматривается под углом зрения идеального. Идеальное является продуктом и формой духовного процесса, но все равно завязано на общественно-историческом содержании. Религия есть самосознание и самочувствование человека, который либо себя потерял, либо ещё не нашел. Человек есть мир человека. Государство, общество порождают религию, превратное мировоззрение. Отрицание Фейербаховской религии любви. Фантастическое отражение сил, что вокруг.

9. Социологический, психологический, антропологический подходы к изучению религии. Социологический подход

С середины прошлого века начинает развиваться социология религии, обязанная своим появлением тем процессам, которые начались в европейском обществе с эпохи Просвещения и буржуазных революций. О. Конт впервые ввел само понятие “социология” и предложил применить к исследованию социальной жизни методы естественных наук. С помощью социологии он искал способ преодоления кризисных явлений в европейском обществе, который бы обеспечил стабильность и нормальное развитие.

Он искал основы социального порядка и нашел их в “законе трех стадий истории”. До сих пор, по мнению Конта, основой социального порядка служила религия, выполняя интегративную функцию. Наука неизбежно входит в противоречие и конфликт с религией, последняя должна уступить позитивному синтезу научного знания. Впоследствии Конт, уже не надеясь на просвещение умов, пришел к выводу о необходимости “второго теологического синтеза” как духовной опоры социальных связей. Он разрабатывал “позитивную религию” - культ человечества как единого Великого существа, огромного социального организма, всех живших, живущих и будущих поколений людей.

Во второй половине XIX века, с утверждением новых общественных отношений, остро встает проблема социальной организации, социальных связей. Ни одна область общественного сознания в тот момент не была готова сыграть интегрирующую роль в обществе, и потому даже ученые, далекие в собственных убеждениях от религии, стали говорить о ее позитивной роли. Наиболее показательна в этом отношении концепция Э. Дюркгейма - религию он рассматривал как основу единства общества. Причем у Дюркгейма это не апологетика религии, а просто признание реального положения вещей, характеристика ее социальной роли и значимости.

В теории Дюркгейма происходит десакрализация религии, ее сведение к социальной реальности.

Одним из основоположников социологии религии считается также М. Вебер, который исследовал место религии в изменяющемся обществе, ее влияние на развитие экономики, политических систем, семьи, анализировал формы институциализации религии (церковь - секта). В работе “Протестантская этика и дух капитализма” исследуется влияние христианства на историю Запада, его экономическое развитие и социальную жизнь. Религиозная интерпретация мира, по Веберу, является средством овладения миром, освоения многочисленных смыслов окружающей действительности. Вероучение создает иерархически построенную систему норм, в соответствии с которой одни действия разрешены, а другие запрещены, и тем самым определяются моральные позиции по отношению к миру. Религиозность является побудительной силой, мотивом определенного рода социального действия, направленного на овладение миром. Религия, считает Вебер, воспитывает у своих последователей способность рационализации окружающей действительности.

Психологический подход.

В традиционном понимании психология — знание о душе — имеет своей целью помочь человеку сделаться лучше. В таком понимании психология руководствуется моральными мотивами или же религиозными — заботой о “спасении души”. Психологический подход к изучению религии оформляется в самостоятельную дисциплину к концу XIX в. в первую очередь благодаря работам американца У. Джемса и немца В. Вундта, а затем и 3. Фрейда. Ее предмет составляли индивидуальные чувства, связанные с религией (религиозный опыт индивида), и “религиозное обращение”, обретение веры или переход из одной веры в другую, воздействие религиозного опыта на поведение индивидов и групп людей. Религия рассматривается как стержень, основа внутренней духовной жизни личности, а затем и как средство групповой и социальной интеграции (социальная психология). У. Джемс (1842—1910). В работе “Многообразие религиозного опыта” он утверждал, что религия имеет эмоциональную, а не интеллектуальную природу. Религиозность является результатом особенностей психики того или иного человека, корни религии лежат в области индивидуальных чувств и настроений. религия — дело глубоко личное: у каждого своя религия, сформировавшаяся в рамках его индивидуальной психики Одни мистически восприимчивы, и им “открывается” запредельное, другие остаются глухи и “не слышат”. В зависимости от конкретных условий, от социальной принадлежности у разных людей этот универсальный опыт облекается в различные конфессиональные формы, и человек становится либо католиком, либо мусульманином, либо буддистом и т. д. Религия, по мнению Джемса, скрывает в себе некий психологический механизм, благотворно воздействующий на людей. Она несет облегчение мук, вселяет надежду в отчаявшегося, становится стимулом к творческим достижениям художников, мыслителей, ученых, поэтов. Вот ответ Джемса на вопрос о том, в чем заключен этот механизм религиозного воздействия: “...Существование Бога является ручательством за то, что есть некий высший гармонический порядок, который остается нерушимым вовеки. Новый момент, который вносит в объяснение религии Фрейд, заключается в том, что он устанавливает связь между религией и субъективными влечениями, желаниями личности. Среди этих стремлений, возникающих первоначально в форме бессознательного намерения или желания, главную роль играет сексуальный инстинкт. Социальные нор мы вынуждены ограничивать произвол индивида, вводить его поведение в определенные границы, иначе невозможна совместная жизнь людей, культура. Подавление мощных природных стремлений социальными нормами и порождает религию. Религия, по Фрейду, есть не что иное, как иллюзорное исполнение древнейших, сильнейших, навязчивых желаний человечества, желаний, которые остаются неудовлетворенными и вытесняются в сферу бессознательного. Религия — способ защиты индивида от враждебного ему социального начала, той узды, которая сдерживает его природные инстинкты, ограничивает его эгоистические, агрессивные, сексуальные устремления.

Религия, в силу сказанного есть также способ защиты культуры от индивида с его инстинктами, которые ведут к разрушению и хаосу, если им дать свободу.

Согласно Юнгу, в психике каждого человека присутствует “коллективное бессознательное”, оно содержит архетипы — символы, представления, идеи, свойственные всему роду человеческому. Одним из таких архетипов Юнг считал религиозные символы и образы. Если Фрейд видел в религии “общечеловеческий невроз”, то, по мнению Юнга, вера в бога необходима для психического здоровья.

Антропологический подход.

Отправными в этой области были работы Э. Б. Тайлора (1832—1917). Он проследил эволюцию цивилизации от первобытного человека (высший уровень развития которого он видел в ныне живущих, отставших в своем развитии аборигенах Австралии и т. п.) до человека, каким он является в европейской культуре. Для религиеведения особенно важна разработанная Э. Тайлором теория анимизма (от лат. anima —душа): вера в существование души — исходная элементарная форма религии, которая развилась затем в более сложные религиозные представления и действия. “Вера в духовные существа” — вот что такое религия в ее простейшей форме, и одновременно это “фундамент всей религии, начиная от религии дикарей и кончая религией цивилизованного человека”. Анимизм включает в себя веру в души отдельных существ, которые продолжают жить после смерти и разрушения тела, и веру в духов, которые составляют иерархию, вплоть до высших духов ранга богов. Анимизм, вера в одушевленность всех вещей на практике развивается в культ предков, которых опасаются (отсюда — защитные ритуалы) и почитают. Так начинают развиваться магические приемы и мифологические представления, в которых предки наделяются особыми свойствами, могут превращаться в животных или другие природные объекты. Наделяемые душами животные, растения, природные явления и небесные тела воспринимаются как личности, обладающие сверхчеловеческими свойствами и способ-ностями, возникает олицетворение природы и ее почитание. Особым случаем веры в духов является анимализм (от лат. animal — животное) — культ животных, и в первую очередь тех, на которых охотятся.

Тайлор не склонен отождествлять веру в действие сверхъестественных сил с реальным положением вещей, он видит в этой вере создание человеческого разума, а не сверхъестественного вмешательства или озарения. Религиозные феномены для него — порождения естественного развития человека, а не нечто данное свыше, В противном случае не была бы нужна и возможна наука о религии. Эволюционный подход у Тайлора выступает как основание для отрицания всего сверхъестественного и дает возможность научно исследовать религию. Сознание первобытного человека, который олицетворял вещи и события, Тайлор считал “детским”, началом всего последующего развития человечества, а не результатом чело-,веческого “падения”, утраты исходного совершенства. Тайлор разделял представления ученых своего времени о том, что религия основывается на ошибке, заблуждении. Основой, на которой возникают представления о душе и духах, по Тайлору, являются видения и галлюцинации.

10. ФЕНОМЕНОЛОГИЯ РЕЛИГИИ.

Работа Рудольфа Отто «Священное» стала одним из важных шагов на пути становления феноменологии религии, обозначила её предметную сферу и методологию, а также закрепила взаимосвязь религиоведения и теологии, характерную для последующих нескольких десятилетий.

Одна из главных новаций труда «состояла в детальной разработке категории «священное» и феноменологическом описании универсальной, сущностной структуры религиозного опыта». Священное понимается здесь как некое составное образование, в которое входят несколько структур, в том числе рациональная и моральная. «Чтобы получить исходный пункт и подлинное ядро любой религии, Р. Отто предлагает исключить из священного рациональный и моральный моменты. Для обозначения того, что остается после проведенной операции (священное минус моральное, минус рациональное вообще) немецкий теолог и религиовед использует термин «нуминозное»».

В структуре нуминозного Рудольф Отто выделяет четыре основных компонента: чувство тварности, повергающую в трепет тайну, восхищение и чувство нуминозной ценности священного.

Можно сказать, что труд Р. Отто был определяющим для развития такого важного компонента религиоведения, как феноменология религии, обозначил предмет этой дисциплины в священном и чувствах человека при столкновении с ним, то есть религиозном опыте. И если сам Отто уделял значительное внимание нерациональному элементу в структуре священного, то он всё же признавал неразрывную связь нерационального нуминозного с моральным и рациональным элементами религии. Отто определил, с одной стороны, место нуминозного в структуре священного вообще, а с другой - произвёл структурирование самого нуминозного, выделяя в нём некие стадии, или этапы приближения человека к нуминозному объекту.

Отто создал обобщающую феноменологическую теорию, призванную изучить сущность феномена религии в его глубинном смысле, выделить главное и второстепенное в данном феномене.

Концепция феноменологии религии, разработанная Отто, поставила в центр религиоведческой проблематики проблему священного, причём скорее даже не священного объекта, а переживаний человека от столкновения с ним. Таким образом на первый план выступили скорее психологическая, субъективная сторона религии. Более того, разграничение внутри этой системы рационального, морального и нуминозного с ориентацией на исследование последнего свидетельствуют о желании исследователя заняться именно и непосредственно наиболее необъяснимой, внутренней, но и первичной стороной священного - нуминозным.

Чувство нуминозного, согласно Отто, представляется в развитии от первичного чувства реальности нуминозного объекта, через ощущение страха перед ним, осознание собственной зависимости и беспомощности, а также трепет перед нуминозным - к ощущению его абсолютной ценности.

Он высказал необходимость исследования религии вне исторического контекста, с учетом только психологических механизмов, которые преобразуют непосредственное восприятие мира в религиозное переживание.

Специфика феноменологического подхода у Отто заключалась в исследовании психологических механизмов, способствовавших зарождению религии, но антиисторичная постановка вопроса в его работах не позволяла выявить исторические условия возникновения и трансформации различных форм и проявлений религиозности. Еще одним существенным вкладом в становление и развитие феноменологии религии была идея Р. Отто об уникальности нуминозного и его полной автономности.

Вслед за Р. Отто многие феноменологи стали подчеркивать, что религия, сущностью которой является нуминозное, должна рассматриваться как нечто, обладающее неповторимыми чертами и собственными законами развития.

Особенно отчетливо это прослеживается в творчестве Макса Шелера (1874-1928), который был одним из основателей и виднейшим представителем классической феноменологии религии. В 1916 г. выходит в свет книга М. Шелера “Формализм в этике и материальная этика ценностей”. Уже в этой работе автор формулирует основные положения разрабатываемого им учения о религии, в том числе свое понимание категории “священное”. Однако наиболее полное развитие феноменология религии М. Шелера получает в фундаментальном труде “О вечном в человеке”. На страницах этого труда большое внимание уделяется анализу воззрений Р. Отто.

М. Шелер очень высоко оценивает используемый Р. Отто метод постепенного очищения феномена и его фиксации перед духовным взором, поскольку этот метод ведет к феноменологическому “усмотрению сущности”. Он также высоко оценивает описательную часть книги Р. Отто, но выражает полное несогласие с ее теоретической частью.

Критикуя элементы субъективизма, характерные для протестантской теологии и сохранившиеся в учении Р. Отто, М. Шелер называет себя сторонником “философского и теологического объективизма” и постоянно подчеркивает, что любому учению о религиозном акте и религиозном сознании должно соответствовать и даже предшествовать учение о божественном. Именно в этом ключе он выстраивает “сущностную феноменологию религии”, которая, по его мнению, должна стать “конечной основой” для всех остальных научных и философских подходов к изучению религии.

Природу божественного М. Шелер раскрывает при помощи двух сущностных определений: оно – абсолютно сущее, оно – священное. Божественное обнаруживает и являет себя в вещах и событиях природного мира, в человеческом сознании, в социальной и исторической реальности. Все это следует отнести к естественному откровению, которому соответствует естественная религия.

Далее, М. Шелер подчеркивает важность сущностного рассмотрения стадий естественного и позитивного откровений. Божественное обнаруживает себя на всех уровнях бытия, но на разных уровнях оно проявляет разные свойства своей сущности и делает это с разной степенью адекватности. Естественное откровение может проявляться на уровнях неживой природы, живой природы, человеческой души, общества, и различные формы откровения схватываются различными видами религиозных актов. Если божественное обнаруживает и проявляет себя посредством личностей, то единственным способом выражения откровения служит слово. Признавая, что религия имеет социальную природу, М. Шелер провозглашает важнейшей задачей сущностной феноменологии религии исследование “социологических структурных форм”, принимаемых сообществами людей, к которым обращено откровение. К таким формам он относит церковь, секту, школу, монашеский орден и т.п. Внимание феноменологов религии должны также привлекать коллективные ритуалы, литургия, общая молитва, формы совместного благоговения и поклонения. Еще одной задачей сущностной феноменологии религии, согласно М. Шелеру является изучение исторической последовательности форм естественного и позитивного откровений. Феноменологи должны также изучать историческую последовательность организационных и культовых форм религии. Только на этой основе возможно построение “исторической философии религии”.

Окончательное становление феноменологии религии обычно связывают с именем Герардуса ван дер Леува (1890-1950) и его работами “Введение в феноменологию религии” и “Феноменология религии”. В своих работах Г. ван дер Леув уделял значительное внимание соотношению феноменологии религии и других религиоведческих дисциплин. Феноменология религии не может существовать без того материала, который предоставляет ей история религии, но и история религии без феноменологии превращается в хаотическое нагромождение фактов. Отличие между этими дисциплинами чисто методологическое, поскольку они имеют один и тот же предмет исследования, но осваивают его по-разному.

Совсем другая связь, считает Г. ван дер Леув, существует между психологией и феноменологией религии. Они близки друг другу методологически, но имеют несовпадающие предметы исследования. Общим для них является использование, с одной стороны, интроспекции, позволяющей исследователю прояснить свой внутренний мир, с другой стороны, эмпатии, которая способствует проникновению в объект исследования. Однако психологию интересуют только религиозные чувства и переживания, в то время как феноменология исследует все религиозные феномены. Предмет феноменологии религии оказывается гораздо шире, чем предмет психологии религии. Даже обращаясь к человеку, феноменология рассматривает религиозную личность во всей ее полноте, а не только ее чувства и переживания.

Феноменология религии, по мысли Г. ван дер Леува, “…не обладает нормативным характером и этим она отличается от философии религии и от теологии. Феноменология была бы последней в ряду дисциплин, пренебрегающих вопросом о ценности и истинности религиозных явлений. Она знает, что понять многие религиозные явления можно только с учетом их притязаний на истинность. Но вопрос об их истинности она заключает в скобки, она воздерживается от оценочных суждений.