Рикхия, 27 ноября 1994

Почему Деогхар называют смашан бхуми?

Деогхар является местом кремации Сати. В мифе сказано, что разные части ее тела, падали в разных частях страны, а ее сердце осталось здесь. Поэтому четыре похоронных ритуала были проведены здесь. Последние ритуалы не проводили в других местах, где оставались части ее тела, их провели только в этом месте. Вот почему Деогхар называют местом кремации Сати. В Варанаси находится место, где был предан огню Шива.

Деогхар очень сильное место. Здесь так же находится дом родителей Йогараджи Ауробиндо. Его почитают как великого философа и основателя новой философской доктрины. Он открыл миру индийскую философию в отличной от всех манере. После побега из Алипорской тюрьмы он отправился в одно французское поселение. Потом он снова скрывался от полиции, и в итоге прибыл сюда. И вот, по счастливому стечению обстоятельств, вы сейчас находитесь в том самом месте, где ему когда-то приходилось бывать.

Позднее, обстоятельства вынудили его отправиться в Пондичерри. Пондичерри не является тиртхой. Если бы обстоятельства его жизни не сложились бы подобным образом, он мог остаться здесь, так как отъезд из такого святого места в Пондичерри для занятий садханой, не имеет совершенно никакого смысла. В Индии есть много разных городов, таких как Пуна, Мадрас, Бангалор, но тиртхи, например, Ганга Сагар, Каши Вишванатх, Праяг, Харидвар и Деогхар - это особые места, имеющие иную энергетику.

Вы слышали об энергетических полях? Например, у электричества есть такое поле: лампочка освещает только определенное пространство. Подобным образом и у солнца есть такое энергетическое поле. Так же и у каждого места есть своё поле. Значит, жизненные обстоятельства вынудили Ауробиндо покинуть это энергетическое поле, и отправиться в Пондичерри. Пондичерри повезло, и благодаря тому, что там жил такой великий человек, это место стало популярным. Но в случае Деогхара, не играет никакой роли, будет ли жить тут святой или не будет. Это место всегда будет оставаться святым. Останки Сати находятся здесь, и ее последние похоронные ритуалы были проведены здесь.

Предполагалось, что Сати является лучшей половиной Шивы. Но она допустила одну ошибку. У неё были сомнения по поводу Господа Рамы. Она считала Шиву наивысшим, первичным, атманом. Тогда зачем Ему надо поклоняться Раме, который был всего лишь обычным смертным? Когда Ситу похитили, Рама был очень опечален, он бродил по лесу, горько стеная. Сати спросила Шиву, как человек, являющийся аватаром, может вести себя таким неподобающим образом.

Разве это тот всепроникающий Брахман,

Непривязанный, нерожденный, невидимый,

Которого полностью не охватывают даже Веды,

Принимает форму человека

Ради сохранения порядка вещей?

Неудивительно, что сам Вишну,

Господин Лакшми и враг демонов,

Вечно пребывающий в обители истинного знания,

Ищет свою жену, как невежественный человек?

Слова Господа Шивы, не могут быть неправдой,

Так как все знают, что Он всеведующий Господь.

Такими сомнениями был наполнен разум Сати,

В сердце её не было покоя.

Сати пришлось испытать страдания за отсутствие в её сердце веры в Господа Раму. Её ошибка была незначительной, но даже из-за этой ошибки, ей пришлось испытать страдание. Как и всем нам. Когда у Сати стали появляться подобные сомнения, Господь Шива был вынужден оставить её.

Когда Шива узнал, что Сати приняла форму Ситы,

Его сердце наполнилось болью.

Он подумал

Что если он будет относиться к Сати как к своей жене,

То это будет грехом

И он потеряет путь преданности.

Несмотря на то, что Сати чиста

И не должна быть покинута.

Да это будет великим грехом, относиться к ней как к жене.

Господь Шива ничего не сказал

Но его сердце было наполнено печалью.

В уме Он припал к стопам Господа Рамы,

И как только Он вспомнил Раму,

В его уме возникло понимание,

Что Он не встретит свою жену

В форме Сати.

Это прибавило печали

В Его сердце.

С тех пор, Господь Рама почитается в храмах Шивы, и наоборот. Благодаря этому, между почитателями Шивы и Нараяны установилась близкая связь. Почему? Потому что, между преданным и Богом нет никакой разницы. Если вы являетесь истинным преданным, вы не будете ощущать разницы между собой и Богом. Электричество приходит с подстанций. Энергия сама по себе невидима, но она проявляется в видимой форме, когда попадает в лампочку. Какова форма энергии? Свет, звук, тепло - это различные формы энергии. Подобным образом Бог проявляется в разных формах, таких как Шива, Шакти, Рама и Кришна.

Бог не имеет имени. Имя даём Ему мы. Все вы были наречены разными именами, по воле священнослужителей, например: Алкой, Лакшми, Кумар. Схожим образом, мы даем Богу имя, в зависимости от проявления нашей бхаваны. И не важно, какую форму мы даём Богу, всё равно она обретает истинные черты. Не следует принимать это за игру вашего воображения. Некоторые видят Бога в форме отдыхающего Вишну, в то время как другим Он является в форме гневной Кали Дэви.

У Кали брови дугой.

Она черного цвета.

Из её раскрытого рта

Выглядывают длинные зубы.

В руках она держит меч,

И палку с нанизанным на неё черепом.

Шею её украшает гирлянда из черепов,

Тело облачено в тигровую шкуру.

Рот её широко открыт

И красный язык высунут наружу.

Глаза её налиты кровью.

Выглядит она ужасающе грозно.

Она трясётся,

Издаёт гневные звуки

И взгляд её устремлён к небесам.

Тулсидас, который написал Рамаяну, мог видеть Бога в форме Рамы, держашего лук и стрелы. Он не мог представить Бога в виде Кришны ворующего масло. Когда он зашел в храм Кришны в Двараке, он сказал:

Как описать сегодня твою красоту, о Господь?

Эта форма очень своеобразна.

Но пока в Твоих руках нет лука и стрел,

Тулсидас не может склонить свою голову.

Каждый может увидеть своего личного Бога, всё зависит от предпочтений. Но вы должны ощущать полное сходство и отождествление с формой Бога, которая близка для вас.

Теперь мы переходим к следующему моменту бхакти - вере и доверии. Самая главная сила человека, это не интеллект, а вера и доверие. Если вера становится крепка и стабильна, такой человек достигает Бога. Множество людей являются интеллектуалами. Они задают вопрос за вопросом: «Почему вот это происходит вот так? А это что такое»? Они следуют математической логике, которая в данной ситуации не работает. Вера и доверие - это не только основа бхакти, но и основа жизни человека. Откуда например, вы знаете что человек, который называет себя вашим отцом, действительно ваш отец? Как вы сможете доказать это? Вы когда-либо задавались подобным вопросом? Там где пребывает вера, вопросов не существует. Если я верю во что-либо, у меня не возникает никаких вопросов. Капля сока лайма сворачивает молоко. Количество молока не имеет значения. Достаточно всего одной капли.

Без веры

Нельзя обрести сиддхи.

Без памятования Хари,

Можно даже не надеятся на растворение

Страхов это мира.

Без веры, не будет преданности,

А без преданности,

Рама не дарует свою милость.

Без милости Рамы,

Джива не найдет покоя, даже во сне.

Путь веры и доверия - это лучший путь для духовного искателя. Полезно учиться и посещать сатсанги, но не независимо от того, как часто вы их посещаете, без твердой веры, вы не получите милость Бога. Вера и доверие пробуждаются в местах подобным этому. И не важно какую одежду вы носите, какую пищу принимаете, или какой образ жизни ведете. Ничто не имеет значение, если вы приобрели веру. Но в случае отсутствии в веры, вам не следует вступать на духовный путь. Вы можете читать книги о писаниях на хинди или на английском. Вы можете понимать все, что в них написано, но вы никогда не сможете испытать ни одного переживания божественного, пока в вас нет веры.

Вы когда-нибудь думали о том, чтобы покинуть это место?

С момента моего прибытия сюда, я уже довольно прочно обосновался здесь. Я приехал 23 сентября и позабыл самого себя, словно пьяница, который слишком много пьёт и забывает о своих детях и окружающем мире. Здесь я забываю обо всём. Кабир сказал:

О друг мой, я поглощен бхакти,

Счастье повторения Его имени

Не найдешь в богатстве.

Следует относиться к плохому и хорошем равноценно

И жить в бедности.

Город моего пребывания – это город любви.

Я полностью счастлив и доволен своей жизнью.

С чашей для подаяний в одной руке и с палкой в другой,

Я брожу везде, и служу истинному царю этого мира.

Всё равно мое тело обратится в прах,

Так чем мне гордиться тогда?

Кабир говорит, слушай о мудрый!

Бога можно найти только в благости.

Мне настолько понравилось это место, что я позабыл обо всём. Разумеется, лучшее что произошло здесь со мной, это то, что я смог освободится от своей кармы. Вы тоже хотите достичь нивритти, освобождения от карм, но в вас находится столько желаний, влечений и гнева, что вы не сможете избавиться от них, даже если и захотите этого.

Существуют тысячи желаний

На осуществление которых уходит вся жизнь.

Многие из моих желаний были выполнены

Но число их все равно осталось бесконечным.

Представьте, что у вас вдруг появилось желание освободится от кармы. У вас есть деньги, вы физически способны воспевать Имя Господа, и ваши дети устроены в этой жизни. Вы решаете купить небольшой домик в деревне с садом, где по утрам и вечерам вы сможете воспевать имя Бога. Вы когда-нибудь думали о чём-то подобном? Нет, вы думаете о судьбе ваших внуков. В итоге вы застреваете.

Для меня находиться здесь это ананда, блаженство, но внешний мир желает чтобы я поддерживал прежние контакты. Некоторые даже карабкаются по стенам, для того чтобы получить мой даршан. Часто бывает звонят люди в неподходящее время, из Бомбея, Бангалора, и Дели. Приходят сотни писем. Разумеется, ваши письма не достигают меня, все они направляются в Мунгер. Я достиг нивритти и очень счастлив. Я пребываю в блаженстве. Когда в 1989 году я приехал сюда, я очистил эту землю от камней и песка. Я стоял здесь на Макарар Санкранти, когда увидел необычную змею цвета геру, словно молния, ползущую через эти владения. Я поджег дхуни, когда змея уползла, и от него поджег еще четыре огня для моей панчагни садханы, внутри мандапа.

Прежде тем как вы уедете, вы должны взглянуть на этот мандап, так в наши дни люди даже не знают что это такое. Эта садхана называется панчагни тапас. Панч – значит пять, а агни - значит огонь. Что это за огни? Кама, кродха, лобха, моха и мада. Это 5 внутренних огней, осушающих дух, атму. Снаружи используется пять внешних огней. Четыре зажжены из них в разных направлениях, а пятый это солнце, которое светит сверху. Когда жар этих пяти огней встречается, температура внутри круга достигает 60 градусов Цельсия. Этот жар высушивает физическое тело, так как, не смотря ни на что, это тело подчиняется законам природы. Есть садху, которые в состоянии провести панчагни, но некоторые умирают во время садханы. Я принял санкальпу, что буду выполнять данную садхану, на протяжении пяти лет.

Итак, что я сделал? Я выбрал своего ишта девату. У каждой акхары, имеется своя девата. Например у акхары Шанкарачарьи, ишта девата это Шарадамба Дэви. Я выбрал Тулси Дэви как девату этой акхары. Тулси обладает всеми лечебными свойствами, она идеал чистоты и нежности. Я почитаю её ежедневно, утром и вечером. Я молю её о том, чтобы моё тело, во время выполнения данной садханы, не было поражено никакими заболеваниями. В тот день, когда я потеряю интерес к этой садхане или к бхакти марге, мне больше не нужно будет моё тело. Это материальное тело появилось только по одной причине – для того чтобы осознавать Бога. Если вы не видите Его, то хотя бы всегда помните о Нем.

Даже если у меня нет надежды

Или Твоего обещания

Я всё равно буду ждать Тебя.

Вы можете не встретить своего возлюбленного, но даже простое воспоминание о нём дарует вам радость. Радха и Кришна всю жизнь находились вдали друг от друга, но сейчас они вместе. Что представляют из себя отношения между преданным и Господом? Это не встречи, не жизнь вместе, и даже не даршан. Самым главным в бхакти является постоянное памятование, и желание достичь осознания Бога.

Любовь моего Хозяина

Осветила клетку моего тела.

И каждый волосок

Повторяет Его имя без остановки.

Даду говорит, что нет нужды вспоминать о ком-либо ещё.

Постоянно помните о Нём, как вы помните вашего врага. Вам следует помнить о Нем, когда вы принимает пищу, пьете и спите. И это сильное чувство со временем примет форму бхакти. В Нарада Бхакти Сутре сказано:

Для того чтобы обрести эту любовь,

Преданный должен чувствовать только любовь,

Видеть только любовь,

Слышать только любовь,

Говорить только о любви

И думать только о Любви.

Итак, пять лет моей садханы завершаются в месяце Картик Санкранти. Пока огни убраны. Начиная с Макар Санкранти по Картик Санкранти, мне надо будет сидеть между огней. Температура будет в полном порядке, как и пища которую я принимаю. Во время выполнения панчагни, я должен следовать определенным правилам, даже касательно пищи. Но пока я могу есть всё что угодно, исключая чапати.

Я посадил здесь рудракшу, и я принял санкальпу, что на этом дереве будут висеть только одноликие рудракши, другие же цветы отпадут. Я принял санкальпу, но я незнаю будет ли она выполнена; всё зависит от воли Бога. Одноликая рудракша остаётся с Богом, с чакраварти, или со святым.

В чём заключается основной принцип панчагни?

В Катхаупанишаде есть одна история про риши Ваджасраву. Однажды он начал раздавать всё свое имущество. Его сын Начикета спросил: «Отец, эти коровы, которых ты раздаешь, очень стары». Его отец отвечал: «Да так и есть». Тогда Начикета спросил: «А кому же ты собираешься отдать меня»? Ответа не последовало, и Начикета повторил свой вопрос. Раздраженный отец бросил ему: «Я отдам тебя Яме, Богу смерти».

В результате проклятия, Начикета отправился в подземный мир. После того как он прождал там три дня, он наконец встретил Господа Яму. Яма сказал: «Ты являешься сыном брамина и прождал здесь целых три дня, поэтому можешь просить меня о трех благословлениях». Начикета попросил о двух благословлениях, и когда наступило время просить третье, он задал следующие вопросы: «Что представляет из себя огонь небес? Кто поддерживает его? В чем заключается его смысл? Чем поддерживается данный огонь?». И тогда Яма рассказал ему о панчагни. Но детали его ответа не содержатся в Катхаупанишаде. Инструкция по выполнению этой садханы, содержится в тексте Брахманы, Сатапатха Брахмане.

Веды это далеко не одна книга; это подборка литературы, как например, бывает подборка литературы по науке или компьютерам. Веды делятся на Самхиты, Брахманы, Араньяки и Упанишады. Разделы Вед, читаемые пандитами, во время проведения пудж, называются Ригведа Самхита, Яджурведа Самхита, Самадева Самхита и Атхарведа Самхита. Помимо этого Веды содержат также и Брахманы, главной из которых является Сатапатха Брахмана. В этих книгах содержаться различные истории о святых, йогах, хороших и плохих людях, преступниках, о дхарме, карме и садхане. Это очень объемные книги, наполненные различными историями.

Существуют ли в Санатан Дхарме, какие то определенные принципы поведения или традиции, которые следует соблюдать при любых ситуациях?

Санатан Дхарма, никогда не принуждает человека к чему-либо. Она не регулирует дхарму, так как широко известно, что любое жесткое правило рано или поздно нарушится. Санатан Дхарма говорит, что в дхарме не должно быть разрывов, но могут быть изменения. Дхарма это постоянно изменяющийся поток. Вот почему риши говорят, что в традиции не должно быть разрывов. При разрыве традиций возникает вакуум, который способен погрузить общество в анархию.

Санатан Дхарма никогда не была ограничивающей. Возьмем, к примеру, женщин, покрывающих свои головы паранджой. Такое явление было повсеместно распространено некоторое время назад, но сейчас так уже никто не делает. Разве из-за этого мы утратили дхарму? Нет, мы отказались от обычая, а не от Санатан Дхармы. Каково определение дхармы? То, что приближает вас к Богу и человечеству, это дхарма, а противоположные действия это адхарма. Подобные принципы можно найти и в других религиях.

Дхарма это то,

Что способствует преданности ко Мне.

Знание это то,

Что ведет к слиянию

Атмана и Брахмана.

Вайрагья это то, объеденинению

преданности ко Мне.

гих религиях.

ахарма, а противоложыне действия это адхарма. олеваниями.

Что ведет к отсутствию привязанностей,

к Аниме и другим сиддхам

Всё это является истинным богатством.

Какое особое послание вы хотите передать людям в этом году?

На протяжении последних пяти лет, многие люди доставляли мне беспокойство бесконечными телефонными звонками. Я не мог объяснить им, а особенно тем людям, с которыми был близок, что они больше не должны так делать. Они бы подумали, что я стал эгоистичным, и поэтому не хочу поддерживать связи. И вот, по окончании этих пяти лет, я подумал, собрать здесь всех, для того чтобы попрощаться. Сказать, что больше не следует стучаться в мои двери, слать деньги, письма, поздравительные открытки, так как я не заинтересован более во всём этом. Кабир говорит:

Мой возлюбленный

Пребывает везде

И нет места ни для кого, кроме Него.

Я не могу поддерживать никакие другие связи сейчас, так как все эти связи мешают моим отношениям с Богом. В моих ножнах может уместиться только один меч. Для чего, по-вашему, я оставил свой дом, свою семью, мой ашрам? Когда садхака покидает свой дом для вайрагьи, его целью является посвящение всей своей жизни Богу. Разумеется, существуют садху связанные разными духовными учереждениями. Мы, садху, являемся учеными – мы много изучаем. Самопознание, свадхая, даёт направление, и также сатсанг способствует духовной жизни. Но существует только один действенный способ достичь Бога. Вы должны определить ваши отношения с Ним.

Я осознал свои отношения с Богом, после того как прибыл сюда. Я не знал об этом ранее и просто повторял как папугай:

Ты моя мать,

Ты мой отец,

Ты мой родственник,

Ты мой друг,

Ты моё учение,

Ты моё богатство,

О Господь, ты всё во всём.

Я повторял это двенадцать лет, двадцать лет, сорок лет. Сейчас, после того как я прибыл сюда, я осознал насколько я незначителен в устройстве Мироздания. Я когда-нибудь умру или заболею. Я полон пороков и ошибок. В моём теле нет ничего, что может принести пользу после моей смерти. Шкура коровы или оленя, кости и зубы тигра, хвосты определенных животных могу быть как-то использованы, но в чём заключается польза от тела человека после его смерти?

Некоторые люди с гордостью думают: «Я лучший сын Господа». Люди испытывают чувство собственной важности, говоря например: «Я же сын премьер министра»! Некоторые говорят: «О Господь, ты мой отец, мать, друг, возлюбленный». Но я говорю: «Ты мой хозяина, а я Твой слуга. Чтобы Ты не приказал мне, я выполню».

Как мне узнать, что Бог любит меня?

Вы увидите определенные знаки, говорящие о том что Бог принял вас. Но это зависит от той работы, которую вы проделали для достижения любви Бога. Лично я не знаю, принял ли меня Бог. Бог наверняка думает о тех людях которые восхваляют Его. Даже Свами Сатьянанда говорит, что любит Его! Многие из нас говорят, что любят Его, но никто не знает, принимает ли Он нашу любовь. Такая слабость характерна для любой любви. Как бы сильно любящий человек не любил свою возлюбленную, его всегда будет преследовать одно сомнение: «Она действительно принимает мою любовь? А она любит меня?». Это великая трагедия любящих. Есть одна прекрасная песня Раби Бален:

Вот путь этого мира.

Кто бы ни любил меня

Связывает меня нитью любви.

Но Твоя любовь особенна

Её пути новы.

Ты никогда не связываешь меня узами любви.

Благодаря тебе я всегда свободен.

Другие любящие никогда не оставляют меня

Боясь что я забуду их,

Но Ты один такой

Не показывающий мне Своего лица.

А дни идут.

Твоя любовь уникальна,

Когда бы ни молился Тебе,

Когда бы я ни помнил о Тебе

Твоя любовь всегда ждёт меня.

Иногда я думал, принимает или нет Бог нашу любовь - это не имеет значения. Мы просто выполняем свой долг. Но иной раз меня посещали противоположные мысли. Если кто-либо достигает любви Бога, то тогда такой человек получает всё. Какова форма любви Бога? Она может быть разной. Кто-то, у кого не было сына, наконец получает его. Кто-то решает проблему с женитьбой. Даже неизлечимая болезнь может вдруг оставить человека. Люди воспринимают всё это как божью милость. В Шримад Бхагавате сказано:

Тот, кто испытывает Твою милость

Глубоко и интенсивно каждую секунду,

Тот, кто равно воспринимает удачу и горе

Своей кармы,

С чистым разумом,

С сердцем,

Полным любви

И телом полным радости –

Приобретает освобождение

Точно так же, как сын становится наследником

Собственности своего отца.

Форма Божьей милости, варьируется от человека к человеку. Особенно это характерно для мирских людей, постоянно погруженных в проблемы этого мира. У них не хватает силы воли, для того чтобы избавиться от печали. Например, у мужчины никак не рождается сын. Для него это большое горе. Он постоянно думает о сыне, и готов разбить лоб в молитвах о сыне. Подобные вещи очень трудно бывает объяснить мирским людям, так как они постоянно находятся в колебании между радостями и горем этого мира. У каждого имеются личные желания, и их выполнение очень важно для человека. Ваши желания меня не касаются, но для вас они очень важны. В Шримад Бхагавате, Господь Кришна говорит своей принцессе Рукмини:

Достигнув Меня, вместилища

Освобождения и всех благ,

О моя Дорогая, те, кто все равно продолжают желать богатства

Очень неудачливы

Наслаждаться объектами чувств,

Возможно даже в аду

Или в демонических формах жизни.

И они попадают в ад

Из-за своего желания наслаждаться чувственными объектами.

Бог знает обо всём этом. В чём причина нашей неспособности активизировать силу внутри нас и использовать её для того чтобы оставить мирские страдания? Два качества: вера и доверие отсутствуют внутри нас. Каждый человек не может постоянно находиться под воздействием двух этих качеств, в основном они действуют на протяжении небольшого количества времени. Запомните то, о чем я говорю сейчас. Вера в Бога, поможет вам выбраться из кризисных ситуаций несколько раз, но не думайте, что так будет происходить всегда.

Главной целью веры и доверия является развитие бхакти, любви к Богу. Даже если вы живёте во внешнем, изменчивом мире. Желание чтобы всё нормализовалось, не получится использовать для достижения веры и любви к Богу. Это не может быть целью веры. Вера и доверие необходимы для того, чтобы познать Бога, получить Его даршан, и в конечном итоге раствориться в Нем. Это должно стать вашей целью. Если не сегодня так завтра, если не завтра, так в следующем рождении. В любом случае, я не говорю что это объективная реальность. Каждый сам определяет для себя реальность. В Шримад Бхагавате сказано:

О Господь, даруй мне такую удачу,

В этом рождении или следующем,

Чтобы я даже в лоне птиц и зверей

Мог стать Твоим слугой

И мог служить Твоим стопам.

Которые изящны

Словно молодые листочки.

Люди, страдают из-за своих собственных желаний, и когда они не могут больше выносить тяготы этого мира, они обращаются к Богу. Вы развиваете глубокую веру, и ваши проблемы уходят. Но именно тогда, когда у вас наступает кризис, вы должны попробовать полностью изменить вашу жизнь.

Рахим говорит, что любовь построенная на деловых отношениях

Ты мне, я тебе - не достойна похвалы

В жизни не должно быть ожиданий

Выигрыша или потерь

Вы должны вступить на путь Бога. Желаниям не будет видно конца, и вы никогда не сможете исполнить их все. Одно желание порождает второе, второе порождает третье. И так далее. Желания подобны волнам океана, которые приходят постоянно, одна за другой. При возникновении ситуации, когда вы получаете помошь от Бога, вы должны попробовать изменить свою жизнь, и направить ее в совершенно новое русло. В Шримад Бхагавате также сказано:

Мудрый человек, испытывающий желания,

Не испытывающий желаний, или страждущий освобождения.

Должен всегда молиться Богу с наибольшей преданностью.

И на конец:

О ночной путник,

Забудь об усталости

Утро твоего прибытия

Уже не так далеко.

В чем заключается смысл дарения коров, и какое участие Шивананда Матх принимает в этом проекте?

У меня есть один старыий ученик, живущий в Дании. Однажды, по телефону он сказал мне, что хочет подарить корову. Это была прекрасная идея. Нельзя придумать лучшего подарка. В Махабхарате, Бхишма объясняет значение коров Юдхиштхире:

Корова, земля и Сарасвати, обладают похожими качествами.

Их следует предлагать в качестве подношения другим.

Результат дарения их, равноценен.

Они выполняют желания человека.

Корова это мать живых существ,

И она способна дарить радость окружающим.

Желающий достичь успеха

Должен относиться к коровам должным образом.

В Врихатпарашара Смрити также сказано:

Даже при прикосновении к корове, все грехи человека уничтожаются.

При должном уважении к корове, она дарует достаток.

Дарение коровы, способно возвысить человека до уровня небес.

Нет такого богатства, которое можно сравнить с коровой.

Все домашние дэви и деваты пребывают в коровах. Там где находится корова, воздух становится чище. Даже выделения коров чисты. Представьте себе чистоту животного, выделения которого настолько чисты, что не содержат бактерий и даже убивают их. В Вишну Пуране сказано:

Место где пребывают коровы, очищается.

Дома где держат коров, очищаются.

Известно что при натирании пола помещения

Коровьим навозом, такое помещение очищается.

Ягьяшалы и храмы должны покрываться коровьим навозом.

В коровьем навозе всегда пребывает сама Лакшми.

Я сказал: «Хорошо, в этом году у нас будет другая программа. Теперь мы будем дарить коров фермерам». Корова - это главный вид имущества, необходимый для фермера. Местные жители, это вам не белые воротнички из офиса. Они все простые труженики; их называют низшим класом. Некоторые из них индусы, некоторые мусульмане, а о вероисповедании некоторых я вообще ничего незнаю. Если человек не знает к какой религии он принадлежит, это хорошо.

Как было бы хорошо

Если бы не было религий

А вместо них существовала культурная цивилизация

С людьми, полными моральных ценностей.

Складывается впечатление, что сельские жители завладели вашим сердцем. Почему они такие особенные?

Люди, живущие в радиусе 3-4 километров, являются опытными рабочими, механиками, электриками, садоводами, каменщиками. В некоторой степени я привязался к ним. Моя бхавана находится в гармонии с ними. Они не обладают манерой как-то особо одеваться или общаться. Они не употребляют в пищу синтетические продукты, не носят синтетических тканей, и не испытывают искусственной любви. Они естественны. Мне не привозят еду из ашрама; местные жители обеспечивают меня пищей. Они присылают еду для меня, а также для Боленатха. Когда бы они ни проводили фестиваль или пуджу, они всегда делятся прасадом. Боленатх пользуется у местных жителей большой популярностью, и многие из них часто взбираются на деревья, для того чтобы взглянуть на него. Разумеется, он лает на них! Это очень бедные люди. Я и раньше встречался с бедностью, но никогда так близко.

Однажды я увидел мальчика, который не мог ровно ходить. Когда я поинтересовался у его родителей, в чем заключается причина такой походки, его родители ответили, что мальчик теряет зрение. Я выяснил, что у этого мальчика развилась катаракта, но его родители не знали об этом, так как у них не было даже средств, для того чтобы отправиться к врачу в Деогхар, находящемуся в десяти километрах отсюда. Это заболевание лечится. Мы отправили его к доктору, который дал ему линзы, и мальчик смог видеть опять. Там где существуют ограничения и насилие, там всегда будет бедность.

Сейчас, у многих людей есть коровы. Для спаривания им необходим бык, но у них не хватает средств, для того чтобы привезти быка из Деогхара. В городах, за ночь мы можем тратить миллионы рупий, забывая о базовой основе индийской культуры. Индийские традиции поддерживают самые беднейшие люди. Они не отклоняются от них, даже если им приходится занимать деньги, или продавать украшения. Свадебные церемонии проводятся полностью традиционным способом, и любые праздники справляются в соответствии с устоявшимися обычаями. Если благодаря нищете, эти традиции исчезнут, не важно тогда будет ли Индия объединенной или нет.

Дхарма более не является основой нации. В сегодняшнем контексте, нация является основой дхармы. Что же тогда является основой нации? Самскрити, культура, которую вы можете наблюдать среди бедных людей, живущих здесь. Некоторым из вас наверняка не приходилось жить в деревне, и советую вам пожить в одной из таких деревень, и посмотреть на те навыки, которые они используют для выживания, на навыки выживания наиболее приспособленных людей.

Позади этого места есть небольшой участок земли. Сельские жители приняли санкальпу, что подарят нам эту землю. Остаются ещё некоторые формальности, также мы ожидаем подтверждения от правительства. Свами Ниранджан планирует построить там водное хранилище. Оно будет глубиной 300 футов, и будет использоваться для хранения дождевой воды, которую потом можно будет использовать для ирригации. При помощи алюминиевых труб, вода будет подаваться по всей округе. Это не хитрая система.

В чём заключается цель социальной работы, не направленной на материальное обогащение?

Какая бы работа не выполнялась здесь, её нельзя назвать социальной работой. Это такой же прасад, как и те сладости, которые вам предлагают в храмах. Это прасад от акары. Существуют разные типы прасада. Когда раджариши выполняет садхану, прасад должен соответствовать его уровню. Раджариши, это тот, кто живет как раджа, царь, и в тоже время как риши. Раджа, царь, символизирует богатство и шакти, силу - это позитивные качества царя; гьяна или знание - это качество риши. Риши обладает внутренним знанием. Он способен видеть внутренний свет, и слышать внутренний голос.

Раджариши, обладает всеми этими качествами. Какой же ему следует раздавать прасад? Обычные сладости? Нет, ему следует дарить коров, велосипеды школьникам, и дома бедным людям. Когда невестка отправляется в дом жениха, такой риши дарит ей красивую одежду и украшения. Можно представить, что она является вашей собственной дочерью, когда она стоит в свадебном убранстве перед вами. Кто знает! Может быть, она будет вашей дочерью в следующем рождении, и будет лучше, если вы начнете заботиться о ней как о своей дочери прямо сейчас. Подобной деятельностью, вы даже сможете исчерпать кармы ваших будущих рождений. Каждого ожидают плоды своей кармы. В Рамачаритаманасе по этому поводу сказано:

Господь награждает плодами

В соответствии с плохой или хорошей кармой человека.

Человек получает те плоды,

Которые он заслужил своими поступками.

Веды, писания, и все люди подтверждают эти слова.

Вы не должны думать, что мы занимаемся здесь благотворительностью. Это прасад, а не благотворительность. Концепция социальной поддержки, заключается в обеспечении людей помощью во время экстремальных ситуаций и природных катастроф. Бедствия являются причиной нищеты. Если вы предоставляете помощь людям пережившим землетрясение, это и есть социальная поддержка. В других случаях, оказание помощи кому-либо, должно рассматриваться в контексте служения Богу. В Гите сказано: «Так, последователи знания Вед, должны проводить яджну, выполнять служение, и подвергать себя аскезам, и перед началом каждого из этих действий, они должны повторять Ом». Если садху приходит в ваш дом, вы обязаны накормить его. Не воспринимайте это как обязанность; думайте об этом как о подношении. Если вы даете деньги нищему, не относитесь к нему как нищему. Думайте о том, что вы совершаете подношение Господу. Кто знает? Господь Нараяна, может принять любую форму.

Шейх отправляется в паломничество, для того чтобы поклониться камню,

В то время как все существа в этом мире

Достойны поклонения.

Также сказано:

Наши уши становятся прекрасными не из-за того

Что на них вешают золотые серьги

А благодаря тому, что ими мы слышим писания.

Наши руки украшают не изящные браслеты

А хорошие дела.

Тело украшается не сандаловой пастой,

А благодаря милосердию и хорошим поступкам.

Кабир говорит:

В этом мире каждый должен относиться к другим

Без предубеждений

Так как никто не знает

Какую форму

Может принять Нараяна.

В Махараштре жил один махатма, по имени Намдев. Однажды он увидел, как собака украдкой ела хлеб со стола. Увидев Намдева, она убежала. Намдев ринулся за ней с хлебом, крича вслед: «Пожалуйста, возьми еще и масла!». Он думал, что Бог может принять любую форму, так как у Бога нет формы, и он может выбрать для воплощения какую угодно. Вот почему всем следует быт крайне осмотрительными. Бог может прийти как важный деятель, или как большой бизнесмен. Такая личность может быть у всех на виду. Но если он примет форму слабого человека, слепого, нищего, тогда вы можете не отнестись к нему с должным уважением, и одарить его совсем небольшой суммой. Таким должно быть отношение ко всем людям. Господь говорит в Шримад Бхагавате:

Боги пользуются большой популярностью

Среди бедных.

Богатые не вспоминают о них.

Нам часто кажется, что люди стараются любым способом обмануть нас. Да, встречаются мошенники, но на самом деле, в мире живет гораздо больше тех людей, кто думает о том, что их пытаются обмануть, чем тех, кто хочет обмануть. Не следует всегда думать о том, что нас хотят обдурить. Благодаря таким мыслям разрушается наша вера, и мы становимся ограниченными. Человек, который так думает, не является ни царем, и ни риши. Царь думает: «Да и что он возьмет? Всего лишь немного денег». Цари и риши никого не боятся. Итак, когда бы вы ни помогали окружающим, или не занимались благотворительностью, помните о том, что вы делаете это ради Бога. Все говорят, что служение другим, является служением Богу. Кабир сказал по этому поводу:

Бог никогда не пребывает в тех

Чьи сердца полны сомнений.

Те, кто полностью преданы Рамы

Никогда не испытывают страхов и сомнений.

В Гите также сказано: «Невежественную, неверующую, сомневающуюся личность, ждет разрушение. Тем кто сомневается, не найти счастья ни в этом, ни в другом мире». (4:40)

Свамиджи, у нас есть несколько вопросов, которые мы бы хотели задать.

Раньше я ходил в Виндхьяачал, в храм Дэви каждый день. Я ходил туда даже не смотря на мозоли на ногах. Вы все сидите вполне комфортно. Много людей приехало, и я не могу разговаривать со всеми одновременно. Только Господь Рама мог так делать.

Пожалуйста, расскажите о вашей жизни здесь.

Каждый вечер, в 6 часов, я провожу тулси пуджу и пипал пуджу. Я посадил пипал, а рядом разместил Хануманаджи. Я также поставил рядом с ним Ганешаджи. На самом деле, это сделал не я. Ганешаджи сам пришел сюда, и когда он пришел, он сказал мне: «Не игнорируй меня». Вот почему я поставил здесь все его изображения и дал каждому из них имя. Позади меня находится Ганеша Али. Даже мусульманский Бог не является мусульманином, потому что у Бога не может быть религии. Кабир сказал:

Аллах и Хари, это одно и тоже.

Люди по ошибке дали одному Богу разные имена.

Кабир говорит, что человек не должен заблуждаться

Слыша два разных имени.

Существует много имен для чего-то одного.

Нужно смотреть в корень

И не придавать значения разным именам.

Важно знать одно:

Что существует бесчисленное количество имен Брахмана

И нет им конца.

Кабир говорит, что после долгих раздумий

Вы должны выбрать для себя одно имя, наиболее близкое для вас.

Мы пытаемся повесить на Бога ярлыки. Христос не был христианином, Будда не был буддистом, а Махавира не был джайном. Ярлык принадлежности к какой-либо религии, можно повесить на вас, на меня. Но не на Бога. Тулсидас сказал:

Даже Чандал, Сабара, Кхаса, Явана,

Глупейшие и подлые Кола и Кирата,

Стали известными и почитаемыми в этом мире,

Благодаря имени Господа Рамы.

Каждый зависит от Него, и подобное отношение к Богу, должно быть у каждого. Но это не было моей бхаваной, моим чувством. Мое чувство к Ганешеджи пришло гораздо позднее. Вначале, произошло нечто особенное, что развило мою веру, и открыло мне глаза. Обычно я всё время питался рисовой смесью, кхичари, или пшеничной смесью, далией. Но в тот день, когда пришел Ганешаджи, далия и кхичари больше не готовились. Ганешаджи не любит такую пищу.

Подобная пища приемлема для Господа Шанкары, у которого нет особых предпочтений в еде, к месту ночлега, к образу мысли или разговорам. Шанкараджи беззаботен и беспечен, но Ганешаджи любит порядок и любит, чтобы все было на первоклассном уровне. Он интеллектуал, и носит приличную одежду, малу и цветы. Он всегда благоухает и ест ладду. Он живет в соответствии со своими порядками и общается с образованными людьми. Мне это нравится. Моё эго расширилось! Я преданный Шивы, а Ганеша Его сын. Таким образом Ганеша стал моим гурубхаем.

Сейчас, моя кухня полностью изменилась, и стала дороже. Люди ежедневно приносят очень много еды. Они несут хлеб, масло, фрукты. Ганешу устраивает такая еда. Он сказал: «Сатьянанда, не будь скрягой. Забудь о кхичари и далии. Не волнуйся, твои деньги не будут потрачены. Пусть все едят упму, идли, досу, пури, паратху. Тело человека живет благодаря еде. Если ты не разрешишь людям есть вкусную еду и носить хорошую одежду, их жизнь станет скучной и они станут грустить».

Я принял Ганешаджи не из-за этого, а из-за и событий, которые стали происходить. Вся кухня изменилась; овощи, салаты, маринованные овощи стали подаваться к столу ежедневно. Приходили местные жители, принося хорошую вкусную еду. Один приносил творог, другой что-нибудь еще. Вот тогда я понял, что Ганешаджи начал подготавливать для себя достойное место обитания! Я принял все эти изменения. Если Бог приходит и остается в вашем доме, по своей собственной воле, значит приходят дэви и деваты. В этом случае вы должны жить, испытывая безграничную веру, не придавая значения своему интеллекту, богатству или способностям.

Вера и доверие, это не мирские добродетели; это духовные качества. Вам следует развивать эти качества при помощи хороших сатсангов, не тех, в которых вовлечены касты и политика. Сатсанг, значит связь с истиной, от слов сат и санга. Указывая на огромную важность сатсанга, Тулсидас сказал в Рамачаритаманасе:

Без сатсанга, невозможно повествование о Раме,

А без него, не будет уничтожения иллюзий.

Без уничтожения иллюзии

Невозможна глубокая преданность стопам Рамы.

Если вам не под силу найти сатсанг, читайте хотя бы такие хорошие книги, как Рамачаритаманаса, Шримад Бхагавату и Гуру Грант Сахиб. В Шримад Бхагавате сказано:

Правда и истинное знание

Достижимы только при рождении в человеческом теле.

И обретая это тело

Мудрый человек должен всегда помнить обо Мне,

После оставления привязанностей во всех гуннах.

Рамачаритаманаса является наилучшим средством для развития бхакти. Каждый человек должен регулярно читать эту книгу, это приятно и Богу и самому себе. Тулсидас сказал:

Только те, могут вступить на этот путь

Кто особо одарен милостью Хари.

Те, кто искреннее поёт эти стихи,

Достигает успеха, в намеченной цели.

Сатсанг 20.