Рикхия, 18 ноября1994, утро

Зачем вы основали Университет йоги в Бихаре?

Бихарская школа йоги сейчас получает новый статус - университет. Когда я начинал работать в 1965 году, люди пытались чинить мне всевозможные препятствия, но я с легкостью прошел через них. Бихар - это город древних традиций. Здесь родились: господь Будда, Махавира, Царь Джанака и Дэви Сита. Великие ученые и законодатели рождались здесь. Индийская культура и логика родились здесь.

Многие выдающиеся люди родились в Бихаре. Одним из них был Видьяпати. Существует история о том, что господь Шива пребывал в доме Видьяпати под видом слуги Угны, занимаясь приготовлением риса и выполняя все домашние обязанности. Однажды Видьяпати отправился в паломничество вместе с Угной. В пути его стала мучить жажда, и он попросил Угну принести воды. В густом отдаленном лесу не было родников или колодца. Спустя некоторое время Угна вернулся с кувшином воды. Когда Видьяпати выпил этой воды, он понял, что это чистейшая вода из Ганги. Он спросил Угну – “Кто ты? Скажи мне.”

Тогда господь Шанкары предстал перед Видьяпати в своей истинной форме и сказал: «Не говори об этом никому. В тот день, когда ты расскажешь этот секрет кому-либо, я покину тебя». Однажды жена Видьяпати потеряла самообладание и стала оскорблять Угну. Услышав это, Видьяпати не смог сдержаться и закричал: «Что ты делаешь, это же сам Господь Шива». В тот самый момент Угна исчез, и горю Видьяпати не было предела. Он заплакал:

О, мой Угна, куда же ты ушел?

О, Шива, куда ты ушел?

Что же случилось плохого?

Неужели нет бханга в твоей сумке,

И ты расстроен.

Если я принесу его после того как найду,

Ты обрадуешься?

Каждый, кто скажет мне, где Угна,

Получит от меня золотой браслет.

Шива с Парвати встретился в повозке Нанды,

И ее печаль закончилась.

Поэт Видьяпати говорит, что ему нужен только Угна

Даже ценность трех миров

Не заменит ему его.

Господь Будда родился в Капилавасте в Уттар-Прадеше, в предгорьях Непала. После наследования престола и титула, он принял покровительство у стоп своего гуру неподалеку от Гайи в Бихаре. Он изучал самкхью и веданту под его началом. Но он посчитал все эти книжные знания не способными помочь ему в открытии истины. И вот он начал совершать аскезы, дал обет молчания, отказа от пищи и обет панчагни.

Однажды, по пути на омовение, он упал в яму с водой и от слабости не мог подняться. Юная девушка, проходя мимо, застала его в этой достойной сожаления ситуации и принесла молока и риса для того, чтобы он набрался сил. После этого он вернулся к медитации и достиг просветления.

Будда жил и проповедовал в Бихаре большую часть жизни. Сарнатх был единственным местом, куда он выбирался за пределы Бихара. Когда он познал истину, он отправился в Сарнатх и провел там свою первую проповедь. Остаток своей жизни он провел в Бихаре, заезжая иногда в Раджгир, Патну, Мунгер, Самстипу, Вайшали, Музаффарпур и неподалеку.

Также как Свами Вивекананда?

Парамахамса Рамакришна и Свами Вивекананда родились в Бенгалии. Много великих поэтов, политиков и патриотов, например Рабиндранат Тагор, Вамакхепа и другие были родом оттуда. Слышали ли вы поэму Рабиндраната Тагора, которая называется «Спаси меня от бед»?

О, господь! «Спаси меня от бед»,

Не та молитва, с которой я поклоняюсь тебе

«Я не хочу бояться бед»

Прошу лишь я.

Я не молю тебя о том, чтобы ты успокоил мой агонизирующий ум.

Но даровал мне силу быть победителем страданий.

Вот о чем я молюсь.

Если мне не получить этого,

Даруй мне, Господи,

Силу не оставаться слабым, принимая

Ложь, страхи и низость этого мира,

Через которые мне приходиться проходить.

И благодаря Твоей милости,

Моя внутренняя суть не разрушится ветром невежества.

«Спаси меня» - я не пришел к тебе с подобными мольбами.

Я сам хочу проплыть через океан боли.

«Избавь меня от бремени» - я не прошу тебя.

«Я хочу пройти через это» - моя мольба.

В моменты несчастья

Я преклонюсь перед тобой

И могу получить Твой даршан.

Но в ночи полные страданий,

Когда весь мир смеется надо мной,

Не дай мне почувствовать себя слабым

И это будет лучшее благословление от Тебя.

Уттар Прадеш, место, где были рождены Господь Рама и Господь Кришна- это земля пророков и царей, страна выдающихся воинов. Люди штата Мадхья Прадеш очень преданные и они говорят: «Хари», «Хари» всем и видят Бога в каждом. И среди них я встречал очень много махатм, но, несмотря на это, я предпочитаю жить в Бихаре.

Как обычно питаются в этом регионе?

Множество людей здесь в основном употребляют в пищу творог, рис и перу. Это очень хорошая пища для этого времени года. Она также нормализует кровяное давление, творог снижает уровень холестерина в крови. Пера - это сладость, которую готовят из молока.

Какие еще места можно посмотреть в Деогхаре?

Пока вы находитесь здесь, вы обязательно должны получить даршан древнейшего храма Шивы, Байдинатха. Каждый может зайти в храм без ограничений. Люди всех религий могут зайти туда: мусульмане, индусы, христиане. Во время сезона дождей тридцать лакх паломников прибывают сюда для получения даршана. Богатые и бедные вместе проходят сто километров из Султанганджа, неся с собой воду из Ганги на своих плечах. В Султангандже Ганга поворачивает свое течение на север, как и в Мунгере, и он считается благоприятным местом. Такое паломничество – старая традиция.

Деогхар - это земля народности Сантхали. Так же как и в штате Мадхья Прадеш существуют разные народы, они существуют и здесь, но аборигенами этих мест являются Сантхали. Люди народа Сантхали очень просты и приветливы. У них богатая культура, богаче нашей. Их царем был один последователь ведической традиции, такой же Рама, Кришна, Хариш Чандра и другие, и он не был Сантхали. Этот храм, храм Сантхали, но вода из Ганги для него приносится из Султанганджа, который находится за пределами округа. Это рассматривается как символ единства, потому что Султангадж находится на территории Анги. Люди приносят воду из Ганги оттуда и предлагают её в храме здесь. Жрецы приходят сюда из Митхилы. Всё это является символом единства, то что вы называете равенством.

Когда Господь Шива был подавлен смертью Сати, он блуждал с её телом на руках, переходя из одного места в другое. Во время его движения разные части её тела стали падать вниз. В одном месте упали руки, в другом - ноги, в третьем - остались её глаза. В конце концов, осталась только её грудь, место, где находится сердце, и она была предана огню здесь. Вот почему это место ещё называют землёй кремации Сати, и оно почитается как одно из 64 шактипитх.

Что повлияло на ваше решение переехать сюда?

Не я выбирал это место. Бог подарил мне его. Я никогда не думал о том, что события примут подобный оборот. Это место находится очень близко от Мунгера. Я знаю очень многих людей там. Мне не нравилось это место, потому что оно находится рядом с Мунгером. Мне хотелось уехать подальше от Мунгера, чтобы они никоим образом не ощущали даже самого тонкого намека на моё присутствие.

Перед тем как приехать сюда я находился в Трямбакишваре и не мог решить, где мне остановиться. Было из чего выбирать: Гурушикхар на горе Абу, или Ганготри, где мне предложили пещеру; Свами из ашрама моего гуру также предлагали мне остаться с ними. Так получилось, что я был не готов сделать какой-либо выбор. А 8 сентября я услышал команду: «Отправляйся на место моей кремации». В соответствии с писаниями Деогхар - это земля кремации. Это второе по значимости тантрическое место после Камакхьи, которая находится в городе Гувахати, штат Ассам. Раньше, волшебством Камарупы называли, когда людей превращали в овец, но уже не сейчас. Сегодня люди становятся овцами без всякой магии.

У меня было видение этого места. После него я рассказал об этом одному свами, который пришёл навестить меня, “вот это место и вот эта деревня, что я видел”. Вот так и получилось, что я был отправлен сюда – переселяться сюда не было моим выбором. Не только в садхане, но и в жизни, у человека не остается выбора. Каким бы выбором люди не тешили себя, он будет использован лишь для успокоения эго: «хочу это, а это не хочу». Но в природе человека заложено стремление к самоотдаче. Когда вещи погружены в багаж, нет нужды нести их.

Я доверил все обязанности своей жизни Тебе,

О, Господь, теперь все мои взлеты и падения зависят от Тебя.

Состояние полного преклонения перед волей Господа не оставляет выбора и желаний. Я не покидал ашрам для того, чтобы приехать сюда, точно так же как и мой отъезд не был связан с моими собственными желаниями. Я просто сказал:

О, Господь, пусть твоя воля будет превыше всего

И пусть ты будешь во всём.

Пусть твоя личность будет источником моих речей

Позволь, чтобы поиск тебя был целью моей жизни.

Я бы никогда не открыл ашрам из-за собственного желания. Зачем мне открывать ашрам, если я был «королём» в ашраме своего гуру? У меня не было желания быть лидером, и именно поэтому я покинул Ришикеш. Если я поеду туда в ближайшие дни, люди соберутся для того, чтобы выразить свое почтение и попросят: «Свамиджи, приезжайте и оставайтесь с нами». На всё воля Бога. Даже если я не хочу этого. Он все делает для нашего блага и для того, чтобы мы получили пользу. В связи с этим Кабир сказал:

О, Господь, кто дал твоему телу форму,

Без участия семени и яйцеклетки,

Создав уши, руки, стопы, язык, рот и прану.

И сохранял тебе жизнь в лоне.

С головой, склоненной к стопам на протяжении 9 месяцев.

В том огне, что сжигает зерно, ты остался нетронут.

Он не держит тебя голодным

В этом ужасающем пламени.

Кабир говорит, что милостивый Кришна питает нас всех.

Есть ли вина Бога в том, что человек совершает ошибки?

Когда вы совершаете ошибку очень легко говорить, что за неё ответственен Бог. Но когда кто-то создаёт проблемы и притесняет вас, вы так не говорите. Только тогда, когда вы совершаете грех или проступок, Бог выступает как их исполнитель. Очень легко утверждать, что Бог делает что-то через меня. И я его медиум. И на самом деле, когда меня окутывает печаль, и я становлюсь перед лицом испытаний, я понимаю что на это была воля Бога. Не надо иметь дуалистичных мыслей о деяниях Бога. Существует философский подход к жизни, доступный каждому. Урду поэт сказал:

Если Господь пожелает, я падаю ниц.

Если он приказывает мне закончить домашние дела,

Я ухожу в отречение.

Куда бы Он ни направил меня, я смиренно иду туда.

Если ткань приготовлена, я сажусь за шитье.

Если ты будешь удовлетворен моим платком для тебя, я буду счастлив.

Совершенны только те люди

Которые сохраняют силу духа в любой жизненной ситуации.

Не следует думать, что когда происходит что-нибудь хорошее, это делает Бог, а когда происходит какая-либо неудобная ситуация, это ваших рук дело. В таких ситуациях нужно признать, что вы совершили ошибку, грех, и теперь расплачиваетесь за нее. Или наоборот, благодарить Бога за приобретённую пользу. Я обладаю знанием только благодаря Тебе.

Когда вы хотите отвечать за свои поступки, вы берете ответственность на себя. Когда вы не хотите отвечать за них - вы сваливаете ответственность за них на Бога. Так не должно происходить. Бахадур Шах Джафар говорит:

Джафар говорит, что человек не считается человеком,

Каким бы исполнительным он не был,

Если он не помнит Бога во всём величии

И не боится Его в гневе.

Если человек раскаивается, может ли он рассчитывать на Бога?

Раскаяние - это психологический процесс. Если вы хотите таким образом изменить свою жизнь, тогда это вполне допустимо. Но, несмотря на это, будучи психологическим процессом, раскаяние не имеет особой пользы. Пьяница раскаивается каждое утро, а вечером снова идёт пить. Такого рода раскаяния не работают. В чем смысл раскаяния? Почувствовать что совершён грех и не более? Если процесс раскаяния не изменит вас, тогда он будет подавлен.

Если человек решил изменить себя, он должен обладать большой силой воли. Чтобы усилить силу волю, человек должен дать определенное обязательство. Например он может дать себе обет, что будет вставать рано каждое утро, совершать омовение и читать гаятри мантру определенное количество раз. Несмотря ни на что нужно делать это каждый день. Даже если разум потревожен, вера уменьшилась, нужно делать это каждый день. Самое главное здесь делать, делать и еще раз делать. Обязательство, которое вы выполняете, это проявление вашей воли; твёрдое решение, маленькая клятва. Наверняка вы изучали принцип кристаллизации в курсе естественнонаучных дисциплин. Если вы наблюдаете за процессом кристаллизации, вы видите как вокруг маленького кристалла, начинают собираться ещё меньшие, пока он не превращается в крупный.

В начале примите небольшое решение начального уровня. Просыпаться каждое утро в 4 часа - это небольшое обязательство. Существует много подобных обязательств больших и малых. Целибат, сидение посреди пяти огней, санньяса – это серьезные обеты. Пока я говорю о небольших обетах. Предположим, что вы решили дать себе обязательство, что будете вставать в 4 часа каждое утро. Даже если вы болеете, кашляете и мёрзнете, и не в состоянии делать что-либо угодно, вы всё равно должны просыпаться в 4 утра. Вы дали обет – и должны исполнять его. Вы не давали обет совершать омовение и делать много кругов джапы. Вы только должны просыпаться в 4 утра. Но это не значит, что вы должны оставаться в кровати, накрытые одеялом.

Похожим образом вы можете дать себе обет поститься на Экадаши или выбрать для себя то, что подходит для вас. Самое главное делать это регулярно. Ваша воля окрепнет, а ум станет дисциплинированным. Если ваш ум силён, вы не будете раскаиваться. Тогда плохие привычки уйдут без раскаяния. Каждый раскаивается, пьяница или игрок. Но это не помогает им из-за слабого разума. Тулсидас говорит:

О мой Господь, мой разум не покидает упрямость.

Я учу его разными способами каждый день,

Но все равно он ведёт себя в соответствии со своей природой

Словно женщина, которая забывает ужасную боль при рождении детей

И опять наслаждается обществом мужа,

Также и разум в порыве жадности бродит словно зверь.

Несмотря на страдания, разум вновь ступает на прежний путь

И не стыдится этого из-за своей глупости.

Я устал применять разные методы,

Разум слишком силён, чтобы его контролировать

Тулсидас говорит, что Только Бог,

тот, кто мотивирует, в состоянии обуздать его.

Однолетний ребенок хочет подняться, но не может, так как его ноги пока ещё слабы. Когда слаб ум – происходит тоже самое. Что значит такая слабость? От слабого толчка такой человек упадёт, от маленькой физической нагрузки он будет задыхаться, от небольшого количества разнообразной пищи у него будет расстройство пищеварительной системы. Такие люди не могут ходить далеко пешком. Это физическая слабость. Но каковы признаки ментальной слабости? Кто-то слишком много думает, и у него повышается кровяное давление. Другой человек при напряженной ситуации срывается и начинает злиться. Вот что такое слабый ум. У кого-то есть хорошие идеи, но он не знает, как осуществить их. Другой понимает, что такое хорошо и что такое плохо, что такое дхарма и адхарма, но он не стремится следовать этому знанию. Кто-то осознает свои обязанности, но игнорирует их. Невменяемый и нервный человек знает о своей проблеме. Но не может стабилизировать себя. Разум слаб, и он подвергается соблазнам совершать неправильные деяния. Слабый ум не способен делать то, что захочет. Вы знаете, что надо делать, если тело ослабо: ходить на прогулки, правильно питаться, заниматься спортом и заниматься йогой.

Какую самую легкую садхану, можно использовать для усиления ума?

Для того чтобы сделать ум устойчивым, человек должен принять твердое решение и беспрекословно следовать ему. Садовник решает посадить картофель, бринжал и капусту – это его садхана. Райдас был сапожником – чинить сапоги было его садханой. Кабир был портным, он ткал ткани, и это было его садханой.

Платок сшит чудесным образом

Не видно швов и сплетенной ткани,

Где же нить использовали здесь?

Ида и пингала - это швы и ткань

А сушумна - это нить.

Этот платок носят боги, люди и муни

И все загрязнили эту шаль собой.

Но Кабирдас носит его очень аккуратно

И оставит его в нетронутом состоянии.

Любая деятельность или то, что становится садханой, предложено вам Богом. Не должно быть такого чувства – это выбрал я, это моя заслуга. Некоторые работают врачами, другие юристами, третьи священниками, а кто-то занимается бизнесом. Какую бы работу вы не выполняли, вас не должно покидать чувство преданности.

Например у вас есть магазин, и вы считаете его своим. Вы продаёте в нём товар, а деньги кладете в банк. Это не ваши деньги, но вы можете их тратить на ваши нужды. Если Бог попросит их, то вы можете пожертвовать ему какую-то часть. Вы открыли этот магазин с именем Бога и при Его помощи. Как можно думать, что вы являетесь его владельцем и покровителем? У вас должно быть чувство, что владельцем всего является Бог.

Чтобы изучить эту проблему, санньяси оставляет дом и уходит в ашрам гуру на 12 лет. Чтобы он ни делал, он должен делать это для Свамиджи. Он ничего не делает для себя. Он делает всё: от кухонных дел до офисных, строительных и финансовых. Гуруджи не покидает ашрам, чтобы взять подписи с поставщиков или для того чтобы купить провизию. Всем этим занимается санньяси. Это называется действием без желания выгоды. Господь Кришна сказал в Гите: «Чтобы ты ни делал, чтобы ни практиковал, какие бы жертвы ни приносил, чтобы ни дарил, О Арджуна - вся эта деятельность должна быть посвящена мне». (9:27)

Добровольное действие для удовлетворения других, а не себя, называется бескорыстным. На самом деле, в грихастха ашраме предоставлены широкие возможности для бескорыстных действий, потому что те вещи, которые делает домохозяин, в основном он делает не для себя. Он делает всё для жены, детей, друзей, родни и для общества, в котором живёт. Это большой долг обществу, который имеет каждый. Потому что если общество перестанет быть в стабильности, что тогда делать? Нельзя будет купить необходимые вещи, сходить в банк или торговать.

Каждый человек находится в долгу перед обществом и чтобы вернуть свой долг, необходимо отдавать часть заработка. Очень важно чтобы развитые сектора экономики поддерживали слабые сектора. Необеспеченные граждане создают социальную напряженность. Они останавливают поезда и грабят их. Отрицая их влияние, не получится спокойно жить и работать. Так что запомните, сколько бы и каким образом бы вы не зарабатывали, наиболее важно справедливое распределение доходов. Часть заработанного для меня, часть для детей, другая - для жрецов, третья - для коров, буйволов и других животных, содержащихся в доме, четвертая - на образование, пятая - на пожертвования святым и помощь голодающим. Это очень важно.

Таким образом, каждый должен работать без желания обладать плодами своей деятельности. Когда вы достигнете такого уровня сознания, невыразимое пробуждение произойдет в вас, можете назвать его четана – сознание, или Атман – душа. Вы перестаете делить всё на «своё» и «чужое». Деление на своё и чужое - это удел ограниченных личностей. Для человека с большим сердцем весь мир это одна большая семья.

Какое значение имеют соседи?

Кто мой сосед? Амарва, моя деревня, находится по соседству. Рикхия мой ближайший сосед. Десять лакх бигха, двадцать лакх бигха, для меня это по соседству. «По соседству» означает находится рядом. Близко от вас. Сегодня, когда можно долететь на самолете до Лондона за четыре часа, не значит ли это, что он находится по соседству? В былые времена это понятие означало что-либо находящееся рядом. Сегодня весь мир находится рядом, и все люди - наши друзья и родственники и некоторые из них нуждаются в помощи. Помощь соседям - это бескорыстное действие, не нацеленное на получение прибыли.

Я осознал это, когда работал в ашраме для своего гуру. Когда я открыл свой ашрам, я подумал: «Для кого же я работаю теперь»? Многим не под силу решить такой вопрос, но у меня не возникло таких проблем. Мой Гуруджи сказал мне, чтобы я учил йоге, составил план и дал мне крайне четкие указания, и я прошёл через это. Я работал в соответствии с его указаниями, пока эта глава моей жизни не был завершена. Потом мой ишта девата сказал мне остаться в Рикхье, и таким образом, я очутился здесь. Не для того чтобы совершать благочестивые поступки, а для того, чтобы настроиться на Бога. Человеку важно думать о подобной деятельности.

Насколько правдиво тантрическое учение?

Если бы в тантре не было истины, то современная индийская культура не расцвела и не была бы такой как сегодня. Не существовало бы многих йогических практик. Йогические практики используются для того чтобы достичь совершенства в тантре, и иногда это практики, которые не поддерживает общество. Что вы делаете при поклонении Богу? Вы повторяете мантры и предлагаете ему: листья бель, фрукты, молоко, сладости и воду из Ганги, как подношение господу Шиве. Люди считают это ведическим ритуалом, но на самом деле используемые вещи, символика и идеи берут начало из тантрических традиций.

Но несмотря на это, некоторые люди говорят: «Не ходите к нему – он тантрик». Тантрическое знание уцелело только потому что оно содержит элементы истины. В тантре левой руки очень много того, что не принимается обществом. Если вы практикуете её, вы будете за гранью общества. Несмотря на это, тантра правой руки очень полезна, даже в наши дни. От тантры происходят все йоги.

В Калькутте жил судья по имени Сэр Джон Вудроф. Однажды в зале суда он был готов вынести приговор, но резко его решение изменилось. После того, как он много раз пытался изменить направление своего ума и подписать приговор, он не выдержал и спросил стенографиста: «Почему так происходит? У меня есть все доказательства, я принял решение, но я не могу объявить о его исполнении в суде. Стенографист ответил: «Похоже, что кто-то колдует. Возможно, обвиняемый читает мантры, чтобы повлиять на приговор».

Судья пытался много раз вынести приговор, но у него не получилось. В конце концов, он решил глубоко заняться изучением Тантры. Для этой цели он принял ведическую традицию, стал собирать волосы в пучок на макушке и выполнил много тантрических практик. Он перевел и написал много авторитетных текстов по тантре, используя псевдоним – Артур Авалон. Вы можете купить его книги в любом магазине. Он написал много книг о тантра шастре, Шиве и шакти, о мантрах, кундалини, ведических текстах. В своих книгах он рассуждает на тему, что такое тантра, что такое шакти, в каких частях Индии какая тантра преобладает. Его книги очень известны и выходили на Хинди. Многие великие ученые вступили на путь Тантры благодаря его книгам.

Не используется ли тантра не по назначению?

Что значит не по назначению? Злоупотреблять можно и хорошими и плохими вещами. Везде правят ложь и лицемерие, и с этим нельзя ничего поделать. Так происходило во многих религиях. Только под прикрытием истины ложь процветает. Тантра, словно большое дерево, под которым сидит садху; напротив неугасающего пламени разбойники делят добычу, уставший путешественник ложится отдохнуть и любовники предаются утехам много часов подряд. Так скажите мне, в чём вина этого дерева? Нож можно использовать разными способами, например: резать овощи, совершать хирургическое вмешательство, а также можно и перерезать кому-нибудь глотку. Если нож использовать не по назначению – в этом не будет его вины. Это вина человека, который поступает так. Что можно поделать с этим?

Человек вступающий на путь тантры, должен быть сильным и решительным, таким, что ни смерть ни рождение, ни успех ни унижение, ни печаль или счастье, ни жара или холод не смогут воздействовать на него. Многие из таких святых рождались в этой стране. Даже сейчас многие из них живут в разных местах, не привлекая к себе внимание. Владельцы магазина обычно привлекают внимание покупателей к своим товарам, размещая вывеску и рекламу. В тантрическом учении учитель не держится на виду, так как тантрическое учение – это не магазин.

Сатсанг 4
Рикхия, 18 ноября 1994 после обеда.

Я всегда прошу Бога: «Пока я выполняю садхану, я хочу быть здоровым. В тот день, когда я прекращу, можешь делать со мной что хочешь». Если я не выполняю садхану, значит, не живу духовной жизнью, и тогда лучше заболеть и умереть. Жизнь не имеет значения без преданности Богу. Без Него никто даже не был бы рождён. Тулсидас говорит:

Человеческое тело обретается великой удачей.

Писания говорят, что человеческое рождение

Трудно получить даже богам.

Обладание этим местом для садханы

Это - врата к освобождению.

Тот, кто не прокладывает дорогу к следующей жизни,

Горестно стенает,

Напрасно виня Время, карму и Бога.

Цель обладания этим телом,

Не чувственные наслаждения,

Потому как даже небесные удовольствия краткосрочны и полны грусти.

Те, кто заинтересован в чувственных наслаждениях,
Находясь в человеческом теле,

Словно глупцы, меняющие нектар на яд.

Как проявляется форма Бога?

Как вы делаете браслет из золота или рубашку из куска ткани? Как вы делаете кусок ткани из нити и плетете нить из хлопка? Это называется паринаам или результат. Хлопок становится нитью, нить становится тканью, ткань превращается в рубашку. Так какова же форма хлопка? Или нити и рубашки? У хлопка нет определенной формы. Несмотря на это, каждый кусок ткани имеет форму. Какую форму имеет золото? Оно длинное? Широкое? Глубокое? Золото не имеет определенной формы, но только пока его не залили в форму.

Но, несмотря на то, какую бы форму не приняло золото, это не будет его истинной формой. Такой же принцип относится и к митти, земле. Какова первичная форма земли? Это глиняная чаша, кувшин или горшок? Нет! Какую бы форму не приняла земля, это будет всего лишь одной из её форм. Таким образом, какова форма Бога? Какую бы форму Он не принял, это будет его формой. Вот почему его называют тем, кто имеет форму всех форм. В Катхаупанишаде Яма объясняет это Начикете:

Словно огонь, вступает в этот мир,

Принимая форму тех объектов, что сгорают в нём,

Точно так же, Атман всех живых существ

Принимает форму всех объектов, в которые входит,

И также существует за пределами их.

(2/2/9)

В современной психологии используется понятие архетип; мы используем слово пратиик, символ. Каждый объект, существующий во вселенной, имеет множество форм в одно и тоже время. То, что вы видите и можете потрогать - это грубая форма, а когда вы думаете о чём-то - это уже другая форма. Когда вы смотрите на цветок, вы видите цветок на материальном плане. Но, когда вы думаете о цветке, вы не видите его грубое тело; вы видите его в проекции тонкого тела, в отражении своего ума. Когда вы визуализируете или думаете о цветке, вы видите его форму в своем уме. Это и является основой восприятия, но когда вы смотрите на розу, в вашем уме происходят процессы восприятия, познания и понимания, как следствие взаимодействия с этим объектом на материальном уровне.

Таким образом, то, что происходит внутри вас, можно воспринимать на разных уровнях, в зависимости от глубины вашего ума. Вы видите розу во сне - это одно состояние ума. Вы видите розу во время медитации - это другое. Получается, что роза, которую вы видите во сне, это не та роза, что вы видите во время медитации, равно как и та роза, которую вы увидели растущей в кустах. Всё это три разные розы. Когда ваш ум становится сосредоточенным и глубоким, вы можете узреть розу настолько же ярко, как и на кусте - это переживание архетипа.

Прямое переживание архетипа называется апарокшанубхути. Это форма Шивы, отражение вашего духа. Это не является проявлением ума, чувств, буддхи или интеллекта. Это олицетворение антар атмы, самой основы вашего духа. Когда Юнг и другие великие психиатры говорили об архетипе, они имели в виду что-то, что находится внутри вселенной, потому что само понятие вселенной находится в уме человека. Мы являемся частью вселенной. Солнце, луна, звезды - тоже части вселенной. Атмосфера, окружающая среда - части вселенной. Когда мы говорим о вселенной, разве мы говорим только о материи? Нет, мы говорим о существовании: существовании материальной вселенной, существовании ментальной вселенной, существовании высшей вселенной. Вы слышали о бхулоке, бхуварлоке, сварлоке, махалоке, гьянлоке, тапалоке и сатьялоке. Они не являются отдельными сферами бытия. Они существуют одна в другой точно так же, как из молока делают сливки, из сливок делают масло, а из масла в свою очередь делают гхи.

Сливки – более тонкая субстанция в отличие от молока, масло рафинированнее, чем сливки, а гхи еще тоньше чем масло. Таким образом, каждая лока тоньше чем другая. Сатьялока – это самое тончайшее измерение, но это не означает, что она находится где-то наверху. Сатьялока находится везде, она является сущностью вселенной. Бхулока – это выражение вселенной, то, что мы можем познать при помощи своих чувств: луна, звезды, планеты – Сатурн, Уран, Плутон и так далее. Все это и многое другое - это части Бхулоки, проявленного измерения. Сатьялока - это тончайшая эссенция, которая не проявлена. Эти два измерения существуют рядом, одно в другом, как масло существует в молоке. Нельзя увидеть тонкую субстанцию, но можно отделить масло при помощи взбивания. В любом случае, рассуждения на эту тему не принесут особой пользы. Это всего лишь спекуляции; истину можно познать только на собственном опыте.

Каким образом, людям вроде нас, живущим в миру, надо развивать бхакти?

Бхакти - это конечный результат атомной реакции, когда вы расщипляете атом и взрываете ядро. Конечная цель - это бхакти, преданность, любовь. Бхакти не является формой религиозного поклонения, когда вы отправляетесь в церковь или храм, читаете молитвы, предлагаете цветы и проводите пуджу. Это не настоящая преданность – искренняя преданность идёт от сердца. Бхакти - это выражение бхаваны, душевного чувства; это не продукт интеллекта.

Я объясню, что я имею в виду под «чувством». Что происходит, когда вы нервничаете или взволнованы? Вы думаете о волнующей вас проблеме постоянно. Даже во время еды вы возвращаетесь к этому. Почему? Пережив неприятности или травму, это неприятное чувство постоянно возвращается к вам. Теперь вы понимаете что такое чувства. Такие чувства бывают в каждом, во всём творении, во всём человечестве, во всех животных.

Не имеет смысла производить чувства; их испытывает каждый. Это можно заметить во время ссоры членов одной семьи. Если умирает старший сын, то его родители никогда ни сядут спокойно и не скажут: «Ну вот, наш сын покинул нас, что же мы будем теперь делать»? Они начнут плакать и сокрушаться. Бхавана полностью развита в каждом живом существе - не нужно делать ничего, для того чтобы развить её. Благодаря ней вы испытываете чувства любви или ненависти.

Интеллект обладает способностью различать, но бхавана слепа. Девушка влюбляется в юношу. Она считает его самым достойным, самым красивым, идеальным любовником, словно нет никого другого в мире. В таком случае бхавана является ограниченым понятием. Такое чувство создает границы и сразу же очерчивает вокруг себя круг. Девушка думает, что он самый прекрасный юноша, словно других не существует. Таким образом, юноша думает о своей возлюбленной, как о самой прекрасной, несмотря на то, что Бог создал миллионы привлекательных женщин.

Бхавана находится внутри, не снаружи. Поскольку круг очерчен, это ограничивает мысли, чувства, эмоции, направляя их только к объекту любви, таким образом, усиливая и объединяя их. Вы должны правильно направить свою бхавану. Вы не должны направлять ее на страхи, злобы, вражду, ненависть, майю и моху, вы должны направить ее к Богу. Если вы полюбите Его, так же как и своих возлюбленных, тогда он будет с вами, он придёт незамедлительно. Тулсидас говорит в Рамачаритаманасе:

В том сердце, где живёт любовь к Божественному

Проявляется Бог, в соответствии со своей природой

Бог существует везде

Известно, что он олицетворяет любовь.

Покажите мне время, место или направление,

Где бы отсутствовал Бог.

Он живёт во всех: богатых и бедных

В то же время он остается незатронутым и не имеет привязанностей.

Бог появляется из любви

Точно так же как огонь можно получить при помощи трения.

Наиболее красочное и правильное послание Рамачаритаманасы: «Я хочу любить Бога так же, как скупой человек любит деньги, а порочный женщин». Нет ничего выше такой любви. Вы не сможете понять это до конца, пока не почувствуете. Если я страдаю психозом из-за Рамы – это хорошо и правильно; невроз из-за Кришны – хорошо и правильно. Скажите мне, какова польза от психозов и неврозов вызваных тягой к сексу? Лучше иметь какую-либо хорошую манию и получать благо от этого.

Парамахамса Рамакришна в Бенгалии был известен как сумасшедший. Теперь тысячи прославляют его как Бога, но при его жизни люди, такие как Кешав Чандра Сен, называли его маньяком. Рамакришна говорил: «Ничего страшного, если вы зовёте меня дураком. Я принимаю и то, что вы называете меня психом. Когда Уддхава отправился к Гопи, живущим в Гокуле, с письмом от Кришны и посоветовал им практиковать йогу, они ответили ему:

Шьям - это наше тело, разум и богатство,

О, Уддха, мы погружены в Шьям всё время.

Шьям - это наше сердце и наша жизнь,

Нам не выжить без Него.

Имя Шьям - это опора для слепого.

Шьям - это наш разум, Он наша судьба,

Шьям - это Господь наших жизней.

Шьям прекрасен, он наше благосостояние

И основа красоты.

О, Уддха, ты сошел с ума,

Предлагая нам заниматься йогой

Когда Шьям находится везде, в каждой клетке нашего тела.

Безумие, должно быть, сродни этому. Для того, чтобы осознать то, что вы никогда не видели, нужно направить все свои чувства в правильном направлении. Это и есть бхакти.

Рамакришна был женатым человеком, который поклонялся своей жене, как Дэви?

Правильно, он и Шарада не имели таких отношений, которые обычно бывают между мужем и женой; он поклонялся ей как Матери. Люди считали его ненормальным, потому что он относился к своей жене как к Матери. Христос не был обычным человеком. Выдающаяся личность отличается от других. После того, как вы занимались концентрацией, пранаямой и другими практиками, последней садханой будет бхакти. Направьте все свои чувства, которые вы испытываете к жене и ко всем, кого любите или ненавидите, в направлении Бога и развивайте свои отношения с ним. Радха развивала свои отношения с Господом благодаря мыслям: Он мой преми, мой возлюбленный. Каушалья развивала свои отношения с Ним, думая: «Он мой сын».

В началае будет сложно считать Бога своим сыном или ишта деватой. Для начала нужно наладить отношения. Не имеет смысла разговаривать об этом с точки зрения интеллекта. Должно быть глубокое чувство. Мирабай и многие святые вроде неё развили свои отношения с Богом. Она воспринимала Бога, словно своего супруга, Гопалу. Несмотря на то, что она была жената на принце из Раджпута, она никогда не считала его своим мужем. Она всегда относилась к Кришне, как к своему мужу. Много святых поступали так же, как и она. Мирабай любила петь:

Только Гиридхара Гопала мой, никто больше не нужен.

Мой супруг только тот, кто носит перо павлина словно корону.

Я оставила свою благопристойную семью.

Что может дать такой отказ?

Я оставила все чувства стыда,

Находясь в компании святых.

Я посадила вьюнок моей любви,

Полив собственными слезами.

Теперь мой вьюн разросся

Готов расцвести он цветами блаженства.

Я чувствую счастье, когда вижу преданных

И плачу когда вижу этот мир.

Служанка Мира молит Гиридхара

Освободить ее.

Бхакти - это кульминация духовной жизни, но не гьяна. Откуда вы знаете, насколько правдивы книги? Человек написавший книгу, возможно, всего лишь предполагал о том, что такое вселенная, и на что она может быть похожа. У писателей нет объективных свидетельств. Они просто философствуют, а мы верим в это. Мы можем поступать в соответствии с тем, что они пишут, но это всего лишь их предположения! Вы не можете доказать верно это или нет, потому что нет никаких доказательств.

Майя и бхакти являются женскими аспектами; йога, хладнокровие, самоотречение – мужскими. Майя очаровывает йогинов. Очарованию могут поддаться хладнокровные и отрешенные. Если их чувства направлены в направлении бхакти, то они не могут быть очарованы, потому что майя не может очаровать бхакту. Майя может обхитрить отречение и хладнокровие, но бхакти не подвластно ей. Тулсидас хорошо описал этот момент в Рамачаритаманасе: 111

Я не показываю пристрастность,

Говоря о том, что написано в Ведах, Пуранах и о словах мудрецов.

О, враг змей, это особое правило

В том, что женщина не может быть очарована женщиной.

Все знают, что бхакти и майя женского рода,

А также что бхакти дорога Раме,

Пока бедная майя всего лишь танцовщица.

Наблюдая за любимой Рамы – Бхакти,

Майя боится её.

К тем, в чьих сердцах живет Бхакти Рамы

Несравненная и выглядящая невинно,

Майя боится подходить.

Силы её не действуют.

Муни и реализованные личности, зная это,

Следуют Бхакти,

Которая есть источник всего счастья.

Так же он говорит о том, что если кто-то посмеет обидеть преданного, то он будет сожжен огнем гнева Рамы.

Я прекратил читать книги. Я вернул все другие книги кроме Рамачаритаманасы. Только эту книгу, историю Шри Рамы Тулсидаса я буду читать. Во время прочтения я нашел там очень много хороших идей. Я не говорю сейчас о знании, а только о том, что эта история сама по себе очень увлекательна. Я расскажу вам, как она начинается.

После того, как Господь Шива женился на Парвати, они отправились на Кайлас. В один день, когда Шива сидел под деревом баньяна, Парвати села рядом с ним и сказала: «Я слышала о том, что Бог не имеет имени, формы, и бесстрашен. Ты всегда применяешь имя «Рама»; ты поклоняешься ему, но он всего лишь сын царя. Его жену похитил Равана, царь ракшасов, и тогда Рама сразился с ним. Все это запутывает меня. Объясни мне, пожалуйста, что всё это значит?»

Тот ли это Рама, сын царя Айодхьи?

Или он тот, кто не рожден,

Без признаков и невидимый?

Если он сын царя,

Чей ум был введён в заблуждение похищением жены,

Как может быть он Брахманом?

Думая об этом и слыша о его славе,

Я не могу понять,

Как он может быть всепроникающим и вечным.

Скажи мне, мой Господь, и дай мне понять это.

Не злись на меня из-за моего невежества,

И поступи так как хочешь, чтобы избавить меня от иллюзий.

Господь Шива улыбнулся и сказал: «Парвати, ты задавала мне тот же самый вопрос в своей прошлой жизни. Как ты ответила на него? Ты сама отправилась к Раме. В тот момент он был в изгнании, бродил по лесу. Его жену Ситу только что похитил Равана, и Рама был очень подавлен и безутешно рыдал, потому что он очень сильно любил Ситу. Ты предстала перед ним в образе Ситы. Когда Рама увидел тебя, он спросил: «О супруга Шивы, что ты делаешь здесь»?

Сложив руки в поклоне. Господь поклонился перед ней,

Сказав своё имя и имя своего отца.

После того, спросил о Шиве

А так же почему она бродит по джунглям одна.

«Когда ты взглянула на Раму, у тебя возникло видение Вираты, космического проявления Вишну. Теперь, в этой жизни, ты вновь задаешь мне тот же вопрос». Парвати сказала: «Да, теперь я спрашиваю не потому что сомневаюсь, а потому что мне интересно. В то время я была очень требовательна, но теперь у меня нет никаких сомнений по поводу божественности господа Рамы. Я просто хочу знать, почему и каким образом так получилось. Я не спрашиваю, почему ты поклоняешься Раме, я знаю, что это твоя жизнь, но, пожалуйста, объясни, почему так произошло». Шива сказал: «Ты очень удачлива Парвати. Я сейчас отвечу на твой вопрос». И тогда Шива стал рассказывать Парвати о жизни Господа Рамы, прославляя Его имя:

Господь Рама освобождает всех своих верных преданных,

Таких, как Шабари и Джатайи, стервятников.

Его имя также освободило множество жуликов.

Обо всех этих качествах и случаях написано в Ведах.

Известно, что прибежище у Рамы получили

Сугрива и Вибхишан,

Но и множество простых и скромных личностей.

Его безупречная репутация освещает вселенную

Так же, как и Веды.

Рама создал армию обезьян и медведей,

Которые исправно трудились для того, чтобы построить мост.

Произнося Его имя для того, чтобы океан осушался.

Подумайте об этом, о добродетельные личности.

В битве Рама убил Равану

Вместе с членами его семьи

После чего он возвратился домой вместе с Ситой.

Рама вернулся в Айодхью в его столицу и стал царем.

Муни и полубоги слагали прекрасные песни в его честь.

Вспоминая Его имя с любовью,

Его слуги победили без сложностей

Огромную армию иллюзии.

Они идут с радостью, полные Его любви

Они ни о чем не беспокоятся даже во сне,

Благодаря милости Его имени.

Его имя стоит выше непроявленного Брахмана и формы Бога

Оно имеет силу благословить даже тех, кто сам благословляет.

Шива хорошо это знает и выбирает его

Из миллиардов признаков Рамы в разные эпохи.

Что могут люди в наши дни сделать, для того чтобы сохранить супружеские отношения?

Муж должен быть как Рама, а жена должна быть как Сита. Но этого не происходит, потому что они являются идеалом, и никто не может достичь этого идеала. Вот почему отношения между мужчиной и женщиной не дают позитивных результатов. В тантре ясно определено, что отношения между мужчиной и женщиной имеют три цели: первая - это потомство, вторая – наслаждение, и третья - самадхи. У вас есть опыт первой и второй целей, но много ли таких, кто выполнил третью? Вы пробудились? Нет, потому что отношения между супругами, нужно регулировать с ранних лет, а также и в почтенном возрасте.

Восьмидесятилетний мужчина и его семидесятилетняя жена могут все еще любить друг друга. Тут нет никакой проблемы. Любовь не зависит от тела, это чувство, а половые отношения это одно из её проявлений. Но это – неполное определение любви, даже и не определение совсем. Супружеские отношения полностью духовны, и их нужно исправить, пересмотреть и перекодировать в связи с этим. Что такое отношения? Они созданы только для создания потомства или только для наслаждения? Нет, во время отношений между мужчиной и женщиной может пробудиться кундалини. Так происходило со многими тантриками, и это задокументировано в тантрических текстах.

Своей любовью Сита и Рама показывали нам то, как мы должны жить. Послание, переданное Рамой Сите через Ханумана, очень трогательно:

О, моя возлюбленная,

Секрет нашей любви известен только мне,

И мой ум всегда направлен всегда только в твоём направлении.

Теперь только ты можешь измерить глубину нашей любви.

После возвращения с Ланки, Хануман-джи описал состояние Ситы Раме:

Твое имя было стражником день и ночь,

А медитация на тебя была убежищем.

Глаза сконцентрированы лишь на твоих стопах.

Как может ее прана оставить тело?

В современной жизни этот идеал изменился. На протяжении последних ста пятидесяти лет люди не всегда следовали этим идеалам. Они говорят: «Если муж будет хорошо себя вести, я буду любить его», или «Если жена будет хорошо себя вести, я буду любить ее. Но если нет, я разведусь с ней». Таково общее направление на сегодняшний день, и тому имеются причины. Очень много мужей обращаются со своими жёнами неподобающим образом; они могут украсть их украшения, продать их на рынке и отправиться на ипподром. В мире появилось очень много плохих мужчин, и поэтому случились такие изменения.

А женщины?

Женщины в большинстве своём обладают большей вивекой, силой различения, не только в Индии, но и на западе, а также и в других местах мира. Они могут отличать добро от зла. Только благодаря их влиянию дхарма до сих пор существует. По своей природе женщине свойственно изобразительное искусство. Вивека, правильное суждение, в изобразительном искусстве, как в музыке – табла, ситар, скрипка или флейта. Женщины всегда определяют, что является дхармой, а что адхармой. Мужчина в подобных случаях смотрит по ситуации.

Женщины неэгоистичны. Мужчины очень эгоистичны. Если женщина стала эгоистичной, это значит только то, что мы сделали ее такой. Женщины становятся эгоистичными, только для того, чтобы выжить, не более. Они живут с мужчинами, которые эгоистичны и думают только о себе, словно звери. Мужчины не любят своих женщин – они насилуют их. Даже после свадьбы насилие - это реальность.

У женщин много хороших качеств, и если бы Бог не создал эти прекрасные качества в женщинах, в вашей или моей матери, этот мир был бы похож на сущий ад. У мужчин нет таких качеств. Большинство мужчин играют в азартные игры, пьют алкоголь, ходят к проституткам и попадают в тюрьмы. В тюрьмах бывают и женщины, но обычно они туда попадают реже. Среди женщин часто встречаются одарённые личности, так же как и у мужчин.

Как мы можем объединиться с ишта деватой?

Соедините ваш ум с ишта деватой. Научите ваш ум действовать в согласии с вашей иштой так же, как научились готовить любимую пищу для тех, кого любите, ваших мужей или детей. Для кого вы готовите? Для них, и им нравится то или это. Ваш ум отвлечён на разные вещи, но вы всё равно готовите для них то, что им нравится. Это и есть осознание тех кого вы любите, ваших детей и мужей. Это главное. Не важно само действие – важна личность, для кого вы выполняете это действие.

В Шримад Бхагаватам описана садхана Гопи:

Те Гопи благословлены,

Которые открыли своё сердце Кришне.

Делая свои домашние дела

Доя коров, перебирая рис,

Готовя творог, убираясь,

Размазывая навозный раствор по полу,

Успокаивая своих детишек,

Напевая колыбельные и стирая вещи,

Они воздают хвалу господу Кришне,

Их сердца наполнены Его любовью

Глаза полны слёз

И дыхание захватывает от чувств.

Итак, для начала, вы должны наладить свои отношения с Богом. Это первая задача в жизни. Это открытие не должно быть основано на том, что вы читали в книгах, потому что в книгах написано, что Бог это душа вашей души, разум вашего разума, прана вашей праны итд. Такие идеи крайне туманны, я не понимаю их.

В Кенаупанишаде сказано:

Мудрый человек после того, как удостоверится

В том, чьи глаза являются глазами всех глаз

Ушами всех ушей, умами всех умов,

Речами речей, пранами пран,

Становится освобождённым при жизни,

А после смерти становится бессмертным

Вне колеса рождения и смертей.

(1-2)

Каковы ваши отношения с Богом? Тулсидас говорит:

Ты есть милосердный, я беден.

Ты есть дающий, я просящий.

Я известный грешник, ты уничтожающий грехи.

Ты есть Господь беспомощных –

Я самый беспомощный.

Никто так не страдает, как я

И никто

Не в силах разрушить мои страдания кроме тебя.

Ты есть Брахман, я Джива.

Ты есть хозяин, я прислуга.

Ты как отец, мать, гуру и друг

И доброжелателен в отношении всего.

Из разных отношений у нас с тобой,

Ты выбираешь те, что признаешь,

И благодаря этому, Тулси

Может найти прибежище у твоих лотосных стоп.

Есть молитва на санскрите: «Ты мой отец, ты моя мать, ты мой друг, ты - это всё для меня, мой Господь». Всегда думайте о Боге, как обо всём, что есть в этом мире. Это то, что вы можете ощутить, занимаясь йогой. Это не просто понять без опыта. Это олицетворение или выражение любви.

Самые близкие отношения в мире – это отношения мужа и жены, следом идут отношения отца и матери, а потом брата и сестры. Это очень крепкие отношения, собирающие все чувства внутри человека. Вы можете мобилизовать вашу бхавану через вышеперечисленные отношения. Но если вы считаете Бога всего лишь личным покровителем, вам не удастся собрать и мобилизовать вашу бхавану.

Каким образом Чайтанье Махапрабху, Мирабай и множеству других святых удалось мобилизовать свою бхавану? Они заставили ее действовать. Это было мощное, динамическое действие, которое вдохновило их, повлияло на них, и крепко засело в сознании. Я считаю, что можно иметь двух мужей, одного внешнего и одного внутреннего, это не так сложно.

Гуру Нанак рассматривал Бога как своего супруга:

О, мой Господь, дорогой, дороже, чем жизнь,

Добросердечный, дарующий милость,

Дарующий бхакти и Своё имя мне

О, мой возлюбленный,

Я помню Твои стопы,

Моё сердце ждёт Тебя

Я молюсь святым,

Но Тебе я молюсь первому,

Чтобы ощутить Твой даршан в сердце

Я хочу видеть тебя везде:

И в жизни,

И в смерти.

Даршан и твоё имя помогают несчастному

О, Богатство моей жизни,

Нанак ищет Твоей милости, о Господь.

В любой ситуации Бог является нашим хозяином. Он присматривает за нами. Он даровал нам Свою шеху, каруну, бхакти, прему, значит он выполняет роль супруга. Говоря духовным языком, мы все женского рода.

Мирабай была принцессой Читтора, очень могущественного царства своего времени. Она вышла замуж за Рану Санграм Сингха, но она не могла управлять во дворце, потому что влюбилась в Бога. Она говорила: «Мой супруг это Шри Кришна, играющий на флейте, носящий перья павлина в своих волосах. Он мой супруг, это он, никто кроме него». В итоге ей пришлось покинуть свой дом. Когда она прибыла во Вриндаван, она попыталась встретиться с Махараджем Виджай Кришной. Но его ученик сказал, что тот не принимает женщин. Мирабай сказала: «Почему? Кто этот мужчина? Я всегда думала, что есть только один пуруша, только один мужчина. Кто этот ещё один пуруша, который появился здесь? Я бы хотела увидеть его». Когда Махарадж услышал это, он был очень впечатлён и решил встретиться с ней. Таким образом, пуруша только один, атма, самопроявленная личность. Мы все женщины. У нас есть все женские качества любви, сострадания, ревности, доброты, ненависти.

Не могли бы вы рассказать о традиции парамахамса?

Санньясины традиции парамахамса редко выходят на люди. Встречи запрещены, но в этом году я созвал вас на один месяц. Когда я только прибыл в Рикхью, люди приходили в гости в любое время. Когда люди приходили с целью получить даршан, я не мог их встречать, и они бывали оскорблены. Но, несмотря на это, в этом месяце я встречу любого, кто решит прийти. Но всё равно – после достижения уровня парамахамсы санньясы, все встречи и подаяния запрещены. Мауна, поклонение Богу, и садхана должны выполняться 24 часа в сутки. Таковы правила.

Благославлять малы, давать мантра дикшу возможно только до достижения уровня парамахамсы санньясы, до тех пор, пока человек остаётся гуру. Я занимался этим, пока был гуру. Я никому никогда не отказывал, но сейчас, я уже не занимаюсь этим. Пожалуйста, сядьте и выполните намаскар. Намаскар - это то, что идёт от сердца. Садитесь поудобней и с радостью слушайте сатсанг. После этого скажите: «Намо Нараяна», и вы можете идти. Один святой сказал: «Любовь зависит от искренности, а не от внешних обрядов. Склонять голову - это не значит поклоняться». Здесь мы говорим «Намо Нараяна». Нараяна - это Бог. Я приветствую вас, как Нараяну. До этого, в ашраме, мы говорили Хари Ом.

Санньяса имеет четыре уровня. Первый, кутичак, это период когда санньяси живет со своим гуру на протяжении 10-12 лет. Второй, паривраджака, это скитания на протяжении 10-12 лет. Следующий уровень - это хамса: открытие ашрама, матха, возведение мандира, открытие больницы или приюта. Четвертый уровень – парамахамса, что означает оставаться в одном месте, быть стабильным. Это не означает то, что сегодня вы посещаете Пуну, а завтра вы совершаете омовение в Ганге. Для того, чтобы стабилизироваться, необходимо всё время находится в одиночестве на одном месте.

Перед этим мы можем ходить по разным местам, устраивая сатсанги и киртаны. Но с вступлением на уровень парамахамсы нужно оставаться в одном месте. Первое правило - это не выполнять роль гуру и не призывать учеников. Это очень хорошее правило. В старости разве вы сможете заботиться о ваших детях? Старость - это время отхода от дел. Второе правило заключается в том, чтобы никто не поклонялся вашим стопам. Если вы ни с кем не встречаетесь, то кто тогда будет склоняться перед вашими стопами? Это также очень хорошее правило.

Деогхар очень красивое место. Это место кремации Бхагавати Сати. Когда Господь Шива бродил с телом Сати, части её тела оставались то тут, то там. В конце концов осталось только сердце, и он оставил его здесь. Вот почему Деогхар известен как читабхуми, место кремации. Когда я находился в Триямбакишваре, неподалеку от Насика, во время своей анушатханы, я размышлял о том, что мне делать в дальнейшем. Я не мог решить, что мне делать, либо отправиться для самадхи под землю, либо под воду, как Агастья Муни.

В июле 1989, в ночь на Гуру Пурниму, я получил команду: «Повторяй мое имя с каждым вдохом». Моим вопросом было, где мне делать это? Удаши Баба предложил мне один коттедж в Ганготри. Гурушикар - это на горе Абу, где родители Даттатрейи, Атри и Анусья оставили опечатки своих ног. Ниранджани Акхара просили меня, чтобы я остался там. Во время размышления над этим вопросом опять пришла команда. Это было всего лишь одно слово: «Читабхуми».

В древних текстах Деогхар был известен как Чита Бхуми. Я подумал, что если чита Сати, находится там, то для сына будет очень хорошо умереть там, где умерла мать. Для сына будет великая честь, если последние обряды над ним проведут там же, где их проводили над матерью. Она наша мать, мы переживаем за неё, и мы приходим сюда для того, чтобы встретить свои последние дни. Поэтому не ждите проповедей от меня. Я обо всём забыл. Я не помню многих вещей.

Сатсанг 5.