Антропология Ницше

Главное достояние человека – внутренняя свобода.

1. отвергает идеи Декарта. Самодавлеющий образ сознания он заменяет самодавлеющим образом воли. Если для А. Шопенгауэра, у которого Ницше заимствовал идею воли, это воля к жизни, то для Ницше это «воля к власти». Она определяет не только жизнь чел., но и динамику мировых процессов. Чел. – лишь часть мироздания, подчиняющаяся всеобщему закону.

2. учение о вечном возвращении. Бессмертие – «вечное возвращение», кольцо рождений и умираний, внутри кот.человечество обречено бессмысленно страдать без надежды вырваться из него. Никакого загробного блаженства – лишь бесконечное повторение одних и тех же ошибок, одних и тех же мучений. Недоступность смерти – это катастрофа. Нельзя преодолеть ад вечного возвращения, но можно попытаться выработать личностную позицию по отношению к ужасам жизни (впоследствии эту идею будут разрабатывать философы-экзистенциалисты). Но воля к власти не равна воле к господству, тоталитарной экспансии (именно это вычитал Гитлер у Ницше). Власть в понимании Ницше, в первую очередь, - власть над собой. Именно за ее добровольную передачу в чужие руки – в руки Бога, за призыв к отказу от самостоят. решения своей жизни Ницше яростно ополчается против христ. ценностей терпения и смирения.

3. концепция Сверхчеловека. Прогресс человечества не может осуществиться ни в технических усовершенствованиях, ни в полном удовлетворении потребностей, а лишь в создании совершеннейшего типа человека – Сверхчеловека. Ему не нужен Бог как сила поддержки. Он стремится превзойти сам себя, представляет собой наиболее яростный «квант власти». Для него – «человек есть мост, а не цель».

4. Что означает императив Ницше «падающего толкни»? Ницше говорит, что в человеке тварь и творец слиты воедино и призывает толкнуть вовсе не другого человека, но себя – скинуть внутреннее рабство, отвергнуть в себе «тварь» во имя «творца». Воля к власти – не воля брать, а воля творить. У человека есть задатки для этого, ибо он, в отличие от иных живых существ, - животное, смеющее обещать, т.е. потенциально свободное. Но господствующая христианская мораль, по Ницше, есть мораль несвободы.

5. Каждый чел. должен создавать индивид.мораль. Отсюда разделение на низшие и высшие сословия у Ницше: единственная аристократия – это аристократия духа. Низшие – масса, трусливо и раболепно принимающая нормы общества. Идеал аристократизма – Сверхчеловек.

19. антропология 20 века: общий круг проблем и их хар-ка

ФРЕЙД

Выделил феномен бессознательного. Открыл феномен детства. Фрейд показал репрессивный характер культуры. Бытие человека и культуры – реальность психологическая. Трёхчастная модель личности: ид (бессознат.), эго, суперэго. Культура родилась из чувства вины и в дальнейшем своём развитии строится на запретах! В человека 2 начала: эрос (секс) и танатос (тяготение к смерти). Танатос – главное деструктивное начало. Большое значение занимает сублимация (перераспределение явлений, переживаний. Нереализованная сексуальная энергия! Эта энергия перераспределяется в творчество. Теория арт-терапии.) и вытеснение (перераспределение в подсознательное). Либидо – сексуальное начало. Сублимация – перераспределение либидозных явлений.

Юнг

Культура связана с психологией людей, которые являются носителями этой культуры.

3 структуры психики:

1) индивидуальная;

2) индивидуальная бессознательная;

3) коллективная бессознательная.

Юнг критиковал Фрейда за пансексуализм. Функции сознания: мышление, эмоции, ощущения, интуиция. 2 типа личности – интроверт (в себя) и экстраверт (во вне).Кульуры также можно определить таким образом.

Коллективное бессознательное: память человечества. Коллективное бессознательно состоит из архетипов. Архетип – наличие определённых форм в психике, которые распространены всегда и повсюду. Архетипы подталкивают на знание, на мысль. Архетипы – анима, анимус (душа), архетип матери, отца, божественного ребёнка.

В основе культуры – миф. Сознательное и бессознательное в культуре объединяются. Мир реальный и нереальный также соединяются.

Личность представлена в 2-х измерениях: персона (дневная маска) и самость (истинная сущность человека, здесь объедин.Сознательное и бессознательное).

19. Антропология XX в.: общий круг проблем и их характеристика.

Антропологический поворот в философии 20 столетия, связан с именами В.Соловьева, М.Шелера, Х.Плесснера, М.Бубера, В.Несмелова, Н.Бердяева и др.

Если рассматривать историю философии через призму идеи человека, то первая треть XX века ознаменовалась появлением великих проектов, каждый из которых при всем отличии от других являл собой фактически антропологический проект, проект поиска и становления нового человека и на основе этого – проект строительства новой философии, новой науки и новой социальной практики.

Речь идет о проектах Dasein-анализа М. Хайдеггера, философской антропологии М. Шелера, «вершинной психологии» Л.С. Выготского, философии поступка М.М. Бахтина, аналитической психологии К.Г. Юнга, философии символических форм Э. Кассирера, философии диалога М. Бубера. Можно упомянуть также антроподицею П.А. Флоренского, других философов диалога (О. Розенштока-Хюсси и Э. Эбнера), но уже один этот список говорит о тотальности и глубине поиска.

Во второй пол. 19 в. появилась идея «человек ниже человека».

Фрейд «Человек-существо со слабым интеллектом, им владеют влечения». По степени воздействия на личность и культуру Европы «фрейдистский переворот» аналогичен коперникианскому или эйнштейновскому. Он завершил процесс развенчания разума, начатый в 19 в. Достоевским и Ницше. Благодаря ему стало возможным анализировать иррациональные механизмы в бытии личности и творениях культуры. Только после фрейдизма стали возможны исследования коллективного бессознательного Юнга, интуитивизм А. Бергсона, неофрейдистские концепции Э. Фромма и К. Хорни, гуманистическая психология А. Маслоу и В. Франкла. Человек безвозвратно потерял привелигированное положение в космосе.

Человек этой кардинальной и окончательной эпохи «бездомности» - существо многоликое, мозаичное, неохватываемое единой концепцией. Именно это дало основания философу М. Шелеру в работе «Человек и история» определить 5 основных, сосуществующих в культуре пер. пол. 20 в. «моделей человека»

- религиозная модель – базирующаяся на синтезе Ветхого и Нового Заветов. Человек создан по образу и подобию Бога, но отпал от Бога вследствие грехопадения. Страх перед собственной греховностью, виной. С. Кьеркегор.

- греческая модель – понимает человека как существо рациональное, homo sapiens – божественное начало происходит в человеке от Логоса.

- модель homo faber – человек не уникален, он особый вид животного. Он определяется влечениями, но может совершенствоваться. Ламарк, Дарвин, Маркс, позитивисты, бихевиористы.

- модель человека как испорченного животного – связана с идеей декаданса человека как животного на протяжении истории. Т. Лессинг, частично Ницше.

- антирелигиозная модель человека – главный тезис: человек как личность может существовать только вне Бога. Предопределенность уничтожает личность. Лишь в осознании своей свободы и ответственности человек может стать человеком (Фейербах, Ницше, Фрейд, Гартман, экзистенциалисты-атеисты).

Это отсутствие универсального взгляда на человека не случайно – это следствие духовного кризиса, «заката Европы». М. Фуко определил этот кризис как «смерть субъекта». Это придало человеку окончательную проблематичность. Коренным образом изменяется отношение человека к своему творению – миру культуры. Человек становится рабом техники, машины-государства. Антропология проникла во все поры культуры. Появляется культурно-философская антропология в нашем понимании. Классическая антропология исчезает: ей не на чем базироваться в мире, где нет единственно верных оснований человеческого существования. Теперь важен не готовый проект, а индивидуальная попытка самосознания. Каждый из нас становится автором собственной «науки о человеке».

20. Концепция диалога М. Бубера.

И иудейская и христианская традиция.

ОБЩИЕ ИДЕИ:

1. открытость трансцендентности.