Философия Средневековья и Эпохи Возрождения

1. Основные проблемы и особенности христианской философии Средневековья.

2. Полемика реализма и номинализма Средневековой философии.

3. Антропоцентризм и гуманизм философии Эпохи Возрождения.

1. Основные проблемы и особенности христианской философии Средневековья (V – XIII – XIV вв. н.э.).

- господство христианской религии, которая подчиняет себе в том числе и политические сферы;

- "философия вне религии существовать и развиваться не может";

- "философия – служанка богословия";

Базовые идеи:

1. теоцентризм – реальностью, определяющей все сущее есть Господь Бог;

2. креационизм – учение о сотворении мира Богом;

3. провиденциализм – понимание истории, как осуществление заранее предусмотренного Богом плана спасения человечества;

Эсхатология – учение о конце света.

Два этапа развития Средневековой философии:

1. патристика – I (II) – VIII вв. н.э. – учение отцов церкви (Августин Блаженный);

2. схоластика – тип школьной учености; тип религиозного философствования, характеризуемый:

- безусловным превосходством теологии;

- соединением религиозных догматов с рациональной методикой;

- повышенным интересом к формальной логике;

Раннее Средневековье характеризуется становлением Христианской догматики в условиях формирования европейского государства в результате падения Римской империи. В условиях жесткого диктата церкви и господства власти философия была объявлена служанкой богословия, которая должна была использовать свой рацион. Аппарат для подтверждения догматов христианства. Эта философия получила название "схоластики" (опиралась на формальную логику Аристотеля). Еще в V веке (христианство уже господствующая религия в Греции и Риме) было сильно влияние философии неоплатонизма, враждебного христианству. (Нехристианские философские школы были закрыты по декрету императора Юстиана в 529 г.) При этом одни христианские идеологи склонялись к отрицанию, другие к использованию учений философии Идеалистов древности. Так возникла литература апологетов (защитников) христианства, а за ней возникает патристика – сочинения отцов церкви, писателей, заложивших основы философии христианства.

Со 2 века Греческие апологеты обращались к императорам, преследовавшим христианство. Они стремились доказать, что христианство поднимает такие вопросы, которые ставила и предшествующая греческая философия, но дает более совершенное их разрешение. Видный апологет – Тертуллиан (из Карфагена, II в.)- существует непримиримое разногласие между религией, божественным откровением, священным писанием и человеческой мудростью. Не создав философских систем, апологеты, однако, наметили круг вопросов, которые стали основными для христианской философии (о Боге, о сотворении мира, о природе человека и его целях). Апологетика использует логические доводы, обращенные к разуму, для доказательства бытия Бога, бессмертия души, разбирает доводы, обращенные против религии и отдельных догматов. Противоречие в том, что, будучи рациональной, по форме, апологетика иррациональна по содержанию, т.е. обращаясь к разуму, говорит о непостижимости разумом религиозных догматов. Склонна к софистике и догматизму. Античная философия космоцентрична, философия средневековья – теоцентрична (основная проблема – проблема христианского бога). Христианство появилось примерно в середине I века и стимулировало развитие Средневековой философии.

Этапы развития средневековой философии:

1. Этап патристики (2- 8 век, конец этапа – деятельность Боэция – первого схоласта)

2. Этап становления схоластики((7–12 вв.) – Боэций, Эриуген, П.Абеяр)

3.Расцвет схоластики(13 век–Бэкон, Альберт Великий, Фома Аквинский)

Те отношения, в которых состоят Бог и человек, выступают как откровение. Откровение есть непосредственное волеизъявление Бога по отношению к человеку, адресату этого волеизъявления. Информация, исходящая от Бога, принимается субъектом безоговорочно как абсолютный критерий человеческого поведения и познания, принимается на веру, т.е. она для человека абсолютно убедительна. Бог — и соответственно Ветхий Завет, Новый Завет, писания святых — открывает человеку тайны мира и божественную волю, человек обязан верить Богу. Иного не дано. Концепция откровения и веры имеет два, казалось бы, противоположных по содержанию источника. Один ориентирует на сверхчувственную реальность, идеальное, которое в соответствии еще с Платоном не может быть эмпирическим и вообще непосредственно познаваемым. Другой источник настаивает на неопосредованности откровения. Откровение столь же неопосредовано, как и чувство. Соотношение опосредованного и неопосредованного в откровении и вере, в духовной жизни человека всегда привлекало внимание средневековых философов. Широко известно изречение Тертуллиана "Верую потому, что абсурдно". Здесь отрицается сама необходимость рационального осмысления откровения. В XI в. Ансельм приходит к формуле "Верю и понимаю", а в XIII в. Фома Аквинский стремится достичь гармонии между верой и разумом, но при приоритете веры. Соединить мысль и чувство оказывается очень непростым делом, их часто разводили, приходя к концепции двойственной истины. Ибн Рушд считал, что истинное в философии и науке может быть ложным в теологии и наоборот. Концепция двойственной истины обычно используется для автономного развития теологии и религии, философии и науки. В средние века эта концепция использовалась для борьбы с суевериями и засильем церкви. Напряженность религиозной жизни, так или иначе, приводила к необходимости трансформации религиозных установок в правила поведения, в практическую философию. Здесь, конечно же, всегда была возможность сослаться на авторитеты, на откровения, следуя Нагорной проповеди Христа, где он говорил: "Итак, будьте совершенны, как совершен Отец небесный". А это значило: не убей, не прелюбодействуй, возлюби ближнего своего и врага, делай другим, что хотел бы, чтобы они делали тебе, и т.п. Вроде бы, следуя этим правилам, христианин мог искать меру и оценку своих прегрешений и заслуг вовне, у других людей, особенно у священника, который налагал наказание в виде поста, длительных молитв. После того как наказание было исполнено, человек считал себя примиренным с Богом, но его собственное Я при этом было задействовано слабо. Это отметили средневековые философы, которые подготовили переворот, заключавшийся в необходимости погружения в самые глубокие пучины своего собственного Я; ведущую роль стало играть самосознание субъекта. Особая заслуга в открытии индивидуальности морального поведения человека принадлежала Абеляру. В последние века средневековья покаяние, все связанные с ним страдания и слезы выступают как результат напряженной внутренней духовной жизни субъекта. Этические нормы, правила выступали как необходимое продолжение чувств – эйдосов. Это были отнюдь не рядовые правила поведения, а достижение высоконравственных идеалов. Но тогда становится понятным, почему Нагорная проповедь Христа и поныне сохраняет свое значение. Христианство принесло новые нравственные принципы. Список этих принципов не оставался неизменным, что-то отвергалось, что-то видоизменялось, число критиков христианства росло, но на почве непредвзятого анализа нельзя не признать, что субъективизация духовной жизни человека и выработка на этой основе нравственных принципов — огромный шаг вперед в понимании человека и общества. Средневековые философы — в соответствии с содержанием Нового Завета — при осмыслении общества ставили на первое место не политику и не экономику, а нравственность, точнее, нравственные принципы.

Основные принципы средневековой философии (отражают принципы средневекового мышления):

1. Принцип абсолютной личности — наиболее фундаментальная идея философского значения.

2. Теоцентризм — принцип, согласно которому Бог является центром, фокусом средневековых философских и религиозных представлений; конкретизирует принцип абсолютной личности.

3. Монотеизм — Бог един, а не множествен. В отличие от античных богов христианский Бог един и уникален.

4. Креационизм — учение о сотворении мира Богом из ничего. Тем самым дается новый ответ на уже в античности поставленный вопрос о том, как из единого рождается множественное.

5. Символизм — понимание земного как инобытия, мира Бога.

6. Средневековый антропоцентризм: человек — не просто микрокосмос, а созданное Богом привилегированное существо, повелитель всего созданного для него. Главная проблема философии (и религии) — не Космос, а человек. Человек обладает не двумя измерениями, а именно телом и душой, как считали гении античности, а тремя. К первым двум добавляется "дух" (духовность) — причастность к божественному посредством веры. Высочайшая добродетель — не разум, не интеллект, а добрая воля, повиновение заповедям Бога. Вслед за Богом человек причастен к добру. Суть человека — вера, надежда, любовь, "но любовь из них больше" (апостол Павел). Быть человеком — значит жить по этическим правилам, изложенным Христом в Нагорной проповеди.

7. Общество как "Град земной", как символ и подготовка к "Граду Божьего".

8. Средневековая герменевтика — искусство интерпретации текстов.

9. Концепция линейного времени и множественности времен. Идея историзма.

10. Истолкование природы универсалий (общих философских понятий).

Патристика – христианское богословие, 2–8 вв.

Аврелий Августин (354–430 гг.) – представитель патристики. Родился в Северной Африке, получил классическое образование в Карфагене, преподавал риторику. Семья Аврелия Августина была языческой (отец) и христианской (мать) одновременно. До 33 лет шел по стопам отца, в 33 года принял христианство. Был великолепным логиком, что позволило ему стать выдающимся философом. Сущность его философии в трех работах: «Исповедь» («Конфесионас»), «О святой троице», «О граде божьем». Основные идеи Аврелия Августина:

- В мире постоянно идет борьба между царством божьим и царством дьявола.

- Олицетворение царства божьего – христианская церковь, этого было достаточно, чтобы его церковь объявила святым.

Философия Аврелия Августина теоцентрична, Бог – высшая сущность. Он существует независимо от всего остального, мир существует благодаря божественной воле. Бог создал этот мир и постоянно все контролирует. Счастье человека – в познании бога, инструмент познания – душа. Душа состоит из разума и воли. Разум помогает понять добро и зло, что еще не делает человека добродетельным. Выбор между добром и злом делает воля. Величие бога в том, что он дал человеку волю, и он обладает свободой выбора, в который бог не может вмешаться. Значит бог не имеет отношения ко злу. Бог – абсолютное добро, абсолютного зла нет. Зло – отсутствие добра. Чем дальше человек от бога, тем больше зла. Учение Аврелия Августина о воле – основа волюнтаризма (воля – первом месте, стремление добиться чего-либо, во что бы то ни стало). Учение о воле сделало христианство более популярным и доступным. Спасение – в руках человека (он волен выбирать добро).

Проблемы веры и знания. Вера не подменяет и не заменяет разумного понимания, никогда его не элиминирует. Напротив, как уже замечено, вера стимулирует и подвигает понимание. Вера — это способ согласного понимания,— "cogitare cum assensione"— "мыслить с одобрением", именно поэтому без мысли нет и не может быть веры. И наоборот, разумное понимание никогда не элиминирует веры, но цементирует ее посредством максимального прояснения. Итак, вера и разум взаимодополнительны. "Верю, потому что абсурдно", "credo quia absurdum", — этот ход решительно чужд духовному строю Августина. Рождается, таким образом, позиция, которая позже откристаллизуется формулами: "credo ut intelligam" и "intelligo ut credam" — "верю, чтобы понимать", "понимаю, чтобы верить". Исток этих формул мы находим в книге "Исайи" 7,9 в греческой версии 70 переводчиков: "Не имея веры, не можете понять", что у Августина звучит так: "понимание — вознаграждение веры", вера награждает разум. В его работе "Истинная религия" мы читаем: "В видах гармонии сотворенного... в нашем подспорье есть всегда и снадобья для души, благодаря безошибочной доброте божественного Провидения... Это лекарство действует двояко: власть и разум. Власть требует веры и толкает человека к необходимости понимания. Разум ведет человека к разумному поведению. С другой стороны, даже и власть может быть лишена своего рационального основания и держится лишь теми, кому дана вера; мотивы же почтительного отношения к власти более чем очевидны, если она умеет уважать неотъемлемые истины разума". И в его "Троице" со ссылкой на "Исайю" можно прочесть: "Вера ищет, разум находит. Поэтому пророк и говорит: "Если не поверите, то и не поймете". Фундаментом теоретического и идеологического развития средневековой философии выступает патристика – учение христиан, которые вырабатывали христианское мировоззрение в борьбе со своими соперниками.

Основные проблемы:

1 Онтологическая - проблема сотворения человека богом.

2 Христологическая - божественная и человеческая природа

Христа, проблема единства.

3 Антропологическая - проблема души и тела.

Августин Блаженный (354-430) оказал влияние на развитие средневековой философии. Бог создал мир, время, сам бог находится вне времени, время - понятие человеческое, способность человека разлагать события на до, сейчас и после (Субъективное понимание времени). С идеей времени связана идея истории, кот движется от града земного к граду божьему. Августин большое внимание уделил человеку, его самосознанию. Человек благодаря свободе может выбрать между добром и злом. Зло происходит от неумения распоряжаться этим божьим даром. Внутренняя духовная жизнь человека соотносится с Богом, перед которым человек исповедуется. Именно с Средних веков зарождается интерес к внутренней жизни человека, к проблемам самопознания.

Схоласты стремились рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение (средневековая «школьная» философия). Основные проблемы: проблема универсалий и доказательство бытия бога. Проблема универсалий – проблема общих понятий (ставилась Платоном – «идеи», Аристотелем– «материя и форма»). В зависимости от ее решения всех ученых делят на реалистов и номиналистов.

Реалисты утверждали, что общие понятия (универсалии) имеют реальное существование и предшествуют существованию единичных вещей(дом вообще существует как и конкретный дом).

Номиналисты – считали понятия лишь именами, реально существуют лишь отдельные вещи с их индивидуальными качествами. Общие понятия, создаваемые нашим мышлением об этих вещах, не только не существуют независимо от вещей, но даже не отражают их свойств и качеств.

Отцом схоластики считают Боэция (V век) или Иоанна Скотта Эриугена (810-77) – ирландец, жил во Франции. Между божественным откровением и разумом нет противоречия. На пути рациональности он пытался доказать существование Бога. Недостатки познавательных усилий мешают увидеть непротиворечивость божественных откровений. Эриуген был реалистом. Бытие разделяет на четыре природы:

1 Не сотворенная, но творящая – бог, как источник всех вещей: единственный несозданный творец всего, он бесформен, невыразим и постигается лишь через бытие вещей.

2 Сотворенная и творящая – божественные идеи, выступающие как первичные причины; идеальный мир создан богом из себя самого и существует вечно.

3 Сотворенная и не творящая – чувственно-воспринимаемый мир, который есть проявление идеального мира во множестве различных вещей.

4 Не сотворенная и не творящая – Бог, воспринимаемый как конечная цель всех вещей.

Вторая и третья природы не имеют самостоятельного существования и не отличаются по–существу. Образование вещей Эриуген связывает с грехопадением человека, при котором происходит отпадение человека от Бога. Но с течением времени наступает искупление и возвращение всех вещей к Богу. Система Эриугена по-своему существу пантеистическая, была осуждена католической церковью.

Ансельм Кентерберийский (1033–1109 гг.) – подобно Августину утверждал, что вера должна быть выше разума: следует «верить, чтобы понимать», однако вера может быть «рационально» обоснована. Христианские догматы для Ансельма – незыблемая истина, правда, их следует рационально осмысливать, чтобы укрепить верующего человека в его вере. «Вера ищет разума» суть его воззрений. «Я верую в бога, но вера должна иметь оправдание в разуме» –1-й вывод из тезиса. «Верую, чтобы понимать» –2-й вывод. Он положил начало проблеме предпосылок знания (существует ли предзнание?). Божественное откровение подготавливает научное познание. Ансельм связал тесно теологию с философией.

Иоанн Росцелин (1050–1120 гг.)– Франция. Был крайним номиналистом, обвинен в ереси. Истолковывал святую троицу как совокупность трех отдельных богов (Бог един в трех лицах, значит понятие «Бог» относится ко всем ипостасям, следовательно, существует три бога). Он утверждал, что общие понятия – только имена, названия, просто «сотрясения воздуха». Реально существуют только единично чувственно воспринимаемые вещи.

Пьер Абеляр (1079–1142 гг.) – французский философ и теолог. Происходил из богатой семьи, стал отличным полемистом (диспут появился в средние века. Христианство давало постулаты, а философы разъясняли скрытый в них смысл). Был посредником между реалистами и номиналистами. Его концепция получила название «концептуализма». По сути, был умеренным номиналистом: общие понятия не существуют, но они существуют в нашем сознании и представляют существующие признаки класса предметов. Благодаря универсалиям возможно познание

Фома Аквинский (1225-1274 гг.):

- проблема соотношения истинной веры и истинного разума;

- принцип гармонии веры;

- принцип разума:

а) истины веры и истины разума – один предмет изучения ® знания о них должны совпадать;

б) и истина веры и истина разума – творения Божьи;

в) значение рациональное формализовано, а значение, даваемое верой больше эмоционально, чем рационально, и только соединяясь вместе они дают полную картину устройства мира;

Поиск рациональных доказательств существования мира Божьего – главная задача Средневековых философов.

Фома Аквинский (доказательства бытия Божьего, подтвержденные церковью):

1. "О движении" - все в мире находится в движении; перводвижитель всего - Бог;

2. "О причине" – нет явлений беспричинных; первопричина всего - Бог;

3. "О необходимости" – очень многое, почти все, подчинено закону необходимости; сообщил первый главный закон - Бог;

4. "О совершенстве" – есть вещи разной степени красоты; самой совершенной степенью красоты является Бог;

5. "О целесообразности" – масса целесообразных вещей в мире; всеобщую целесообразность создал Бог

- подводит черту в споре о номинализме и реализме;

2. Полемика реализма и номинализма Средневековой философии.

Проблема универсалий.

Универсалии – предельно общие понятия.

Как существует общее в вещах?

Это общее существует объективно или эта общность рождается в нашем сознании?

Номинализм – философское направление, утверждающее, что подлинным самостоятельным существованием обладают только единичные конечные предметы. Общее же в вещах это имена, названия, понятия.

Реализм – философское направление, утверждающее, что подлинным реальным самостоятельным существованием обладает только общее, единичное же зависит от общего и следовательно вторично.

В эту эпоху верх одержали реалисты и свою руку к этому приложил именно Фома Аквинский.

Универсалии существуют трояко:

а) в божественном разуме;

б) в самих вещах (как сущность, идеальность этих вещей);

в) в нашем человеческом разуме;

Новое в Средневековой философии по сравнению с античной:

- усиление субъективного начала мировоззрения; вынесение на первый план внутренней жизни человека;

- выделение человека из его природного окружения; противопоставление человека природе;

- укрепление нравственных устоев общества через пропаганду общечеловеческих ценностей;

3. Антропоцентризм и гуманизм философии Эпохи Возрождения (XIV – XVI вв.).

Основные отличительные особенности культуры и философии Эпохи Возрождения:

1. секуляризация культуры – постепенное освобождение культуры и философии церковной и религиозной регуляции;

2. ориентация на искусство; лидером духовной жизни становится искусство;

3. антропоцентризм – акцентирование внимания на человеке;

4. гуманистическая по содержанию культура и философия;

Гуманизм – образ мышления, который провозглашает идею человека главной целью социального и культурного развития и отстаивает ценность человека как личности.

Представители эпохи – Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Николо Макиавелли, Джордано Бруно.

Средние века заканчиваются XIV веком и начинается двухвековая эпоха Возрождения, за которой, в XVII веке, наступает Новое время. В средневековье господствовал теоцентризм, теперь наступает час антропоцентризма. В эпоху Нового времени в центре философских изысканий ставят человека (по-гречески человек называется антропосом). В философии же эпохи Возрождения два центра – Бог и человек. Это соответствует тому, что эпоха Возрождения является переходом от средних веков к Новому времени. Термин «возрождение» дал название целой эпохе, прежде всего в связи с тем, что ставилась задача возродить на новой, итальянской почве античное культурное наследие, особенно философию, в первую очередь творения Платона, Аристотеля и Эпикура.

Идеи Возрожденческой философии:

Сдвиг в сторону антропоцентризма. Внимание возрожденческих философов направлено по преимуществу на человека, именно он становится адресатом философского интереса. Мыслителей интересуют уже не столько заоблачные религиозные дали, сколько сам человек, его природа, его самостоятельность, его творчество, его самоутверждение, наконец, красота. Истоки такого философского интереса во многом определились переходом от феодально-сельского к буржуазно-городскому образу жизни и индустриальному хозяйству. Самим ходом истории выявлялась особая роль творчества человека, его активности. Понимание человека как творческой личности. Сдвиг в сторону антропоцентризма означал понимание творчества как первостепенного достоинства человека. В средние века считалось, что творчество является прерогативой Бога. Теперь же считают по-другому. Человек, полагает Фичино, могущественен подобно Богу. Он в состоянии и должен реализовывать себя и в искусстве, и в политике, и в технике. Человек эпохи Возрождения стремится максимально расширить поле своих дерзаний. Леонардо да Винчи – живописец и изобретатель, Микеланджело – живописец и поэт, оба к тому же талантливые философы.

Эстетическое – доминирующий аспект философии Возрождения. В средние века была широко распространена моралистка, не знавшая разумного предела. Напротив, к телесно-природному, способному, как считалось, умалить достоинство божественного, относились подозрительно: если в церкви петь слишком благозвучно и приходить туда в нарядной одежде, то внимание от божественного будет отвлечено. Возрожденческое мировоззрение выдвигает на первый план не мораль, она многим надоела, и не науку, она была развита слабо, а искусство и вместе с ним прекрасное. Главным объектом искусства становятся человеческое тело, безмерное любование его красотой. Отнюдь не случайно необычайного расцвета достигает живопись. Работы Леонардо да Винчи, Микеланджело (например, серия картин на потолке Сикстинской капеллы? Ватикане), Рафаэля Санти («Сикстинская мадонна» и др.), Альбрехта Дюрера («Портрет молодого человека» и др.) выше всяких похвал. Как внимательно относились художники к человеческому телу: Дюрер многие годы изучал его пропорции, а рост человека он делил на 1800(!) частей.

Эстетическое, что в переводе с греческого означает относяще­еся к чувству, доминирует в возрожденческой философии.

Гуманизм (от латинского гуманос – человечный) – есть воззрение, основывающееся на самоценности человека как личности, его праве на свободу, счастье, благополучие. Гуманизм имел длительную предысторию в античности и средневековье, но как широкое общественное движение, имеющее важнейшие политические, социальные и нравственные приложения, он складывается впервые именно в эпоху Возрождения. Спор шел принципиальный – о новом мировоззренческом, нравственном и политическом идеале. Критике и осмыслению подвергалась схоластика, т.е. бесплодное, оторванное от жизни умствование. В стремлении достигнуть справедливого общественно-государственного устройства в Италии вводилось парламентское правление. Велся также поиск путей согласования интересов людей. Основу человеческих отношений, считали гуманисты, составляют любовь, дружба, взаимоуважение, что не противоречит защите частного интереса и индивидуализма. Гуманизм, в этой связи показательно творчество Данте, ставит вопрос об истинном благородстве человека. Эпоха находилась на границе средневековья и Нового времени. Философия Возрождения возникла на территории современной Италии, она тесно связана с идеями национального возрождения страны и воссоздания самостоятельного государства. На побережье Средиземного моря бурно развивались города, возникла прослойка очень богатых людей, которые могли заниматься меценатством. Это способствовало развитию искусства.

Связующим звеном между античностью и средневековьем были арабы, сохранившие письменные памятники античности. Эти памятники использовались как обоснование ислама, который «моложе» христианства на 6 веков. Возрождение называют эпохой свободомыслия, которое не следует рассматривать как атеизм. Некоторые деятели Эпохи Возрождения были атеистами (Бог создал мир, который начал развиваться по своим законам, человек должен рассчитывать на себя). В средние века человек считался изначально греховным. Гуманисты Эпохи Возрождения говорили: «Бог создал человека по своему образу и подобию. Человеческое тело прекрасно, его дух велик. Нужно жить земными радостями, не дожидаясь воздаяния после смерти».

Николо Макиавелли (1469-1527 гг.) – политический мыслитель, историк.

Основные новации:

1. освобождение политической мысли от религиозной оболочки, делая ее светской;

- "власть возникает как дело рук людских";

- идея объективности исторической необходимости существования государства;

- развитие государства подчиняется объективной необходимости;

2. судьба или конкретная форма правления государства определяется соотношением борющихся сил: аристократии и народа. Если перевес сил на стороне

аристократии – аристократическая / монархическая форма правления

народ – республиканские / демократические формы правления

3. "Государь"

До Макиавелли в государстве мыслители видели средство для достижения цели.

По Макиавелли, государство является не средством, а целью.

Николай Кузанский (1401-1464 гг.)

Был епископом и кардиналом. Получил схоластическое образование. Знал труды Платона, Аристотеля, Аврелия Августина, Фомы Аквинского. Занимался математикой, естествознанием, философией. Идеи его были передовыми для его времени и не были поняты современниками. Новые идеи, преданные через старые, схоластические понятия, утрачивали новизну (идея об единстве и борьбе противоположностей высказана Николаем Кузанским, но автором считается Гегель). Николай Кузанский использовал математические приемы в своих доказательствах.

Идея бесконечности. Бог един и всемогущ. Как соотнести единое и бесконечное в одном понятии? Представим, что Бог – это окружность. Она имеет диаметр (нечто конечное, единичное). Увеличивая окружность до бесконечности мы добьемся того, что диаметр будет стремиться к бесконечности. Мир тоже бесконечен. Изучая проблему Бога, Николай Кузанский пришел к выводу, что природа, мир и Бог – одно и тоже (идея пантеизма, всебожия). Изучая Бога, необходимо изучать и природу, по его трудам (природе) можно познать Бога. «Ученое незнание» – несоответствие между конечностью человеческого разума и бесконечностью, к которой он стремится.

Джордано Бруно (1548-1600 гг.)

- идея бесконечности вселенной;

- идея бесконечности миров, подобно нашему;

- трактует Бога как некий источник активности, движения всего и вся;

- позиция пантеизма – отождествление Бога и природы;

Пантеизм Н. Кузанского – Бог содержит в себе мир.

Пантеизм Дж. Бруно – мир содержит в себе Бога.

Основные понятия философии Возрождения (Бог, Природа, Человек).

1. Антропоцентризм: внимание философов направлено в основном на человека, при этом по-новому культивируются неоплатонические построения.

2. Гуманизм, признание Человека личностью, его права на творчество, свободу и счастье. Имелось в виду, что этого можно достичь, прежде всего, за счет возрождения характерного для античности интереса к гуманитарному, а не к знанию о природе.

3. Постулирование творческой сущности человека: он никому не подражает, ни Богу, ни природе, он сам по себе деятелен, он творит, в основном рукотворно, ремесленно.

4. Личностно-материальное понимание мира: все существующее понимается в проекции на человека при максимальном интересе к телесному началу.

5. Идея доминирования эстетического понимания действительности над моральными и научными представлениями.

6. Антисхоластика: стремление развенчать мнимые авторитеты и пропагандируемые ими догмы. С этой точки зрения особенно важное значение имела Реформация, движение в пользу религиозных реформ, героями которого стали Я.Гус, М.Лютер, Т.Мюнцер, Ж. Калъвин.

7. Геометрически-структурное понимание мира, дополненное диалектикой перехода, характерного для бесконечно малого и бесконечно большого и их соотношения между собой.

8. Пантеизм. Отождествление Бога и Природы.

Философия эпохи Возрождения, безусловно, имеет самостоятельное значение, но вместе с тем это и подход к новому философствованию, к философии Нового времени, которой суждено было сыграть одну из ведущих ролей в развитии индустриальной цивилизации.

Философия нового времени (XVII – XVIII – XIX вв.)

1. Эмпиризм и рационализм – ведущие философские течения XVII столетия.

2. Социально-философские идеи Эпохи Просвещения.

3. Немецкая классическая философия (конец XVIII – начало XIX вв.).

4. Философия марксизма (вторая половина XIX вв.).

1. Эмпиризм и рационализм – ведущие философские течения XVII столетия.

XVII в. – начало эпохи капитализма.

Предпосылки для формирования философии нового времени связаны с переносом интереса мыслителей с проблем схоластики и теологии на проблемы натуральной философии. В тот же период имеют место попытки философии заново обосновать естествознание, соединив эксперимент и размышления как основу теоретического метода. В XVII веке интерес философии был направлен на вопросы познания – Френсис Бекон развивал учение индукции, Декарт понятие метода в Философии. На первом плане проблемы гносеологии. Два основных направления философии:

1 Эмпиризм – направление в теории познания которое признает чувственный опыт как единственный источник знаний:

а) идеалистический (Беркли, Юм) Эмпирический опыт совокупность ощущений и представлений, величина мира = величине опыта

б) материалистический (Бекон, Гоббс) – источник чувственного опыта существенный внешний мир

2 Рационализм (лат. разумный) выдвигает на первый план логическое основание науки, признает разум источником познания и критерием его истинности.

XVII столетие характерно радикальными изменениями:

- промышленная революция; возникновение машинного производства; появление мануфактур, фабрик, кооперативов; появление нового класса собственников – буржуа; полная перестройка социального устройства государства;

- эпоха политических потрясений; первые буржуазные революции;

- вторая естественно-научная революция XVII в. (Галилео Галилей, Бойль, Торричелли, Гюйгенс, Ньютон).

- основной итог – становление экспериментально-математического естествознания.

Философия:

1. проблемы интересов нации ® гносеология. На первый план выходит проблема метода добычи нового знания. Из чего возникает два основных философских направления: эмпиризм и рационализм.

Эмпиризм – направление философской мысли ориентирующееся на опытном естествознании, считающее источник знания и критерием его истинности научно-организованный опыт – эксперимент.

Рационализм – направление философской мысли ориентирующееся на математику и рассматривающее разум как главный источник знания и высший критерий его истинности.

	Формы рационального познания	Формы чувственного познания
1.	Понятие	Ощущение
2.	Суждение	Восприятие
3.	Умозаключение	Представление

Понятие – мысленное образование, в котором обобщаются предметы некоторого класса по определенной совокупности признаков.

Суждение – форма или способ связи понятий, в котором что-либо утверждается или отрицается.

Умозаключение – из 2-х или более суждений выводится одно общее третье.

Эмпирики:

Разум непосредственно с внешним миром не связан. С внешним миром нас связывают чувственные формы познания.

Сенсуализм – разновидность эмпиризма, приписывающая решающую роль в познании чувственным его формам.

Нет ничего в разуме, чего первоначально нет в чувствах. Роль разума – подчиненная, вторичная. Установление истинности знания требует выхода во внешний мир, обращения к практическому опыту. Разум этого делать не в состоянии. Следовательно, разум вновь получается вторичным по своей природе.

Рационалисты:

Чувства нас обманывают и только разум в состоянии исправлять эти ошибки. С помощью чувств невозможно отделить главное от неглавного, важное от неважного. Только разум в состоянии устанавливать закономерности окружающего нас мира. Разуму доступно то, что в принципе не доступно ощущениям и восприятиям. Некоторые знания выходят за рамки восприятия органов чувств.

Эмпиризм – Френсис Бэкон (1561-1626) – Англия.

Основатель эмпиризма.

"Знание – сила" (Knowledge is power).

- высоко ставит научное познание;

- полагал, что роль науки – служить человеку;

- цель – с помощью науки отыскать универсальный метод познания с помощью которого можно поставить открытия на поток;

- в качестве универсального метода познания использует индукцию;

Неполная индукция – исключение логического доказательства до получения противоречия.

- считается основателем механического учения о теплоте;

- учение об идолах познания – предрассудки, помехи, заблуждения, которые стоят на пути развития науки.

4-ре типа идолов:

1. идол рода – заблуждения, которые обусловлены зависимостью нашего ума от мышления (люди в силу своей природы объясняют мир из человеческой природы, перенося на него свои качества – антропоморфность мифа);

2. идол пещеры – индивидуальные заблуждения (человек смотрит на мир как бы из своей индивидуальной пещеры,которая сделана из образования, воспитания, социального положения, национальности);

3. идол рынка – речевое общение людей вместе с манерой общения, усваивающее массу предрассудков, связанных с предыдущими поколениями (на рынке люди общаются, некритически усваивая мнения других людей, что приводит к ошибочным выводам, слова обыденной речи переносятся в науку без уточнения);

4. идол театра – слепая вера в авторитет (в театре люди черпали образцы должного поведения, нужно критично относится к мнениям авторитетных людей);

Лейтмотив его философии – «знание–сила». Основная заслуга в том, что он первым изменил отношение к теории познания. Основной метод научных исследований был прежде аристотелевским (дедукция – от общего к единичному путем логических выводов). На пути чисто логических выводов не найти принципиально новое знание, можно лишь выявить уже известное, существовавшее скрыто. Основой познавательной деятельности должна быть индукция, которая опирается на опыт. Чтобы получить общее представление о чем-либо, нужно иметь определенный опыт (стул – мебель).

Бэкон столкнулся с целым рядом возражений: опыт имели крестьяне, невежественные люди, а образованные люди опыта не имели). Бэкон: «Получить знание можно, если избавиться от заблуждений»- идолов, призраков. В «Новом Органоне» Бэкон изложил свои взгляды. Цель приобретения знания – покорение природы. С этого момента эксперименты над природой стали проводиться постоянно. Проблемы, с которыми столкнулся Бэкон: на каком этапе ученый может делать выводы и обобщения? (эта проблема не решена до сих пор).

Метод индукции не требует логического дополнения до тех пор, пока мы не столкнемся с исключением. Метод индукции не всегда дает результаты, Бэкон разработал опыты плодоносные (дают практический результат) и светоносные (не дают результата, но двигают науку вперед, избавляя нас от заблуждений).

Бэкон принадлежал к эмпирикам (в основе познания лежит опыт). Он восстановил материалистическую традицию в европейской науке (сам материалистом не был), предложил новое понимание материи (совокупность частиц – отражение в физике Ньютона). Бэкон – основатель теоретической механики (движение – неотъемлемая часть материи).

Английский философ Джордж Беркли (1685–1753 гг.) выступал с критикой понятий материи как вещественной основы (субстанции) тел, а также теории Исаака. Ньютона о пространстве как вместилище всех природных тел и учения Джона Локка о происхождении понятий материи и пространства. Беркли не без тонкости заметил: в основе понятия материи лежит допущение, будто мы можем, отвлекаясь от частных свойств вещей, образовывать отвлеченную идею общего для всех них вещества как некоего субстрата. Однако это, по Беркли, невозможно: у нас нет и не может быть чувственного восприятия материи как таковой; наше восприятие каждой вещи разлагается без какого-либо остатка на восприятие известной суммы отдельных ощущений или «идей». И в самом деле, в таком случае от материи ничего не остается: она как бы растворяется в некоторой «туманной» неопределенности, которая вообще ни на что не может воздействовать. Отсюда афористический постулат Беркли: «Быть – значит быть в восприятии», А если, скажем, данная береза никем не воспринимается, что же – она перестает существовать!? Беркли на это возражал примерно так: тогда ее воспринимают другие люди или вообще живые существа. А если все они заснули и отключились от восприятия? Беркли на это возражал так: Бог как вечный субъект всегда все воспринимает.

Но рассуждение с атеистических позиций приводит к следующему выводу. Если Бога нет, тогда то, что мы считаем материальными объектами, должно иметь скачкообразное бытие: внезапно возникнув в момент восприятия, они тут же исчезали бы, как только выпадали бы из поля зрения воспринимающих субъектов. Но, утверждал Беркли, так уж сложилось: что благодаря постоянному бдению Бога, вызывающего в нас идеи, все на свете (деревья, скалы, кристаллы и т.д.) существует постоянно, как и полагает здравый смысл. Беркли – привлекательный писатель, обладавший изящным стилем (причем свои многочисленные работы он написал до 28 лет!). Он был не только священником (епископ в Клойне, Ирландия) и философом, но и психологом. Беркли стремился доказать, что мы воспринимаем лишь свойства вещей, т.е. то, как эти вещи воздействуют на наши органы чувств, но мы не схватываем сути самой вещи, а ведь свойства весьма относительны к воспри­нимающему субъекту. Чувственные впечатления – это феномены психики. Если у вас одна рука холодная, а другая теплая, опустите руки в теплую воду, и вы почувствуете одной рукой холод, а другой – тепло. Беркли доказывает верную мысль – об относительности наших восприятий, их зависимости от состояния субъекта.

Все это верно, однако это не спасает Беркли от крайних выводов, ведущих к субъективному идеализму, апологетом которого мы привыкли его считать. Но он ведь священник, искренне веривший в Бога, и уже этим самым он, скорее объективный идеалист! Поэтому его нельзя обвинять (как это обычно делают) в солипсизме. Вообще всерьез доказывать, что мир существует независимо от нас и от наших ощущений – это, как бы выразился Имануил Кант, «скандал в философии».

Томас Гоббс(1588-1679 гг.) и Джон Локк (1632-1704).

Дж. Локк – 2 вида опыта: внешний и внутренний.

- автор теории первичных и вторичных качеств (есть некоторые качества вещей, которые никак не зависят от восприятия органов чувств, т.е. объективны; вторичные качества – зависят от органов чувств);

- основоположник рационализма;

Рене Декарт (1596-1605гг.) – математик.

- создатель системы координат, аналитической геометрии;

- вводит понятие рефлекса;

- ищет универсальный метод научного познания: начало с методического сомнения: ничего нельзя принимать в науке на веру, во всем дóлжно сомневаться;

Мышление – исходный пункт всех рассуждений. "Мыслю, следовательно, существую".

- впервые в исторической философии ясно и четко ставит психофизическую проблему – проблема соотношения материального и идеального;

- поиск критерия истинности:

Материальное	Идеальное
Ощущение	—
Тяжесть	—
Протяженность	—
—	Истинно ۷ ложно
—	Конкретно ۷ абстрактно

Все свойства, присущие материальному отсутствуют у идеального. У них нет ничего общего.

По Декарту есть лишь две субстанции: мышление и протяжение (материальное начало и идеальное, которые никак не соприкасаются и существуют параллельно).

Позиция Декарта дуалистична.

Исходный пункт познания интеллектуальная интуиция и дедукция.

В основе познания – разум, в основе мира - духовная и материальная субстанции. Мир создан богом и развивается по своим законам (без участия Бога – деист). Декарт занимает позицию скептика: можно сомневаться во всем, кроме самого сомнения. Сомнение – это процесс мышления. Сопоставление мнений («Я мыслю, следовательно, я существую»). Декарт не был однако идеалистом: в основе мира две субстанции – духовная и материальная. На практике у Декарта три субстанции. Субстанция – причина самой себя и всего сущего. Субстанции были созданы богом (3 субстанции: материя – делимая до бесконечности, дух–неделимая, Бог). Атрибут – неотъемлемое свойство чего-либо. Субстанции имеют атрибуты. С помощью разума можно получить знание (сфера духовного), которое применимо в материальной сфере. Эти субстанции изолированы, нужно синхронизировать знание и материальную сферу с помощью бога. Это гарант синхронности субстанций. Часы и часовщик (который их создал). Когда часы идут, они не зависят от создателя, Бог отрегулировал часы (две субстанции), которые идут синхронно, а от создателя не зависят. Декарт пытался возвеличить человеческий разум. «Теория возрожденных идей». Бог – творец духовных и материальных субстанций. В нашем сознании с рождения есть простейшие идеи, заложенные Богом. Надо лишь их найти. Декарт разработал учение о методе (метод–путь, способ). «Метод–дорожка, которую проходят дважды» (мы получаем метод в результате многократного решения задач).

«Правила руководства ума»:

- Считать истинными такие положения, которые не вызывают сомнения (исходя из врожденных истин, идей).

- Каждое затруднение в процессе познания надо делить на части

- Мыслить по–порядку, начиная от простого, переходить от известности к неизвестности, от доказанного к недоказанному.

- Не допускать в логическом исследовании лишнего («Без надобности не допускай лишнего–правило), составлять такой перечень, в котором уверен, что ты ничего не забыл.

Эти правила повлияли на методику преподавания. Критерий истинности–ясность суждений разума

Метафизика Декарта. Дуализм Декарта. В основе мира две субстанции – духовная и материальная. На практике у Декарта три субстанции. Субстанция – причина самой себя и всего сущего. Субстанции были созданы богом (3 субстанции: материя – делимая до бесконечности, дух – неделимая, Бог).

Атрибут – неотъемлемое свойство чего-либо. Субстанции имеют атрибуты. С помощью разума можно получить знание (сфера духовного), которое применимо в материальной сфере. Эти субстанции изолированы, нужно синхронизировать знание и материальную сферу с помощью бога. Это гарант синхронности субстанций. Часы и часовщик(который их создал). Когда часы идут, они не зависят от создателя, Бог отрегулировал часы (две субстанции), которые идут синхронно, а от создателя не зависят. Декарт пытался возвеличить человеческий разум. «Теория возрожденных идей». Бог–творец духовных и материальных субстанций. В нашем сознании с рождения есть простейшие идеи, заложенные Богом.

Идея Бога у Декарта. Разум обращается, — читаем мы в "Метафизических размышлениях", к врожденной идее Бога, "бесконечной, вечной, неизменной, независимой, всеведущей субстанции, породившей меня и все сущее. Является ли она чисто субъективной или ее следует считать субъективной и одновременно объективной? Проблема существования Бога возникает не из внешнего мира, а в человеке или, скорее, в его сознании". По поводу идеи Бога Декарт говорит: "Это очевидно благодаря естественному свету и реально как в силу действующей причины, так и в силу результата: где результат может черпать свою реальность, как не в собственной причине?" Очевидно, что автор идеи, присутствующей во мне, не я сам, несовершенный и конечный, и никакое другое существо, также ограниченное. Идея, присутствующая во мне, но не мною произведенная, может иметь в качестве своего творца лишь бесконечное существо, и это Бог.

Мир как машина. У Декарта очевидна попытка унифицировать действительность, изначально многообразную и изменчивую, посредством легко управляемой механической модели. Декарт устраняет пустое пространство; по его мнению, мир полон вихрей из тонкой материи, допускающей передачу движения с одного места в другое. Животные и человеческое тело не что иное, как механизмы, "автоматы", или "самодвижущиеся машины" разной степени сложности, подобные "часам, составленным из колес и пружин, которые могут отсчитывать часы и измерять время". А многочисленные действия животных? То, что мы называем "жизнью", сводится к некой материальной сущности, т. е. к тончайшим и чистейшим элементам; переносимые кровью от сердца к мозгу, они распространяются по всему телу, руководя основными функциями организма.

Парух Спиноза (Бенедикт Спиноза 1632 – 1677 гг.)

- проблема соотношения материального и идеального;

- общее – природа;

- субстанция одна – выражение природного мира – природа = Бог;

- пантеизм, монизм;

- признает одно из начал;

- субстанция одна, а её проявлений великое множество;

- субстанция не дана ощущениям, постигнуть её можно только рационально;

- порядок и ход идей тот же что и порядок и ход вещей;

- "Свобода есть познанная необходимость";

- развил материалистическую сторону учения Декарта противопоставив дуализму материалистический монизм;

- рационалист, материалист;

Годфрид Лейбниц (1646-1716гг.)

- рационалист, объективный идеалист, плюралист;

- деизм;

Деизм – позиция, в соответствие с которой признается сотворение мира Богом, но отрицается дальнейшее вмешательство Бога в земные дела.

- субстанция – монада (Монадология);

Монада – единая неделимая частица бытия (не верное определение).

Монада – универсальный идеальный объект, содержащий в себе весь мир. Монад может быть бесконечное множество и каждая из них в потенциале воспроизводит весь мир.

- отделяет истины разума (добываются без непосредственного обращения к опыту) от истины факта (обнаруживает эмпирическим путем). Истины факта не могут обеспечить подлинную всеобщность и необходимость, поэтому занимают более низшую ступень нежели истины разума;

Основные особенности XVII в:

1. ориентация на гносеологочиские проблемы: главная задача философии – отыскание метода идеального познания;

2. онтология: центральная проблема – субстанции;

3. в области взаимодействия с религией – переход к пантеизму и деизму;

4. начало утверждения приоритетов человеческого разума во всех областях социальной реальности;

2. Социально-философские идеи Эпохи Просвещения (1642-1688 гг.).

Задача распространения научного знания как можно шире.

Смещение философии в сторону социальных проблем:

- "Теория естественного права";

- "Теория общественного договора";

В историю XVIII в. вошел как эпоха Просвещения. Его родиной стала Англия, затем Франция, Германия и Россия. Для этой эпохи характерен девиз: все должно предстать перед судом разума! Обретающее широкий размах развитие науки, становящейся достоянием широких кругов мыслящих людей, – вот духовная атмосфера этого времени. Такого рода умонастроения возникали уже в конце XVII в. Философы Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Р. Декарт, Дж. Локк – родоначальники просветительских идей. Исходные идеи эпохи Просвещения – культ науки(а следовательно, Разума) и прогресс человечества. Все труды деятелей Просвещения пронизаны идеей апологии Разума, его светоносной силы, пронизывающей мглу и хаос. Имей мужество мыслить самостоятельно! – таков призыв Просвещения. Францию XVIII в. характеризуют огромное количество идейных исканий, научных творческих подвигов и сотрясающих общество политических событий. Страна начала выходить из трясины феодального строя, экономической и политической раздробленности и отсталости, она вступила в период первоначального капиталистического накопления. Просветители, как следует из самого слова, заботились о распространении просвещения среди народных масс. Они боролись за то, чтобы в обществе не было пропасти между бедными – и людьми, утопающими в роскоши. В качестве идеала они выдвигали принцип равенства как требование здравого смысла. Выдающимися философами эпохи Просвещения во Франции являются Вольтер, Ж.Ж. Руссо, Д. Дидро, П. Гольбах, Ж. Даламбер.

1688–Славная революция в Англии–1789–начало Французской революции. Просвещение зародилось в Англии, и было идеологической подготовкой французской революции. В Англии разработаны проблемы личности («теория разумного эгоизма»: интересы человека не могут идти вразрез с интересами общества, иначе – с обществом что–то не так). Индивидуализм в крайнем проявлении опасен, поэтому были разработаны правила поведения человека в обществе (уважение общественного мнения, вежливость, невмешательство в личную жизнь других). Английское Просвещение развивалось под сенью англиканской церкви. Во Франции Просвещение появилось в пику католической церкви. Этому предшествовала волна религиозных войн. Франция была абсолютной монархией, идеологическое господство церкви было подавляющим. Подготовили почву для Просвещения Пьер Бейль и Жан Мелье.

Томас Гоббс (1588-1679 гг.).

1. До государства была естественная жизнь ® война всех против всех за самого себя ® поиск мира ® заключение договора (люди добровольно поступаются частью своих естественных прав и передают их другому лицу или организации в целях наведения порядка и защиты неотчуждаемых прав). Некоторые права не передаются государству (например: право на жизнь; право не свидетельствовать против себя).

2. Жизнь людей в естественном состоянии не была озлобленной. Предоставление абсолютной власти ведёт неизбежно к тирании.

Основные идеи концепции либеральной демократии:

1. В основе государственного управления лежит закон, а не сила, в противном случае государство ® тирания.

2. Существуют области человеческой жизни принципиально не доступные для государственного вмешательства – права.

3. Источником государственной власти является народ эту власть создающий. Государство, правительство – есть лишь средства, осуществляющие волю народа.

4. Принципы разделения властей:

- Законодательная

- Исполнительная

- Федеративная (внешняя политика)

5. Если государство притесняет народ, то народ в исключительных случаях имеет право применит силу против власти.