Первоначальная дедукция

Имеется, однако, и другой аспект проблемы, представляющий немалый интерес. Неужели сам Кант не видел этого пробела? С одной стороны, ответ кажется очевидным: конечно Кант его не видел, иначе данного пробела просто не было бы. С другой стороны, Кант ведь не пересказывает чей-то аргумент - в этом случае вполне можно не заметить наличие скрытых допущений - но Кант должен был сначала изобрести этот аргумент и лишь затем изложить его. Мыслимо ли, чтобы ему вообще мог прийти в голову аргумент со столь серьезным изъяном?

Не может ли быть так, что звено, отсутствующее в вариантах дедукции из "Критики чистого разума", все же было чем-то заполнено в 1775 году? Но чем?

Долгое время не удавалось найти подходов к решению этого вопроса, и лишь недавнее историко-философское открытие, одновременно сделанное в 1989 году В.Карлом и Х.Шмитцем, создало предпосылки для реконструкции первоначального варианта дедукции (21).

Открытие, о котором идет речь, не имеет, на первый взгляд, прямого отношения к дедукции категорий. На основе тщательного анализа черновых набросков и лекций Канта было установлено, что еще за несколько лет до выхода "Критики чистого разума" Кант считал, что тождественное во всяком восприятии Я не сводится к единству мышления, или сознания, но дано как предмет в особом созерцании. Кант писал: "Я - есть некоторое элементарное представление. Оно созерцание, не подверженное изменению" (XVII: 465). В лекциях о "философской энциклопеции" 1775 года Кант называет это созерцание "первоначальным". Он указывает здесь, что "я ничего не могу созерцать originaliter (за исключением себя самого), а лишь производно, когда меня что-то аффицирует" (XXIX: 15). Тем самым Кант подчеркивает нечувственный характер самосозерцания. Данная позиция была сформулирована Кантом еще в период диссертации 1770 года (см. XVII: 345-346, 467), но оставалась неизменной вплоть до второй половины семидесятых годов (см. XVIII: 146; XXVIII: 225-226; 22). В 1775 году это "созерцание себя самого" отождествляется Кантом с апперцепцией (XVII: 651, 668; XVIII: 72), а само Я - с субстанцией (XVIII: 146, 150). "Это единственный случай - говорил Кант студентам в лекциях по психологии конца семидесятых годов - когда субстанция может непосредственно созерцаться нами. Ни в одной вещи мы не можем созерцать субстрат и первый субъект, но в себе я непосредственно созерцаю субстанцию" (XXVIII: 226).

В "Критике чистого разума", вышедшей в 1781 году, позиция Канта коренным образом изменилась. Теперь он опровергает тезис, что Я есть субстанция (разве что "в идее" - А 351), и утверждает, что с Я "не связано никакое созерцание, которое отличало бы его от других предметов созерцания", и что "хотя мы и воспринимаем, что это представление имеет место во всяком мышлении, мы не замечаем, однако, чтобы оно было устойчивым и постоянным созерцанием" (А 350). Единство апперцепции трактуется Кантом в "Критике" исключительно как единство мышления. Последнее, по определению, не существует независимо от наших познавательных способностей и поэтому совершенно отлично от возможного единства субъекта самого по себе (А 352-354, 398-401), о котором, впрочем, ничего не известно (А 398-403). Заключение от первого ко второму, по Канту, невозможно, и попытки такого заключения опровергаются им в главе о паралогизмах чистого разума. Интересно, что сами попытки такого рода связаны, как полагает Кант, со смешением "единства в синтезе мыслей", т.е. единства апперцепции, с "воспринятым единством в субъекте этих мыслей" (А 402), или просто со смешением мышления и предмета (там же).

Утверждая, что подобное смешение вызывается "естественной" и "в высшей степени соблазнительной" видимостью (там же), Кант словно бы дает понять, что в прошлом он сам не избежал этой "подмены гипостазированного сознания" (там же). И действительно, позиция Канта середины семидесятых годов характеризовалась как раз тем, что единое Я рассматривалось им в качестве предмета особого, нечувственного созерцания - апперцепции, т.е. именно как "воспринятое единство в субъекте мыслей", при том, что паралогизмы трансцендентальной психологии оставались еще не открытыми (первый, второй и третий, касающиеся природы Я; некоторые элементы раздела о четвертом паралогизме уже имелись у Канта - см. XXVIII: 206). О том, что паралогизмы еще не были выявлены Кантом, наглядно свидетельствуют лекции по рациональной психологии, прочитанные им в конце семидесятых годов в рамках общего курса метафизики (так называемая "Метафизика L1" - см. XXVIII: 225-226; первая "критическая" разработка главы о паралогизмах дана Кантом в обширном черновом наброске, созданном, возможно, уже в 1780 году - XVIII: 221-229; 23). Итак, можно зафиксировать существенное изменение кантовских взглядов на природу Я, произошедшее в период между 1775 и 1781 годами. Между тем, понятие единства мыслящего субъекта играет центральную роль как в первоначальном, так и в последующих вариантах дедукции категорий. Нельзя ли предположить в этой связи, что обнаруженные пробелы в аргументации Канта из дедукции первого и второго издания "Критики" возникли вследствие изменения его позиции по вопросу о статусе единства апперцепции, а изначально отсутствовали?

Для проверки этой гипотезы уточним позицию, занимаемую Кантом в 1775 году. Кант полагал, что единое Я дано нам как предмет "первоначального" созерцания - апперцепции. Возникает вопрос, какого рода этот предмет. То, что Я как субстанция не может быть явлением, следует уже из того, что в явлениях, по Канту, не может быть абсолютно простых и неизменных представлений (см. А 523-527 / В 551-555). "В явлениях мы не можем познать что-то как субстанцию (это лишь понятие апперцепции)" (XVIII: 150). В одном из важных набросков второй половины семидесятых годов (R 5109) Кант еще более определенно высказывается на этот счет: "Душа не есть явление. В ней относительным образом находится совокупность реальности всех возможных явлений. Относительно ощущений она проста (Я); относительно действий - свободна; для всякого существования явлений она - необходимый субстрат, который не зависит ни от какого явления" (XVIII: 90-91). Далее Кант находит яркие формулировки. Он говорит о том, что "душа как интеллигенция оказывается субъективным прообразом интеллигибельного мира" и что она "как ноумен в нас" "содержит в себе условие всех возможных явлений" (XVIII: 91). Итак, Я есть "ноумен в нас", т.е. вещь сама по себе.

Зайдем теперь с другой стороны. В "достаточной" дедукции категорий, основные положения которой были разработаны Кантом уже в середине семидесятых годов (см. XVII: 648), доказывается, что необходимым условием отнесения представлений к предметам является связывание их в мышлении с помощью категорий. Настало время более подробно рассмотреть, о каких, собственно, предметах идет тут речь.

Начать можно с "Пролегомен". Ведь здесь изложен самый детальный вариант "достаточной" дедукции. Кант утверждает, что отнесение представлений к объекту возникает в результате придания с помощью чистых понятий рассудка общезначимости нашим суждениям (4: 55). Общезначимость связей представлений трактуется Кантом как их независимость от конкретных состояний субъекта (4: 55-56). В то же время, Кант подчеркивает, что, связывая представления с помощью категорий, мы относим их к объекту самому по себе, при том, что его свойства остаются неизвестными (4: 56). Прежде чем попытаться вскрыть связь между общезначимостью и отношением к вещам самим по себе, отметим, что все перечисленные моменты дедукции из "Пролегомен" обнаруживаются и в набросках дедукции 1775 года. С одной стороны, Кант утверждает, что "в моменте общезначимости и состоит предмет" (XVII: 648), с другой - показывает, что посредством общезначимой и "безразличной к состояниям субъекта" связи представлений мыслится "нечто в объектах самих по себе относительно мышления" (XVII: 649).

Но какая же связь существует между общезначимым соединением представлений и отношением к вещам самим по себе? Ответ на этот вопрос можно получить из "достаточной" дедукции первого издания "Критики". Кант задается вопросом, что "имеют в виду, когда говорят о предмете, который соответствует познанию, стало быть, также и отличается от него" и приходит к выводу, что "этот предмет должно мыслить только как нечто вообще = х, так как вне нашего знания мы ведь не имеем ничего, что мы могли бы противопоставить этому знанию как соответствующее ему" (А 104). Подобная ситуация вызвана тем, что явления как единственно доступные нам предметы познания не существуют вне нашей "способности представления" (Vorstellungskraft) и поэтому не соответствуют понятию предмета, отличающегося от нашего познания, или независимого от нас (там же). Если же заходит речь о таком неопределенном предмете, то он мыслится вне возможных данных эмпирических созерцаний, т.е. как трансцендентальный предмет (см. А 109).

Между тем, общезначимая связь представлений в мышлении с помощью категорий указываетна то, что определения соответствующих этим представлениям эмпирических созерцаний мыслятся существующими независимо от состояний субъекта (4: 56).

Но как согласовать это положение с тезисом, что многообразное эмпирических созерцаний, как явление, не существует независимо от состояний субъекта (А 104)?

Выход, судя по всему, видится Канту именно в том, что многообразное чувственных созерцаний, связанное с помощью категорий, мыслится нами в качестве определения трансцендентального предмета, или объекта самого по себе (А 109-110; 4: 56). Заметим, что приписывание чувственных данных трансцендентальному объекту (см. А 494-495 / В 522-523) не означает, что сам этот предмет обладает характеристиками эмпирических созерцаний, или что благодаря подобному отнесению представлений мы познаем свойства самого трансцендентального объекта (см. 4: 56). Отнесение эмпирических созерцаний к объектам самим по себе есть признание, что многообразное этих созерцаний имеет нечувственные корреляты в объектах.

Для иллюстрации этого кантовского тезиса можно взять следующий пример. Предположим, что мы смотрим на какой-нибудь предмет, который мыслится нами в контексте опыта подчиненным категориям. Отвернемся теперь от этого предмета. На примере других людей, отворачивающихся от такого предмета, мы знаем, что подобное действие не приводит к уничтожению предмета. Допуская к тому же, что предмет не может исчезнуть без причины, мы полагаем, что он продолжает существовать и тогда, когда не воспринимается нами. Вместе с тем, говоря в такой ситуации о существовании данного предмета, мы не можем больше использовать по отношению к нему значимые только для актуального восприятия пространственно-временные характеристики (ср. А 494-495 / В 523-524; от этой кантовской предпосылки зависит корректность всего рассуждения, однако мы не будем ее оценивать), но должны рассматривать его в качестве неизвестного нам определения трансцендентального объекта. Таким образом, любой воспринимаемый нами в контексте опыта предмет должен истолковываться не только как определение внешнего или внутреннего чувства, но и как определение трансцендентального предмета.

Дальнейшая конкретизация отношения между предметом, данным в актуальном восприятии, и тем же предметом, но вне субъективных форм чувственности, осуществляется Кантом с помощью схемы, объясняющей наличие многообразного содержания эмпирических созерцаний воздействием трансцендентального объекта на нашу чувственность (А 494-495 / В 522-524; 4: 55-56). Именно в качестве нечувственной причины эмпирических представлений Кант называет трансцендентальный предмет "субстратом чувственности" (А 251).

Итак, связывая представления с помощью категорий, мы мыслим их относящимися к независимому от нас предмету, который лежит в основании явлений и служит источником многообразия чувственных созерцаний (см. А 109; А 494 / В 522), т.е. к трансцендентальному объекту.

Из рассмотренных выше положений как будто следует вывод о тождестве подобного объекта как "субстрата чувственности" и ноумена как вещи самой по себе (А 252; В 306-309). В первом издании "Критики" Кант, однако, разводит эти понятия. Он пишет, что трансцендентальный предмет как субстрат чувственности (А 251, 253) "не может называться ноуменом, так как я не знаю, что он есть сам по себе" (А 253). В другом месте Кант поясняет, что он имеет в виду: "Об этом объекте совершенно неизвестно, имеется ли он в нас или вне нас и был бы он уничтожен вместе с чувственностью, или он остался бы и после ее устранения" (А 288 / В 344).

В самом деле, трансцендентальный объект лишь в том случае мог быть назван ноуменом в строгом смысле слова, если было бы достоверно известно, что он останется при уничтожении нашей чувственности, так как именно в этом и состоит определение ноумена (А 252). Но почему у Канта возникают сомнения относительно независимости трансцендентального объекта от форм нашей чувственности?

В первом издании "Критики" истоки этого сомнения могут быть обнаружены в разделе, посвященном критике четвертого паралогизма трансцендентальной психологии. Здесь Кант отмечает, что "заключение от данного действия к определенной причине никогда не бывает достоверным, так как одно действие может быть вызвано различными причинами. Поэтому в вопросе об отношении восприятия к его причине всегда остается сомнительным, внутренняя ли это причина или внешняя, т.е. представляют ли собой все так называемые внешние восприятия только игру нашего внутреннего чувства или они имеют отношение к внешним действительным предметам как своей причине" (А 368). И хотя Кант отмечает, что данный аргумент не может служить основанием для сомнения в существовании предметов опыта, поскольку они, как явления, даны нам не опосредованно, через их восприятия, а непосредственно, т.е. тождественны восприятиям (А 374-377; 24), он в то же время, упоминая в контексте этого аргумента о неизвестности для нас трансцендентального предмета как возможной причины "наших внешних созерцаний" (А 372), дает понять, что такой довод вполне может иметь силу, если на основании многообразного явлений попытаться заключить к лежащему в их основе трансцендентальному объекту (там же). Эта мысль еще более определенно высказана Кантом в лекциях по космологии конца семидесятых годов. Он говорит здесь о "невозможности демонстративного опровержения эгоиста" (т.е. человека, который утверждает, что кроме него самого и его перцепций ничего не существует) - именно потому, что "в основании данных явлений <помимо "сущностей вне меня"> может быть много других причин, производящих точно такие же действия" (XXVIII: 206; 25). Правда, в этих лекциях Кант не называет субстрат чувственности трансцендентальным объектом. Привязка данного понятия к тематике четвертого паралогизма происходит только в первом издании "Критики" (в дедукцию же термин "трансцендентальный объект" был интегрирован и раньше, о чем свидетельствует один из набросков Канта конца семидесятых годов - R 5554; см. XVIII: 230).

Итак, Кант приходит к понятию субстрата чувственности как бы двумя путями. Первый идет от дедукции и связывает само это понятие с вещью самой по себе, или ноуменом. Второй проходит через главу о паралогизмах и заставляет усомниться в независимой реальности субстрата чувственности. Из-за того, что в первом издании "Критики" Кант обозначает конечные пункты этих маршрутов одним термином "трансцендентальный объект", может создаться впечатление, что в дедукции не идет речь об отнесении представлений к вещам самим по себе.

В действительности же аргумент из раздела о четвертом паралогизме трансцендентальной психологии никак не может помешать утверждению, что определение многообразного чувственности посредством категорий представляет это многообразное существующим независимо от состояний субъекта и, следовательно, относящимся к вещам самим по себе. В самом деле, связывая представления с помощью категорий, мы тем самым мыслим их существующими независимо от нас, хотя и не в виде определений чувственности. Это и значит, что многообразное чувственности рассматривается нами в качестве определения объектов самих по себе, при том что интеллигибельные характеристики этих объектов остаются неизвестными (см. 4: 55-56).

Эти положения, эксплицируемые Кантом в рамках "достаточной" дедукции, сохраняют свою силу вне зависимости от возможных сомнений в независимом существовании нечувственной причины наших восприятий, отталкивающихся от недостоверности заключения от действий к определенной причине (а эти сомнения, в свою очередь, не прекращаются выводами "достаточной" дедукции, хотя успешное проведение "полной" дедукции могло бы их устранить).

Неудивительно поэтому, что уже в "Пролегоменах" Кант проясняет ситуацию, прямо говоря об отнесении представлений с помощью чистых понятий рассудка именно к объектам самим по себе (там же), а ставшее двусмысленным понятие трансцендентального объекта после первого издания "Критики" выводится Кантом из употребления. Два этих обстоятельства подтверждают, что "отход" Канта от положения, согласно которому связанные посредством категорий представления получают отношение к вещам самим по себе, носил чисто терминологический характер и был вызван во многом случайными причинами.

Итак, нет никаких оснований сомневаться в том, что в момент создания первого варианта полной субъективной дедукции в 1775 году (да и впоследствии тоже) Кант полагал, что мысля объективную связь представлений с помощью категорий, мы ставим эти представления в отношение к вещам самим по себе.

Подготовительная работа завершена. Можно непосредственно переходить к реконструкции первоначального варианта дедукции категорий. Наступает кульминационный момент всех наших изысканий. Мы знаем, что в 1775 году Кант трактовал Я, присутствующее в любом акте восприятия, как вещь в себе. С другой стороны, в "достаточной" дедукции Кант показывал, что необходимым условием отнесения представлений к вещам самим по себе как нечувственным субстратам феноменов является их связывание с помощью категорий. Но Я 2 0есть одна из вещей самих по себе и тоже - нечувственный субстрат представлений (вещи сами по себе могут быть обозначены переменной z, одно из значений которой (а) есть не что иное, как Я). Следовательно, все представления, которые имеют отношение к Я, связаны в соответствии с правилами, вытекающими из категорий. Поскольку же воспринимать можно только то, что имеет отношение к Я, то все возможные предметы восприятия подчинены категориям - что и требовалось доказать в трансцендентальной дедукции категорий.

Важно отметить, что в отличие от более поздних вариантов дедукции, данный аргумент позволяет решить задачу доказательства необходимого отношения явлений к категориям субстанции, причины и взаимодействия. В самом деле, Кант показывает, что, к примеру, последовательность представлений мыслится объективной лишь в том случае, если мы предполагаем, что она подчинена закону причинности (XVII: 648). Поскольку Я есть одна из вещей в себе, и так как представление последовательности в качестве объективной означает отнесение многообразного к вещам самим по себе, то всякая смена представлений лишь тогда может иметь отношение к нашему Я, т.е. быть воспринята, когда она подчинена закону причинности. От чего зависит действенность этого и подобных ему аргументов?

Она связана с анализом конкретной формы чувственного созерцания - времени. Если же говорить о других возможных формах чувственных созерцаний, то вновь может возникнуть вопрос, не окажется ли достаточно для отнесения представлений к объектам не всех, а лишь некоторых категорий, и не останутся ли какие-то категории вообще без соответствующих модусов чувственности. Вопрос этот выглядит неразрешимым, из чего можно сделать два вывода.

Во-первых, первоначальный вариант дедукции сущностно связан с доказательством объективной значимости категорий по отношению к многообразному наших 2 0форм чувственного созерцания, а не к многообразному чувственных созерцаний вообще, и это обстоятельство еще более подчеркивает неизбежность отождествления Кантом во второй половине семидесятых годов категорий с модусами чувственности.

Во-вторых, попытка Канта (незадолго до появления "Критики") развести категории и модусы чувственности, доказывая необходимое отношение категорий к предметам чувственного созерцания вообще, была обречена на неудачу, даже если бы в это время он придерживался тех же взглядов на природу Я, что и в 1775 году.

Обсудим теперь некоторые детали первоначального варианта трансцендентальной дедукции категорий. Мы выяснили, что для доказательства необходимого отношения явлений к категориям в 1775 году Канту достаточно было совместить два положения: 1) необходимым условием отнесения представлений к вещам в себе является связывание этих представлений с помощью категорий, и 2) Я есть вещь в себе.

Оба этих тезиса принимались Кантом в 1775 году, и он вполне мог соединить их. Как доказать, что он сделал это? В текстах "Дуйсбургского наследия" мы не найдем доведенных до конца рассуждений. Мы можем опереться на некоторые чуть более поздние формулировки, к примеру, "представления не могут быть связаны в сознании, если они не рассматриваются относящимися к некоторой данности (как объекту)" (XVIII: 9). Но в этом нет особой надобности, ибо теперь, когда нам ясны кантовские мотивы соотнесения Я и объектов, в качестве доказательства может работать неоднократно высказываемая Кантом в рукописях 1775 года мысль об их параллелизме (XVII: 646, 648) - в контексте совмещения категорий (как понятий об объектах) и функций единства многообразного в душе (XVII: 648, 664), т.е. таких функций, которые полагают восприятия во внутреннем чувстве относительно тождественного Я.

Но здесь не все так просто. Кант подчеркивает, что идентификация функций единства представлений в душе с категориями как "функциями апперцепции" не может быть полной (см. XVII: 646, 648). И вообще, правильнее говорить об имплицировании одних другими. Дело в том, что, связывая представления с помощью категорий, мы относим их в разных случаях к разным трансцендентальным объектам, а в целом - к неопределенной вещи в себе, т.е. к вещи, как она есть, вообще, в то время как наши "субъективные функции души" являются непосредственными формами отнесения представлений к конкретной вещи - Я. Соответственно, эти функции, хотя и параллельны категориям (см. XVII: 649), но отличаются от них степенью общности: "объект может быть представлен только сообразно отношениям субъекта <т.е. посредством "субъективных функций души"> и есть только лишь само это субъективное представление (субъекта), только сделанное всеобщим" (XVII: 646; см. также XVII: 648, 649, 650). Другими словами, категории отличаются от "действий души" "необходимостью отношений, проистекающей из всеобщности" (XVII: 649).

"Действия души" и "отношения субъекта" есть не что иное, как "функции схватывания", обеспечивающие то, что явления "поступают в распоряжение души" (XVII: 658; см. также XVII: 664), т.е. получают отношение к Я. Различение "функций схватывания" и "функций апперцепции", или категорий (XVII: 646; нельзя забывать, что сам термин "категория" встречается в текстах "Дуйсбургского наследия" только однажды), при одновременном признании их параллелизма (XVII: 648, 664), в принципе позволяет объяснить, с одной стороны, почему при восприятии мы сразу не осознаем необходимой связи представлений - явления подчиняются не непосредственно категориям (ср. XVII: 656), но изначально связываются с помощью субъективных функций схватывания. С другой стороны, явления все равно субординированы функциям апперцепции (XVII: 646-647, 656) и могут быть a priori познаны с помощью категорий. В самом деле, поскольку Я 1 0есть вещь в себе, а необходимые условия отнесения представлений к вещам самим по себе суть категории, то субъективные функции схватывания не являются достаточными условиями отнесения представлений к Я и не могут не быть подчинены категориям, и функции апперцепции лежат в основании функций схватывания. Удвоение функций единства представлений означало признание двух уровней Я - поверхностного эмпирического и трансцендентального.

В этой связи хорошо было бы уточнить специфику проникновения Канта на глубинные этажи сознания. Первые шаги прекрасно иллюстрируют кантовские лекции по "эмпирической психологии" конца семидесятых годов. Исходным пунктом для любого исследователя служит "здравое состояние", когда он осознает предметы, а не себя, осознающего предметы. Философствование начинается с "насильственного" переключения внимания на самого себя. Сознание становится интуитивным, превращаясь в "наблюдение" за познавательными способностями (ср. XXVIII: 227). Систематизация этих наблюдений приводит к созданию целой науки "эмпирической психологии". Но это пока не трансцендентальная философия. Нужен еще один, решающий шаг. "Волшебным ключом" Канта, открывающим для "наблюдателя сознания" доступ к трансцендентальной субъективности, является идея параллельности реального Я и мыслимого объекта. Именно благодаря этой идее мы переносим формы мышления о предметах, т.е. способы отнесения представлений к объектам, известные уже "эмпирической психологии", в бессознательные действия души и тем самым постигаем фундированность непосредственной жизни Я, доступной для прямой рефлексии, глубинными трансцендентальными функциями субъекта. Сам же "трансцендентальный объект" оказывается для Канта просто удобной фикцией, позволяющей проникнуть на "подземный" уровень сознания, после чего это понятие становится ненужным и словно растворяется в "трансцендентальном единстве апперцепции".

Как же конкретно происходило "освоение" Кантом новой трансцендентальной области?

В 1775 году Кант ограничивается апперцепцией, категориями и схватыванием представлений во времени. Воображение как способность вообще не упоминается. Решение дается в плоскости "трансцендентальных алгоритмов".

Прозрения 1775 года сменились интенсивными размышлениями Канта над собственной системой, историей ее возникновения и существом критического метода. Эти мысли Канта отображены в большом количестве набросков последующего периода (RR 4849, 4900, 4901, 4912, 4927, 4937, 4940, 4947, 4949, 4950, 4954, 4957, 4959, 4964, 4970, 4984, 4992, 4997, 5013, 5015, 5017, 5019, 5020, 5024, 5025, 5031, 5036, 5037, 5040, 5065, 5066, 5073, 5074, 5112, 5115, 5116). Кант некоторое время словно осматривается по сторонам. Он уже планирует к 1778 году завершить работу над "Критикой" (см. 8: 503). И действительно, многие из перечисленных набросков производят впечатление "последних штрихов". Однако внутренняя логика постулатов "Дуйсбургского наследия" требовала от Канта дальнейших системных трансформаций. Их общая тенденция - поиски своего рода "трансцендентальной семантики", материалом для которой в основном опять-таки послужили разработки современной Канту "эмпирической психологии" (26). Так он пытался дать метафизическую интерпретацию своих трансцендентальных открытий середины семидесятых.

Первая стадия. A. Синтез схватывания (содержащий в себе чувственный, эмпирический и продуктивный компоненты) связывается Кантом со способностью воображения (в дальнейшем этот синтез продуктивного воображения получил название "эмпирического синтеза схватывания"). B. Категории сводятся им к сумме Я (единства апперцепции) и схватывания. Я привносит всеобщность (в силу параллелизма с объектом), схватывание же - временные формы и синтез представлений. Здесь истоки (но не более чем) определения категорий, с одной стороны, через отношение единства апперцепции к воображению (в подготовительном наброске к первому изданию "Критики" LBl B12 и в самом первом издании), с другой через "чистый синтез, представленный в общей форме", при одновременном утверждении, что "синтез... есть исключительно действие способности воображения" (А 78 / В 103-104 - в первом и во втором изданиях "Критики"). Отсюда же идет различение Кантом субъективного и объективного единства апперцепции и признание им зависимости первого от второго (особенно подчеркнутого во втором издании - см. В 140; А 122-123), а также привязка категорий к соединению представлений в "сознании вообще" в отличие от их субъективного соединения в "сознании моего состояния" (4: 57, 62-63 - в "Пролегоменах"). Временные границы первой стадии распространяются до конца семидесятых годов. Об этом свидетельствуют уже упоминавшиеся выше лекции по психологии. Воображение, или "образная сила" (bildende Kraft), в его трансцендентальной функции здесь еще не структурировано, определение же рассудка через воображение уже присутствует: 2" 0как приходят в голову чистые рассудочные понятия? Мы знаем о предметах созерцания благодаря образной силе, находящейся между рассудком и чувственностью. Если эта образная сила - in abstracto, это рассудок. Условия и действия образной силы, взятые in abstracto, составляют чистые рассудочные понятия и категории рассудка" (XXVIII: 239; ср. XVIII: 26, 70).

Вторая стадия. Кант чувствует необходимость ввести новый компонент в общую схему взаимодействия познавательных способностей. Ведь схватывание (направленное на единичное) подчинено общим функциям синтеза. Как проиллюстрировать это подчинение? В основании эмпирического синтеза схватывания должен быть положен чистый временной синтез воображения, общие формы которого ("трансцендентальные схемы" - А 138-139, 142 / В 177, 181) одно время полностью совпадали у Канта с категориями. Этот синтез протекает за пределами сознания - иначе он целиком растворял бы в себе эмпирический синтез схватывания, и нельзя было бы говорить о субъективном единстве сознания и субъективности вообще. Канту не пришлось бы, уподобляясь Копернику, смело идти "против чувств" (В XXII). Эта стадия гипотетична, ибо в чистом виде не представлена ни в одном из сохранившихся манускриптов. Тем не менее упомянутый синтез встречается нам в более поздних текстах (в наброске LBl B12 1780 года и первом издании "Критики") - под именем "чистого синтеза схватывания" (А 100) или "чистого синтеза воображения" (XXIII: 18). Кант специально подчеркивает его "чистый, но чувственный", т.е. в данном случае временной характер (ibid.).

Третья стадия. Кант замечает, что его понимание категорий приводит к слиянию их с модусами конкретной формы чувственности (времени), что противоречит изначальным целям дедукции (см. 3 главу). Беспокойство Канта по этому поводу ощутимо уже в лекциях по психологии, которые мы отнесли к первой стадии. Оно проявляется в том, что вслед за изложением своей новейшей "темпоральной" теории рассудка Кант неожиданно воспроизводит старую (фундаментальную для критической философии) концепцию, которая предполагает жесткое разграничение чувственных и рассудочных представлений. Он словно пытается сопоставить их и убедиться в отсутствии противоречий (ср. XXVIII: 239, 241). Однако вскоре Кант приходит к выводу о неизбежности пересмотра "темпоральной" теории. Выход из ситуации видится ему в распространении значимости категорий на все возможные (чувственные) созерцания. Расширение области возможного применения категорий по инерции влечет за собой допущение новой разновидности продуктивного воображения - "трансцендентального синтеза воображения", направленного на "многообразное, без различия созерцаний" или на "предметы вообще", а также сохранение тезиса о производной природе категорий: "Трансцендентальный синтез воображения лежит в основании всех наших рассудочных понятий" (XXIII: 18; LBl B12). Это позиция подготовительного наброска дедукции 1780 года и первого издания "Критики". Теперь Кант выстраивает такую иерархию синтезов продутивного воображения: "Продуктивное воображение 1. эмпирично в схватывании, 2. чисто, но чувственно относительно предмета чистого чувственного созерцания, 3. трансцендентально по отношению к предмету вообще. Первое предполагает второе, а второе - третье" (ibid.). Правда, в первом издании "Критики" особая природа "трансцендентального синтеза воображения" акцентируется Кантом только в рамках дедукции "сверху" (А 118), где как раз и решается задача "разрыва" категорий с формами внутреннего чувства, в других же местах термины "чистый" и "трансцендентальный" относительно воображения употребляются как синонимы (А 142, 145 / В 181, 185; А 100, 102).

Четвертая стадия. Это - позиция второго издания "Критики". Кант обнаруживает, что распространение синтеза воображения на предметы созерцания вообще лишает воображение не только временных, но (при широкой трактовке термина "созерцание вообще" в целях практической философии) и чувственных характеристик (ср. XVIII: 220-221). Поэтому Кант ликвидирует этот уровень многоступенчатого синтеза воображения. "Трансцендентальное" воображение полностью перетекает в "чистое" воображение и окончательно сливается с ним. В то же время, и во втором издании "Критики" сохраняется троичная структура высших синтезов познавательной способности. Место "трансцендентального синтеза воображения" из первого издания занимает теперь трансцендентальный "интеллектуальный синтез" через категории, касающийся "многообразного созерцания вообще" (В 151).

Окинув взглядом перечисленные стадии, нельзя не обратить внимание на изменчивость и подвижность кантовской теории познавательных способностей. Это впечатление еще более усилится, если вспомнить, что Кант уточнял ее и в девяностые годы, вплоть до последних разработок в "Opus postumum". Кант настойчиво искал адекватную "психологическую" интерпретацию однажды найденного алгоритма. Сам этот алгоритм всегда оставался неизменным фоном кантовских исследований, невзирая на то, что Кант вскоре отказался от предпосылок, которые привели к его формулировке. Так вернемся же к изначальной редакции этого алгоритма и подведем итоги рассмотрения первого варианта полной субъективной дедукции!

Этот созданный Кантом в 1775 году вариант органично сочетал в себе положения "достаточной" дедукции и тезисы, имеющие отношение к единству апперцепции и его условиям. Основные моменты "первоначальной дедукции" таковы. Базис всего аргумента составляет "достаточная" дедукция, показывающая, что необходимым условием отнесения представлений к вещам самим по себе является их связывание в мышлении с помощью категорий. Важно отметить, что "достаточная" дедукция в 1775 году была ориентирована на "категории отношения" в связи с модусами нашей формы чувственного созерцания, времени, и развивалась в русле будущих "доказательств основоположений чистого рассудка" из "Критики". Другим важнейшим положением дедукции 1775 года было признание Кантом того, что Я как тождественное представление есть вещь в себе, данная нам в особом нечувственном созерцании, апперцепции. На основании этих положений Кант делал вывод, что все, что может дойти до нашего Я, т.е. быть воспринято нами, подчинено категориям и, что особенно важно, в числе этих категорий должны быть и категории отношения. Тем самым Кант достигал целей полной субъективной дедукции, или трансцендентальной дедукции как таковой, состоящих в доказательстве необходимого отношения явлений как предметов возможного опыта к категориям и обосновании посредством этого возможности априорного познания этих предметов с помощью чистых понятий рассудка.

Мы вышли из галерей кантовской дедукции и в рамках данной главы остается обсудить два вопроса. Во-первых, насколько корректен с логической точки зрения аргумент, развивавшийся Кантом в 1775 году, при условии признания истинности его предпосылок? Во-вторых, почему Кант все же отказался от первоначального варианта дедукции к 1781 году? Рассмотрим эти вопросы по порядку.

В тексте данной главы предполагалось: признание того, что только при помощи категорий можно помыслить представления относящимися к объекту самому по себе, логически эквивалентно допущению, что к предмету самому по себе действительно могут относиться только представления, связанные сообразно категориям. Лишь в этом случае можно с полным основанием "перевернуть" данный тезис на Я как вещь в себе и утверждать, что все возможные предметы восприятия должны быть подчинены категориям.

Сам Кант придерживается именно такого мнения (XVII: 648). Однако тождество этих тезисов не самоочевидно. Требуется дополнительное обоснование, оправдывающее возможность перехода от условий мыслимости объективной связи представлений к условиям существования подобных связей и представлений в созерцании. Такое обоснование не выглядит невозможным. Достаточно вспомнить, что в 1775 году для Канта Я как вещь в себе есть именно "мыслящий субъект" (ср. XVII: 647), и раз так, то небезосновательным выглядит утверждение, что для отнесения представлений к Я требуются именно те функции, которые необходимы для того, чтобы помыслить представления относящимисяк вещам самим по себе.

Итак, реконструкция трансцендентальной дедукции 1775 года вполне может быть защищена от одного из самых опасных возражений.

Однако это вовсе не означает признания аподиктической истинности кантовской аргументации. Скорее наоборот, только теперь ее можно по-настоящему проблематизировать. Ведь все зависит от корректности принимаемой Кантом онтологической модели "внечувственная вещь - субъективное представление" и трактовки "Я" в качестве парадигмы для этой схематики. Но обсуждение истинности этих предпосылок, конечно же, выходит за рамки нашей темы.

Для нас важнее вопрос, почему Кант к 1781 году отказался от первоначального варианта дедукции, точнее, от его главной предпосылки. Возможно, это произошло благодаря косвенному через И. Тетенса (27) - влиянию Юма. Согласно Юму, у нас нет идеи (в другом смысле, нежели у Канта) и отдельного впечатления Я. Говоря кантовским языком, Я не дано нам в созерцании как отдельный предмет. Мысль эта убедила Канта, и, вероятнее всего, с конца 1779 года он стал рассматривать Я исключительно в качестве единства мышления, а не предмета. О единстве же Я как вещи самой по себе говорить он теперь отказывался (А 400-402). Кант с легкостью пошел на изменение своей позиции, так как оно хорошо вписывалось в общую "ограничительную" логику критицизма.

Тем не менее, Кант и дальше продолжал называть трансцендентальное единство апперцепции коррелятом трансцендентального предмета (А 250, 108-109; см. также В 137-140). Однако теперь это отождествление, являющееся центральной частью дедукции категорий, стало казаться необоснованным читателям кантовской "Критики", а дедукция в целом потеряла очевидность. Сам же Кант, видимо, продолжал считать, что дедукция вполне может быть осуществлена - силами доказательств, используемых им в первом и втором издании "Критики".