Академия Платона. 9 страница

Цель сражения, предпринятого Беркли в «Алсифроне», — … опровержение тезиса о независимости морали от религии и веры в бога. … Беркли не создал самостоятельной этической системы, намечавшейся им как вторая часть «Трактата», и все его устремления в «Алсифроне» сводятся к реабилитации христианской этики. Книга написана в форме семи «платоновских» диалогов. … Рассказ ведется от лица Диона, одного из гостей, собравшихся на ферме Ефранора, не принимающего участия в длившейся целую неделю дискуссии. Кроме соседей среди приезжих гостей два свободомыслящих философа: Алсифрон, олицетворяющий Шефтсбери, и Лисикл, представляющий Мандевиля, вокруг высказываний которых развертывается острая, горячая полемика.^[23]

Место в истории философии [править]

Философия Беркли представляет чрезвычайно важный момент исторического развития новой философии, знаменуя переход от картезианской и локковской философии к скептицизмуЮма и Кантовой критике чистого разума^[24]. По характеристике А. Шопенгауэра, Беркли приобрел «бессмертную заслугу перед философией»^[25] благодаря тому, что первым выступил с решительным и развёрнутым обоснованием положения о мире как совокупности представлений в сознании субъекта, став тем самым «отцом идеализма»^[26].

Беркли вошёл в учебники как великий представитель «британского эмпиризма»^[27]. Он оказал влияние на многих философов Нового времени. Так, Томас Рид признавал, что долгое время находился под обаянием философии Беркли перед тем, как выступил с её решительной критикой^[28].

Идеализм Беркли проложил дорогу скептицизму Юма и Кантовой критике разума.

— Смирнов А.И. Философия Беркли. Исторический и критический очерк. — Варшава: Типография Варшавского учебного округа № 487, 1873. — С. 5.

Некоторые авторы проводят параллель между Беркли и Гуссерлем^[29].

Сочинение Беркли «Трактат о принципах человеческого знания» увидело свет на три года раньше публикации трактата Артура Коллиера «Clavis Universalis, или Новое исследование истины, являющееся доказательством несуществования внешнего мира». Философские рассуждения А. Коллиера весьма близки имматериализму Беркли, хотя исторически доказана независимость первого от последнего^{[30] [31]}.

При жизни Беркли его философские идеи были сравнительно маловлиятельны^[32]. За именем Беркли на долгие годы закрепилась репутация солипсиста, который был не совсем в здравом уме, и ещё столетие после публикации «Трактата…» его концепция служила предметом лимериков, выражавших скорее удивление и насмешку, чем серьёзный интерес^[33]. Однако с тех пор, как в 1871 г. «английский берклианец Фрейзер»^[34] издал собрание сочинений Беркли, интерес к его философскому учению возрос^[32][35]. Возникавшие на рубеже XIX—XX вв. новые философские учения (эмпириокритицизм, неореализм и др.) обращались к идейному наследию Беркли, называли его своим прямым предшественником, заимствовали и развивали его теоретические положения или, наоборот, ставили задачу опровергнуть их^[36]. Так, например, критика тезиса Беркли «esse est percipi» — предмет статьи Дж. Мура«Опровержение идеализма» (1903).

К этому периоду относится и имманентная философия — «интересная, но пока ненаписанная в отечественной истории философии страница необерклианства»^[37]:

Та современная наука, которую я обозначаю как имманентную философию, … нашла свою пока что наиболее совершенную разработку в «Теории зрения» и «Трактате о началах…» Беркли" — так характеризует общую тенденцию и конкретное гносеологическое содержание имманентной философии М. Кауфман^[38].

Мощный толчок серьезным исследованиям по философии Беркли был дан работами Люса и Джессопа, благодаря которым берклиеведение оформилось в самостоятельную область историко-философской науки^[39].

Удельный вес берклиеведения в общей массе историко-философской литературы всё возрастает. Судить об этом можно на основании наиболее полных библиографий по философии Беркли^[40]. В них находим, что с 1709 по 1932 гг. было издано около 300 работ, что составляло около полутора работ в год. С 1932 по 1979 гг. вышло уже более тысячи, то есть около 20 работ ежегодно. В 80-е годы количество публикаций ещё удвоилось^[41].

В 1977 г. в Ирландии начал издаваться специальный журнал Berkeley Newsletter («Берклиевский бюллетень»), посвященный жизни и творчеству Беркли. Среди славянских стран по количеству берклиеведческих монографий лидирует Польша^[42]. Даже русскоязычная книга по философии Беркли впервые издана в Варшаве^[43].

См. также: Шиманьская, Беата и Сарновский, Стефан

Наиболее известные сочинения [править]

· «Опыт новой теории зрения» («An Essay Towards a New Theory of Vision» (Лондон, 1709; новое издание, с примечаниями Коуелея, Лондон, 1860))

· «Трактат о принципах человеческого знания» («Treatise Concerning the Principles of Human Knowledge» (Лондон, 1710))

· «Три разговора между Гиласом и Филонусом» («Three Dialogues between Hylas and Philonous» (Лондон, 1713))

· «Алсифрон, или Мелкий философ» («Alciphron, or The Minute Philosopher» (Лондон, 1732))

· «Сейрис, или Цепь философских размышлений и исследований» («Siris: A Chain of Philosophical Reflexions and Inquiries» (1744))

Джордж Беркли предпринял первую попытку защиты религии от материализма. Сочинения «Трактат о принципах человеческого знания», «Три разговора между Гиласом и Филонусом». Выступил против материализма и атеизма. Беркли дискредитировал материализм в рамках сенсуализма Локка, продолжив эмпирическую традицию. Беркли сказал, что вещь – это комплекс наших ощущений и тем самым открыл первую страницу субъективного идеализма в философии Нового времени. Лишив ощущения объективного содержания, Беркли пришел к своему положению «существовать – значит быть воспринимаемым». То, что нельзя воспринять, не существует. Существует только «я» и мои ощущения. Но окружающий нас мир существует как некая сумма идей в уме Бога (субъекте вечного существования).

Дэвид Юм. Сочинения: «Трактат о человеческой природе», «Исследование о человеческом познании», «Исследование о принципах морали», «Диалоги о естественной религии». Вопрос об источнике знаний Юм решает с позиций сенсуализма. Познавательный опыт из восприятий (что-то общее между чувственным опытом Локка и идеями Беркли). Опыт – это психические состояния. Чем вызваны эти состояния, каков их источник, нам неизвестно, считал Юм. Сходные причины при сходных обстоятельствах обеспечивают подобные действия. Например: рассказывай анекдот, и в момент, когда собеседник начнет смеяться, наметь конкретное место на его плече и дотронься до него. В следующий раз, когда ты дотронешься именно до этого места (но только именно до этого места!), твой собеседник, скорее всего, расхохочется без всякого анекдота (и очень удивится сам себе!) J Мы не знаем ничего, кроем того, что воспринимаем, утверждал Юм. Наш мир – это совокупность наших ощущений, а что за их пределами – нам неизвестно. Вопрос о реальности мира и адекватности его познания Юм считал в принципе нерешаемым. Он не отрицал наличие внешнего мира, а утверждал, что внешний мир не дан уму. Ум имеет дело с восприятиями, и не может проникнуть за их сферу. Ум обречен быть заложником наших ощущений.

Вывод. Эмпиризм в крайних вариантах пришел не только к отрицанию возможности познать мир, но и выразил сомнение в его существовании. По этому поводу вот что заметил английский философ Б. Рассел: «Дэвид Юм развил эмпирическую философию Локка и Беркли до логического конца, а это в некотором смысле тупик в развитии философии. Дальше идти невозможно».
28. Рационализм 17-18 вв. – Мальбранш, Спиноза. Лейбниц.

Барух Спиноза. Трактат «Этика». Он призывает различать два класса идей.

1. Идеи возникают в нашем воображении, и связаны с чувствами. Чувственные идеи порождаются беспорядочным смутным опытом. Они субъективны, но не ложны. Ценность их в том, что они позволяют констатировать факт явления, не раскрывая его сущность.

2. Идеи, которые принадлежат разуму. В них и раскрывается сущность. Дедуктивный ум схватывает сущность изнутри, опираясь на свою логическую природу и силу интуиции. Интуиция вскрывает сущность вещей. Из сущности уже можно вывести свойства.
Г.В. Лейбниц (1646 - 1716) Развивает учение о бытии в форме учения о субстанции. Декарт свел материальность к протяжению. Л. полагал, что из протяжения могут быть выведены лищь геометр, но не физ св-ва тел: их движение, действие, сопротивление... Поэтому необходимо предполагать в субст такие св-ва, из кот могли бы быть выведены основные физ хар-ки тел. То, что вещи обладают собств. действием приводит Л. к выводу, что вещи в сущности силы. Любая вещь - субстанция, следов. число субст. бесконечно. Каждая субст. или сила есть единица бытия или монада. Монада - духовная единица бытия, духовный атом. Число является внешним выражением духовной сущности монады, выр ее пассивности, ограниченности. Однако пассивность - производный момент монады. Первичные качества кот - самостоятельность, самодеятельность. Благодря мон. материя обл. способностью вечного самодвижения. Каждая мон одновременно - форма и материя, ибо любое мат тело обладает опед формой. Форма - нематериальна и представляет целесообразно действующую силу, а тело - это механ. сила. Поэтому прир. нельзя объяснять только з-нами механики, необходимо ввести понятие о цели. Монада есть сразу и основание всех своих действий и их цель. Как субстанции монады независимы друг от друга. Однако не изолированы: в каждой монаде отражается весь мировой строй, вся совок. монад. Т.к. действия м. - это телесные акты, то они подчиняются природе тела и требуют мех. объяснения, т.е. объясн. через “действующие причины”. А т.к. действия эти есть действия развивающейся монады, то они подчиняются природе души, требуют объясн. при помощи целесообразности, т.е “конечные”(целевые) причины.
Понятие развития у Л. очень широко. В природе все нах. в развитии. Развитие есть лишь изменение первонач. форм путем бесконечно малых изменений (нет ни происхождения ни уничтожения). Отрицает возм скачков или разрывов непрерывности в развитии. Движ сила развития. В мон. происх непрер. изменение, вытекающее из ее внутр. принципа. Бескон разнообразие моментов, раскрывающихся в развитии монады, таится в ней не материально, а лишь идеально, т.е. как представление. Т.о. сила, леж. в основе развития всех монад есть сила представления - перцепции. Представление не отождествляется с сознанием. Сознание присуще лишь существу, наделенному спос. самосознания - апперцепци - человеку. Т.к. способность представл. присуща всем мон, Л. делает вывод о том, что прир. одушевлена. Мон.Л. не только подобие атома, но и подобие микроорганизма - это “сжатая вселенная”. В теор развития Л дает схему перехода неорг. мира в органический. Мон представляют разл. ступени развития, определяемые разл. в способности представления. На низшей ступени стоят мон, обладающие темным представлением (не отличает представляемого ни от себя, ни от всего остального). Затем мон с смутным представлением (отличают от всего остального, но не от себя). Высш. ступень - отчетливое представление.
Центр понятие теории Л. - понятие о “малых пецепциях”, т.е о бескон малых разностях между ступенями развив сознания. Отсюда Л. выводит, что всякое настоящее сост мон. всегда: 1. чревато будущи и 2. обременено всем ее прошлым. Буд. мон. заключено только в ней самой, и развитие может состоять только в последов. развертывании ее нач. состояния.

Николя Мальбранш (фр. Nicolas Malebranche, 1638—1715) — французский философ, своеобразно видоизменивший учение Декарта.

Жизнь и сочинения[править]

Родился в Париже, изучал теологию в Сорбонне, в возрасте 23 лет вступил в религиозную конгрегацию ораторианцев. Познакомившись с сочинениями Декарта, отдался философии, не покидая религиозной точки зрения.

Жизнь его, бедная внешними событиями, прошла в непрерывной умственной работе. Главное свое сочинение, «Recherche de la vérité» (Исследование об истине), он исправлял и переделывал в течение 40 лет (1 изд., в 1673 г., последнее при его жизни, 4-е, в 1712 г.). Другие его сочинения:

· «Conversations métaphysiques et chrétiennes» (1676),

· «Traité de la nature et de la grâce» (1680),

· «Méditations métaphysiques et chretiennes» (1684),

· «Traité de la morale» (1684),

· «Entretiens sur la métaphysique et la religion» (1688),

· «Traité de l’amour de Dieu» (1697)

· «Entretiens d’un philosophe chrêtien et d’un philosophe chinois sur l’existence de Dieu» (1708).

Кроме этого, он много полемизировал, в брошюрах и письмах, с современными ему философами и богословами, особенно с Арно. Перед смертью его посетил Беркли и имел с ним продолжительный спор.

Учение[править]

В точке отправления своей философии Мальбранш оригинально варьирует «методу» Декарта. Человек, чтобы пользоваться присущей ему разумной свободой, должен признавать или принимать (теоретически и практически) только то, за что внутренне ручается голос его разума исовести.

Отсюда два основные правила, из которых одно относится к наукам, а другое к нравственности: 1) вполне соглашаться должно лишь с положениями настолько очевидными, что отвергнуть их нельзя без внутреннего, болезненного ощущения и тайных упреков разума и 2) никогда не должно любить безусловно то благо, которое можно не любить без укоров совести. Соблюдение этих правил ведет к познанию истины и к обладанию подлинным благом, а отступление от них выражается в различных заблуждениях, скрывающих от нас истину и благо.

Мальбранш различает:

· 1) заблуждения чувств,

· 2) заблуждения воображения,

· 3) заблуждения чистого мышления или понимания (entendement pur),

· 4) заблуждения наклонности и

· 5) заблуждения страстей.

Каждому из этих видов заблуждений посвящено по книге в его главном сочинении, а последняя, 6-я книга, содержит технические указания касательно приемов научного исследования. Чувства сами по себе, то есть в смысле субъективных душевных состояний, никогда нас не обманывают: когда мы испытываем ощущения света, теплоты, звука и т. д., то мы действительно все это ощущаем, и тут не может быть места заблуждению. Оно является, когда мы от ощущений заключаем к ощущаемому, и чувственные качества, существующие только в нашей душе, каковы цвета, звуки и т. п., приписываем внешним предметам. На самом деле посредством чувств мы не познаем никаких свойств внешнего бытия, а только состояния нашей души, поскольку она связана с телом. Мальбранш настойчиво повторяет мысль, что чувства даны нам не для познания предметов, только для сохранения нашей телесной жизни: они извещают душу лишь о том, что происходит в окружающей среде по отношению к нашему телу, чтобы вызвать с нашей стороны ту или другую реакцию для его сохранения. Точно так же чувства удовольствия и страдания назначены первоначально лишь для того, чтобы побуждать нас к действиям полезным и предостерегать от вредных, и только ошибочное перенесение этих чувств на предметы, их случайно вызывающие, заставляет нас видеть в этих предметах самостоятельное благо или самостоятельное зло. Правильное действие разума показывает, что единственное истинное благо есть то, от чего зависит и происходит все прочее, именно абсолютная субстанция, или божество, а единственное зло — уклонение от воли Божией. Внешние предметы, будучи непознаваемы для чувств, познаются нами посредством идей, или представлений. «Я разумею под идеей, — говорит Мальбранш, — только то, что непосредственно или ближайшим образом предстоит нашему уму, когда он усматривает или воспринимает какой-нибудь предмет». Хотя идеи существуют в нашем уме, однако они не суть только субъективные состояния нашей души, сознаваемые в простом внутреннем чувстве: идеи имеют объективную определенность и реальность, имеют её не от нашего ума, только воспринимающего, а не творящего предметы. Наш ум познает идеи не как части или выражения собственного его существа, а как нечто от него не зависящее. Остается, следовательно, признать, что идеи даны в Боге, как содержащем бесконечную полноту всякого бытия, и что мы познаем их, поскольку познаем Бога, или что мы видим есть вещи в Боге. Бога же мы познавать можем потому, что все творения, между прочим и мы сами, суть лишь несовершенные доли божественного существа (des participations imparfaites de l' être divin).

Мальбранш различает 4 рода познания: 1) познание предмета через него самого — таким образом мы познаем только Бога, который сам открывает свое существо нашему уму; 2) познание через идеи — таким способом познаются нами внешние предметы; 3) познание чрез внутреннее чувство или непосредственное сознание — этим путем нам известна наша собственная душа и её различные состояния; 4) познание через соображение (par conjecture) — этим путем мы знаем о других одушевленных существах. Так как наш ум хотя стремится к бесконечному или совершенному познанию, но не обладает им в действительности, то мы не имеем права утверждать, что все бытие исчерпывается двумя известными нам родами субстанций духовных (или мыслящих) и телесных (или протяженных); точно так же мы не имеем права причислять Божество к духовным субстанциям на том только основании, что мы не знаем ничего более совершенного, чем наш дух. Единственное истинное имя Божие есть тот, кто есть, то есть существо без всякого ограничения, всесущий, или все бытие (tout être), — существо бесконечное и всеобщее. Кроме философии и богословия, М. был основательно знаком с естественными науками.

В своей критике чувственного познания он опирается, между прочим, на только что сделанные в его время открытия Мальпиги и Сваммердама в области микроскопической зоологии, и в связи с этим выступает приверженцем теории панспермизма (учения о том, что в первоначальном семени уже содержатся реально все последующие поколения), которую принял потом Лейбниц, а впоследствии поддерживал Дарвин. Метафизика Мальбранша представляет собой оригинальное соединение двух переходных моментов: от декартовокого дуализма и механического реализма к пантеизму Спинозы, с одной стороны, и к берклеевскому идеализму — с другой.

Критика[править]

Признание всякого бытия за непосредственное, хотя и несовершенное причастие существу Божию и определение человеческого познания как видение всего в Боге приводят прямо к пантеизму, а учение о том, что познаваемые предметы действительно даны в идеях нашего ума, превращает реальные тела, или «протяженные субстанции», в совершенно излишние двойники этих идей и, следовательно, ведет к отрицанию внешнего мира или чистому идеализму. У М. эти мысли остаются недосказанными, что избавляет его от явных нелепостей, но, вместе с тем, лишает его систему последовательности и цельности. Изложению его, при большой простоте и ясности, недостает стройности и внутренней связности. Проблески гениальных мыслей остаются без развития и теряются в длинных рассуждениях, имеющих лишь внешнее отношение к делу и лишенных философского интереса. Одним из первых, кто подверг философские взгляды Мальбранша критики, был французский философ Симон Фуше.

Бенедикт Спиноза (рожд. Барух Спиноза, ивр. ברוך שפינוזה‎; лат. Benedictus de Spinoza; 24 ноября 1632 года, Амстердам — 21 февраля1677 года, Гаага) — нидерландский философ-рационалист, натуралист, один из главных представителей философии Нового времени^[1].

Биография[править]

Барух де Спиноза родился в семье евреев-сефардов, чьи предки после изгнания из Португалии осели в Амстердаме. В семье Михаэля (Габриэль Алварес) и Ханны Деборы де Спиноза было пятеро детей: Исаак, Ребекка (оба от первого брака Михаэля), Мириам, Барух и Габриэль. Мать очень рано умерла от туберкулёза — в 1638 году, когда Баруху было всего 6 лет. Отец (до его смерти в 1654 году) ведёт преуспевающую семейную фирму по торговле южными фруктами. Спиноза посещает начальную религиозную школу «Эц Хаим», где изучает иврит, Тору с комментариями Раши, Талмуд и другую равиннистическую литературу, а также основы еврейского богословия ириторики. Уже здесь он знакомится с трудами Аверроэса и Аристотеля в средневековой интерпретации Маймонида. Позднее берёт урокилатыни. Спиноза говорил на португальском, испанском, нидерландском и немного французском и итальянском языках, владел литературным ивритом; разговорным языком в семье, вероятно, был ладино.

Первыми учителями Спинозы были раввины — хахам и проповедник Исаак Абоаб-да-Фонсека (в дальнейшем, по-видимому, участвовал в деле отлучения Спинозы^[2]), Менаше бен Исраэль и Саул Мортера.

В это время Спиноза изучил труды таких еврейских философов, как Авраам ибн Эзра и Маймонид, Герсонид, а также был знаком страктатом «Свет Господа» («Ор Адонай») Хасдая Крескаса и книгой «Puerta del Cielo» («Врата небес») религиозного философа Авраама Когена Эрреры^[3]. К этим авторам необходимо добавить неоплатоника Иегуду Абарбанеля с его «Диалогами о любви» («Dialoghi d' Amore») и сочинения арабо-мусульманских философов: аль-Фараби, Авиценну и Аверроэса.

После смерти отца Барух и его брат Габриэль перенимают управление фирмой. Высказывания Спинозой «неортодоксальных» взглядов, его сближение с сектантами (коллегианты, течение в протестантизме) и фактический отход от иудаизма вскоре приводят к обвинению в ереси и исключению из еврейской общины (херем в 1656 году).

Спиноза принимает имя Бенедикт (уменьшительное Бенто), продаёт свою долю в фирме брату и уезжает в пригород АмстердамаОверкерк. Однако вскоре возвращается и (пока ему ещё разрешено пребывание в Амстердаме) поступает учеником в частныйколледж экс-иезуита «весёлого доктора» ван ден Эндена, где совершенствует латынь, учит греческий, философию (греческую,средневековую и новую, в том числе Гоббса, Гассенди, Макиавелли, возможно, Джордано Бруно), естественные науки, обучаетсярисованию и шлифовке оптических стёкол (преподаёт иврит). Здесь же знакомится с трудами Рене Декарта, что расширит горизонт его творческой деятельности, но не повлияет на его «истинную веру» (как он высказывается о философских взглядах). Хотя Декарт и жил в Амстердаме длительное время, но, по-видимому, он и Спиноза никогда не встречались — Спиноза был тогда ещё слишком молод.

Вокруг Бенто группируется кружок преданных ему друзей и учеников — Симон де Врис (Simon Joosten de Vries), Ярих Еллес (Jarig Jelles), Питер Баллинг (Pieter Balling), Лодевейк Мейер (en:Lodewijk Meyer), Ян Риувертс (Jan Rieuwertsz), фон Шуллер (von Schuller), Адриан Курбах (en:Adriaan Koerbagh), Йоханнес Курбах (Johannes Koerbagh), Йоханнес Бауместер (Johannes Bouwmeester) и др.

В 1660 году Амстердамская синагога официально просит муниципальные власти осудить Спинозу как «угрозу благочестию и морали», и последний вынужден покинуть Амстердам, поселившись в Рейнсбурге (в то время центре коллегиантов) — деревне близ Лейдена. Шлифовка линз даёт ему доход, достаточный для жизни. Здесь он пишет «Краткий трактат о Боге, человеке и его счастье», «Трактат об усовершенствовании разума», бо́льшую часть «Основ философии Декарта» и первую книгу «Этики». Время от времени к нему наведываются студенты из близлежащего Лейдена. В 1661 Спинозу посещает один из председателей Лондонского королевского научного общества Генрих Ольденбург, переписка с которым длится затем многие годы.

В июне 1663 году Спиноза переезжает в Ворбюрг ^ru_en, близ Гааги, где знакомится с физиком и математиком Христианом Гюйгенсом, филологом Фоссом. В 1664 году публикует в Гааге «Основы философии Декарта» (единственное сочинение, изданное под собственным именем Спинозы при его жизни) вместе с «Метафизическими размышлениями». Опубликованный анонимно в Амстердаме «Теолого-политический трактат» (1670) создаёт прочное мнение о Спинозе как атеисте. От серьёзных преследований Спинозу спасало то, что во главе государства стояли братья де Витт, благосклонно относившиеся к философу (Ян де Витт был картезианцем). Параллельно с трактатом (и во многом для него) он пишет «Еврейскую грамматику».

В мае 1670 года Спиноза переезжает в Гаагу (с 1671 года живёт в доме на канале Павильюнсграхт (Paviljoensgracht); сейчас этот дом носит латинское название Domus Spinozana), где остается вплоть до своей смерти. В 1673 году Спиноза отказывается от приглашения пфальцского курфюрста занять кафедру философии в Гейдельбергском университете, аргументируя это боязнью потерять свободу в высказывании мыслей. В 1675 году он заканчивает «Этику» — труд, который в систематизированной форме содержит все основные положения его философии, но после того как в 1672 году братья де Витт «потеряли власть» (были убиты в результате государственного переворота), он не решается опубликовать его, хотя рукописные копии ходят в кругу ближайших друзей. В 1675 году Спиноза знакомится с немецким математиком Эренфридом фон Чирнгаусом, а в 1676 году остановившийся в Гааге Готфрид Лейбниц несколько раз посетил Спинозу.

В воскресенье 21 февраля 1677 года Спиноза умирает от туберкулёза (болезнь, которой он страдал в течение 20 лет, невольно усугубляя её вдыханием пыли при шлифовке оптическихлинз, курением — табак считался тогда лечебным средством), ему было всего 44 года. Тело предварительно хоронится 25 февраля и вскоре подвергается перезахоронению в общей могиле. Делается опись имущества (которое включает 161 книгу) и оно распродаётся, часть документов (в том числе, и часть переписки) уничтожается. Произведения Спинозы, в соответствии с его желанием, в том же году публикуются в Амстердаме Rieuwertsz с предисловием Еллеса без обозначения места издания и имени автора под названием (лат. B. d. S. Opera Posthuma), в 1678 году — в нидерландском переводе (Nagelate Schriften). В том же 1678 году все произведения Спинозы запрещаются.

Философия[править]

Свою метафизику Спиноза строит по аналогии с логикой в «Этике», его основном произведении. Что предполагает:

1. задание алфавита (определение терминов),

2. формулировку логических законов (аксиом),

3. вывод всех остальных положений (теорем) путём логических следствий.

Такая форма гарантирует истинность выводов в случае истинности аксиом.

Применительно к «Этике» Спинозы следует, однако, упомянуть, что она, чётко ориентируясь на этот идеал, не всегда полностью удовлетворяет ему (это относится к доказательству отдельных теорем).^{[ источник не указан 516 дней ]}

Субстанция[править]

Субстанция у Спинозы, — то, что «существует само по себе и представляется само через себя». Субстанция (она же «природа», она же «бог» и дух — «Deus sive Natura») существует только одна, то есть она есть всё существующее. Таким образом, Бог Спинозы не является личностным существом в традиционном религиозном понимании: «в природе Бога не имеют место ни ум, ни воля». Субстанция бесконечна в пространстве и вечна во времени. Субстанция, по определению, неделима: делимость — лишь видимость конечных вещей. Любая «конечная» вещь (конкретный человек, цветок, камень) является частью этой субстанции, её модификацией, её модусом.

Атрибут[править]

Атрибут — то, что составляет сущность субстанции, её фундаментальное свойство. Нам известно только два атрибута — «протяжение» и «мышление», хотя их может быть бесконечное количество. Атрибуты совершенно независимы, то есть не могут влиять друг на друга. Однако как для субстанции в целом, так и для каждой отдельной вещи выраженность существования через атрибут протяжения и мышления согласуются: «Порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей».

Протяжение[править]

Протяжение является определяющим признаком тела, к нему через «бесконечный модус движения и покоя» сводятся все «физические» характеристики вещей.

Мышление[править]

Однако мир не только протяжён, ему присущ как минимум ещё один атрибут — мышление.

Термином «мышление» Спиноза обозначает бесконечную вещь, являющуюся причиной (Природа Создающая) всего содержания и процессов сознания (Природа Созданная), как в самой себе: ощущения, эмоции, собственно разум и т. п. Субстанцию в целом как вещь мыслящую характеризует «модус бесконечного разума». А так как мышление является атрибутом субстанции, то и любая единичная вещь, то есть любая модификация субстанции, обладает им (сознаёт не только человек, и даже не только «живое»!): все вещи «хотя и в различных степенях, однако же, все одушевлены» (Э:II, сх. к т.13). При этом конкретную модификацию атрибута мышления Спиноза называет идеей.

На уровне человека протяжение и мышление составляют тело и душу. «Объектом идеи, составляющей человеческую душу, служит тело, иными словами, известный модус протяжения, действующий в действительности (актуально) и ничего более» (Э:II, т.13), поэтому сложность человеческой души соответствует сложности человеческого тела. Естественно (это следует из независимости атрибутов), «ни тело не может определять душу к мышлению, ни душа не может определять тело ни к движению, ни к покою, ни к чему-либо другому» (Э:III, т.2).

Подобное «строение» позволяет объяснить и процесс познания: Тело меняется — либо в результате воздействия внешних агентов (других тел), либо в силу внутренних причин. Душа как идея тела меняется вместе с ним (или, что то же самое, тело изменяется вместе с душой), то есть она «знает» в соответствии определённым состоянием тела. Теперь человек чувствует, например, боль, когда тело повреждено и т. п. Душа не имеет никакой проверки полученного знания за исключением механизмов ощущения и реакций тела.