Лекции по вайшнавскому этикету 1 страница

прочитаны Према-Расой Прабху 1-8 мая 1992 г. в Московском обществе Сознания Кришны

2 мая 1992 года. Лекция 1.

ОБЩИЕ ВОПРОСЫ

Сегодня мы будем говорить о различных аспектах жизни в сознании Кришны. Начнем со сна. Для того, чтобы подготовиться к действиям, которые необходимо сделать на следующий день, нужно хорошо отдохнуть во время сна. Аюрведа говорит, что отдых во время ранних часов, т.е. до полуночи, наиболее благоприятен. Тот, кто спит, как можно более ранние часы, лучше всего отдыхает. Мы действительно хорошо отдыхаем только в эти часы - до полуночи: после полуночи мы уже не спим, мы просто погружены в тама-гуну. Если мы будем читать жизнеописания великих ачарьев, то обнаружим, что они ложились спать не очень поздно и спали до 12, до часу ночи и вставали полностью удовлетворенные, т.е. им хватало трех-четырех часов для сна. Именно в это время тело восстанавливает свою энергию. Рекомендуется не есть трудноперевариваемую пищу перед сном, потому что такая пища увеличивает потребность в сне. Пищеварение подобно солнцу. В ранние часы солнце только набирает силу, оно только встает, и поэтому нам нельзя принимать тяжелую, трудно перевариваемую пищу. Когда солнце достигнет зенита, тогда наше пищеварение достигает большей силы, и в это время мы можем принимать максимальное количество пищи, которую мы рассчитываем принять за день. Вечером оно опять идет на спад, поэтому вечером также нельзя принимать тяжелую пищу. Это рекомендовано Аюрведой. Аюрведа - медицинская наука Вед, которая ставит целью достижение долгой жизни. Рекомендовано также омывать свои руки, стопы и рот перед тем, как отправиться ко сну. Это второстепенный вид деятельности, но главным является то, что человек перед сном должен предложить результаты всех своих действий Господу. Есть множество замечательных молитв, которые можно возносить Господу в этот момент, как вот эта молитва, в которой говорится: "Все, что я совершил в своем уме, своими словами, своим телом, я предлагаю Тебе". И эта молитва помогает легко вспомнить о том, что мы слуги Верховной Личности Бога, т.е. мы предаемся Господу и отдаем Ему все, что мы сделали за день. Прабхупада говорил, что перед сном мы должны видеть кучу добрых дел, которые мы совершили, и кучу дурных привычек и действий, от которых мы отказались. Если человек вспоминает какие-то ошибки или плохие поступки, которые он совершил в течение дня, он должен молить Господа о том, чтобы Он простил его за это. Таким образом, есть много молитв подобного рода, но они должны быть именно в этом духе. Во время сна рекомендовано спать головой к востоку или к югу. Если человек спит головой к востоку - это дарует ему знание, а если он спит головой к югу - это дарует ему долгую жизнь. Если мы будем спать головой на запад, то у нас будут одни беспокойства. Если мы спим головой к северу, то это принесет нам раннюю смерть. Во многих религиозных системах это рекомендовано. Например, в исламе рекомендуется спать головой на юг, головой к Мекке - это дарует долгую жизнь. Рекомендуется спать на левом боку, но не на спине, особенно для брахмачари; никогда нельзя спать на животе. Все эти рекомендации - часть вайшнавской культуры. Если у нас дурной сон, то лучшее, что можно сделать- это повторять "Харе Кришна". Многие люди из-за прошлой кармической деятельности склонны видеть дурные сны ночью, и в этом случае Прабхупада говорил, что каждый вечер нужно читать "Источник вечного наслаждения" перед сном и это очистит ум и даст ему склонность вспоминать о Кришне во время сна. Прабхупада рекомендовал не спать слишком долго и не спать слишком мало. Кришна в "БГ" говорит то же самое. Не спи слишком много и не спи слишком мало. Не ешь слишком много и не ешь слишком мало". То есть сознание Кришны - это золотая середина. Никогда не нужно спать в дневное время, может быть, иногда на несколько минут прилечь отдохнуть, или чтобы способствовать пищеварению. Нельзя спать от полудня до захода солнца. Домохозяева не должны спать на слишком мягкой постели. И все остальные тоже не должны спать на мягкой постели, вообще на постели не должны спать. Не рекомендуется спать голым, обнаженным. Нужно спать в гамче или в чем-то подобном. И после того, как мы приняли нормальный отдых, мы можем поговорить о том, как нужно просыпаться. В "И.В.Н." описывается, что Кришна вставал, когда только павлин начинал петь, совершал все свои утренние обязанности, принимал омовение и т.п. И мы должны следовать этому примеру и вставать во время брахма-мухурты, за 1-1,5 часа до восхода солнца. Потому что действия, которые мы совершаем в это время, имеют наибольший эффект по сравнению с теми же действиями, совершенными в дневное или вечернее время. В Аюрведе говорится, что когда солнце встает, оно очищает своими лучами всю природу. Говорится, что в это время вся природа как бы замирает на несколько минут, и в течение 2 минут полный покой и мир наступает во всем мире, и солнце в это время очень мощно очищает все своими лучами. И преданный, когда просыпается, сразу начинает повторять маха-мантру. Таким образом, он может сразу вспомнить о Кришне и выйти из сна. Потому что как только мы произносим имя Кришны, все влияние дурных снов, тама-гуны испаряется, уходит. Когда Господь Чайтания убедил Сарвабхауму Бхаттачарйю стать вайшнавом, после 7 дней проповеди объяснений Веданта-сутры, Он однажды утром пришел к его дому и разбудил его стуком в дверь. И хотя тот в прошлом был имперсоналистом, как только он проснулся, он начал кричать: - Кришна, Кришна! И это доставило большое удовольствие Господу Чайтанье". И, кроме того, во время пробуждения можно возносить Господу разные замечательные молитвы, которые можно узнать из "Бхагаватам. Так, иногда рекомендуется возносить молитвы царя Гаджендры мокши, которые он возносил Господу перед тем, как Он освободил его. Не обязательно эту молитву, можно другую. Смысл в том, чтобы помнить о Кришне 24 часа в сутки. Это замечательный способ возносить молитвы Кришне и после этого можно вознести молитвы духовному учителю, прочитав ему пранама-мантру. Как только мы просыпаемся, мы сразу должны свернуть спальный мешок, убрать его куда нужно, омыть то место, на котором мы спали, открыть окна, впустить свежий воздух; если надо, зажечь благовония, т.е. освежить всю атмосферу, потому что во время сна очень много странных вещей исходит из этого замечательного тела. После этого сразу нужно идти в туалет, освободиться от всех отходов пищеварения. Сейчас, конечно, не то время, как было 500 лет назад, когда были написаны эти писания, ситуация изменилась, но я могу дать некоторые рекомендации, как это можно сделать сейчас. Например, если вы отправитесь в Индию, там сейчас ситуация та же, что и 500 лет назад. Там у людей специальные места за пределами их жилья, где они освобождаются от этих отходов. Говорится, что нельзя делать это на полях, где взращивают злаки, или где пасутся коровы, или на дороге, на берегу реки или водоема, или в воде, у огня, или над огнем, в священном месте, в храме, или в какой-то дыре, где живут животные, или под деревом. Это все было рекомендовано для тех времен по определенным причинам. Когда вы приходите в Сознание Кришны, как говорил Прабхупада, "вы должны все начать с нуля", потому что в современном обществе никто не обучен вообще ничему. Говорится, что нельзя носить обувь. А для тех, кто получил брахманическую инициацию, нужно брахманский шнур обвязывать вокруг правого уха, т.к. в правом ухе находятся все 7 святых рек и оно очень чистое. Извините, конечно, за предмет разговора, но это необходимо обсудить. И далее упоминается, что нельзя это делать во время ходьбы или стоя. После того, как мы покончили с этим делом, мы должны почистить зубы. Там еще очень много подробных мелких указаний, чтобы не углубляться в этот предмет, мы пойдем дальше. Следующим видом деятельности утром является очищение зубов. Потому что, если человек не почистил зубы, он не имеет квалификации для того, чтобы повторять джапу, или проводить пуджу или делать что-либо еще. Конечно же, это второстепенное действие, и от чистки зубов щеткой вы не становитесь самоосознающей личностью, но это помогает в процессе осознания себя. Все это делается перед тем, как принимается омовение - душ, потому что, если вы делаете это после омовения, вы снова оскверняетесь и вам снова нужно принять омовение. Есть много других тонких указаний о том, как использовать веточки определенной длины и определенных сортов деревьев. Они очень ароматичны, и очень естественны для очищения зубов. В те времена человек никогда не нуждался в дантисте. Омываясь утром, вы освобождаете тело не только от внешнего осквернения, но также и-от внутреннего. Это омовение дает долгую жизнь, силу, чистоту, сияние тела. Также принятие утреннего омовения увеличивает знание, дает умиротворение ума. Оно настолько могущественно, что может освободить человека от греховных действий, от дурных мыслей, от дурных снов, от скорби, от ложного счастья. Оно крайне необходимо, т.к. во время сна все отверстия тела оскверняются. Таким образом, это утреннее омовение дает физическую силу, ментальную силу и силу разума. Существуют разные виды омовения. Но основное омовение, которое мы используем в. Сознании Кришны - это омовение варуна-сна, т.е. омовение водой. Мы также используем омовение "мантра-сна" - омовение мантрами, святыми именами Господа, и маносика-сна - омовение памятованием о Господе. Цитируется мантра, в ней говорится: "Будь ты чистый или нет, просто вспоминая лотосооком Господе, ты очищаешься как внешне, так и изнутри". Есть особый вид омовения сна -"дивья-сна", святое, божественное омовение, когда лучи солнца и дождь падают одновременно. Если вы в.это время выходите и становитесь под этот поток, вы сразу очищаетесь. Когда коровы идут с пастбища в гошалу вечером, они поднимают копытами кучу пыли, вы можете войти в эту пыль и омыться ею. Это тоже очень могущественное омовение. Некоторые принимают омовение пеплом, который остается после агни-хотры, огненного жертвоприношения. Они берут пепел и смазывают им свое тело. Это также очищающее омовение. И как принимать омовение - это тоже часть вайшнавской культуры. Никто не должен принимать омовение голым, из уважения к полубогу Варуне, который ответственен за воду. Омовение - это тайное действие. Есть разные стандарты для разных ашрамов: саннйаси должны как минимум 3 раза в день омываться, грихастхи - 2, брахмачари - 1 раз как минимум; мы не должны принимать без необходимости омовения, но Прабхупада говорил, что мы должны омываться перед мангала арати и вечером перед гаура арати. Во время омовения или находясь в туалете, человек не должен предлагать или принимать поклоны, или приветствовать кого-либо. Во время омовения мы не должны плескаться водой, встряхивать волосами (особенно это касается матаджи, у кого длинные волосы), после принятия омовения мы не должны смазывать тело маслом, потому что мы снова становимся нечистыми. Далее нужно вытереться чистой тканью, а не использованной, в которой мы ходили в туалет или слали. Место омовения нужно оставить после себя чистым, чтобы следующий человек, который придет туда, смог воспользоваться им должным образом. Для омовения мы должны применять холодную воду. Конечно, температура воды в Индии сильно отличается от температуры воды в Москве. Холодная вода полезна для здоровья, но если у кого-то слабое здоровье, то он может слегка подогреть воду. И вот эта прохладная вода оказывает самый лучший эффект, вы сразу освежаетесь и вспоминаете о Кришне. Мы не принимаем омовение ночью, это тоже не рекомендуется, так же как и после принятия обеда. Далее, после принятия омовения нужно войти в роль вайшнава. В "Ч.Ч." говорится, что тот человек, который украсил шею бусами из туласи, отмечает 12 мест на своем теле храмами Вишну, имеет тилаку вишну, должен считаться вайшнавом. Их присутствие очищает мир. Везде, где бы они ни находились, они делают это место таким же, как Вайкунтха. Сегодня утром мы читали стих, в котором говорится, что от одного присутствия Шукадевы Госвами любое место очищалось и освящалось. И то, что мы сейчас прочитали, это подтверждение из Падма Пураны. Далее, есть рекомендации о правильной одежде. После того, как мы омылись как снаружи, так и изнутри, мы должны надеть свежие одежды, насколько это возможно. Мы не должны прикасаться или использовать ту одежду, в которой мы спали или в которой ходили в туалет. Не рекомендуется вайшнавам отдавать свою одежду прачкам. Как вы знаете, ванапрастхи, саннйаси и брахмачари должны носить шафрановую одежду, а грихастхи - белую или желтоватую. После того, как мы оделись, мы должны совершить ачаман. В Индии никогда не носят носков в храм. Но Шрила Прабхупада не очень настаивал на этом моменте, потому что он предпочитал, чтобы преданные приходили на мангала арати, а не мерзли, ступая босыми стопами по холодному полу, т.к. в западных странах и в России в помещении может быть очень холодно. После того, как мы оделись, мы должны нанести урдхавапундру, т.е. тилаку, используя священную глину из священных рек, на 12 частях тела. Тилака символизирует вашу преданность Кришне. Тот, кто не имеет тилаки на теле, не квалифицирован поклоняться Божеством, или совершать ягью, или давать милостыню, или совершать аскезу. Если человек не имеет тилаки на теле, он ничем не лучше мертвеца. В Пуранах говорится, что такой человек подобен ходячему кладбищу. В Падма Пуране Господь Шива говорит Парвати, что если кто-то видит вайшнава, у кого на лбу тилака, он освободится от всех грехов. Если кто-то будет вспоминать имя вайшнава, он достигнет того же результата, если бы он раздал огромное количество милостыни. В Браманда Пуране Господь говорит, что те люди, которые носят тилаку Вишну, когда бы они ни умерли, кто бы ни был такой человек в момент смерти, он вернется на Вайкунтху. Когда человек наносит тилаку, он должен быть очень внимателен, чтобы она была очень ровной. Потому что неровная тилака неблагоприятна. Шиваистская тилака означает, что они разрушают храм Вишну. Это очень оскорбительно. В "И.В.Н." говорится, что Кришна присутствует везде. Прабхупада упоминает, что это - процесс медитации на Господа, который расположен в различных частях тела. Для тех, кто не является вайшнавом, великие мудрецы рекомендуют медитировать на телесную концепцию жизни, т.е. на внутренности, сердце, и т.д., а вайшнаву рекомендуется медитировать на те части тела, где отмечен храм Вишну. В Брахма Пуране говорится, что Брахма расположен на левой стороне головы, Шива - на правой, Господь Вишну - прямо посередине, поэтому наносить тилаку нужно очень ясно. Лучшим украшением вайшнава является кантхи-мала - бусы из Туласи. Ибо они означают, что человек предан Господу. Прабхупада говорил, что это - как ошейник, это подобно ошейнику собаки. Это означает, что у нас есть господин, хозяин. Мы не уличные собаки. У нас есть прекрасный хозяин, который является верховным хозяином всего творения, Господь Кришна. Говорится о разных прекрасных результатах ношения тилаки. Кантхи-мала защищает от ужасных снов, кошмаров. Эти дурные сны случаются с каждым, т.к. это метод, с помощью которого мы освобождаемся от дурной кармы. Эти бусы из Туласи защищают от ямадутов. Очень важно носить шикху. Для того, чтобы совершать вайшнавские действия, необходимо иметь шикху. Аюрведа говорит, что брить голову очень полезно для здоровья. Это дарует долгую жизнь, силу и чистоту ума. Каждый, наверное, имел такой опыт, когда он з-4 недели распространял где-то книги, а потом вернулся в храм. Он оброс волосами. Потом он бреет голову и чувствует, как будто с него 20 кг свалилось. Женщин это не касается, они не должны брить голову, это только для мужчин. Мужчины оставляют шикху, чтобы защитить очень важное место на верхушке черепа, называемое брахма-рантха. Человек не должен оставлять большую, огромную шикху, но обычную шикху, небольшую. Шикха должна иметь размер следа от копыта теленка. И она должна быть завязана на узел. Вы можете развязывать ее только тогда, когда вы моете волосы или смазываете маслом. Если человек ходит с развязанной шикхой - это очень неблагоприятно для него. От развязанной шикхи тело делается более слабым. Завязывая шикху, нужно повторять маха-мантру или савитра-гайатри или гопала-гайатри мантру. Но эти две последние больше относятся к брахманам.

4 мая 1992 года. Лекция 2.

ХРАМОВЫЙ ЭТИКЕТ

Бхаджан - это сладость святого имени Кришны. Возможно, я привел Шрикантха прабху в замешательство своей похвалой, но мы иногда должны славить вайшнавов. Я иногда бывал в Бомбее, по делам, но не больше одного дня. Но когда я слышал там в бомбейском храме сладкое пение, подносимое Шри Радха-Бихари джи, я оставался еще 2-3 дня, потому что оно было таким сладким, что я просто не мог уехать. Это пение сладкое, как флейта Кришны. Когда Кришна играет на флейте, то вся вселенная, что уж и говорить о гопи, привлекается этими звуками и сводит с ума. И когда преданные поют, когда звучит прекрасная мриданга, караталы, фисгармонь, то сердце каждого расплавляется. Поскольку необходимо, чтобы сердце каждого расплавилось, то надо воспользоваться этой возможностью и просить Шрикантха прабху научить нас играть на мриданге и петь. Это очень важное и мощное оружие. Я не хотел бы никого оскорблять, ваша преданность прекрасна, но предстоит делать наше пение более привлекательным, потому что сейчас оно немного грубое. Это все равно, как эта вйасасана, которая красива и удобна, но если перед тем, как придет духовный учитель украсить ее цветами - это значительно улучшит ее. Так и наше бхакти прекрасно, но его нужно сделать более сладким. Сегодня мы будем говорить о Гите, т.е. пении для Господа. В предыдущих наших семинарах мы уже обсуждали ежедневные обязанности вайшнавов с самого начала дня, и к сегодняшнему дню мы уже подошли и тому моменту, когда преданные приходят в храм, чтобы созерцать Господа, иметь даршан Божеств. Говорится, что по утрам человек должен видеть благоприятное. Если это женатый человек - он должен видеть свою целомудренную жену, или брахмана, или корову, или огонь, или сандаловое дерево, мридангу или драгоценный камень. Это все благоприятные вещи, на которые нужно смотреть по утрам. Что уж говорить о том, чтобы увидеть утром своего духовного учителя. И когда мы приходим утром в храм, там нас ожидает множество благоприятных вещей. Там изображения Кришны, духовного учителя. И есть неблагоприятные вещи, на которые не нужно смотреть по утрам. Они, no-существу, являются дурным предзнаменованием, то реальная вещь. Если иногда вы строите какой-то план и если что-то при этом происходит, то по происходящему вы можете судить, сбудется ваш план или нет. Неблагоприятные вещи - это грешник, слепец, обнаженное тело, ворона, крыса, осел, паук. Паук, увиденный вечером, дает надежду, а увиденный утром приносит несчастье. Вы можете сказать, что когда мы едем утром в метро сюда в храм, мы встречаем множество н благоприятных вещей. Как же быть? Закрывать глаза? Но это не проблема, потому что в храме вас ожидает самая благоприятная вещь - это Божества. И если мы смотрим на Божества - это устраняет последствия всего неблагоприятного. Потому и говорится, что самое благоприятное - это утром прийти в храм на мангала арати и смотреть на Божества. Кроме того, говорится, что нужно петь для Господа. Преданные поют восхваления Господу. Есть определенная наука пения. Для утреннего пения, когда мы поем; Гурв-аштаку, существует определенная мелодия, особая рага, она называется вираби. Эта мелодия специально для вот этих часов, двух часов до рассвета. В течение суток мелодия каждые 2 часа должна меняться, и когда мы поем Гаура арати -там своя рага. И все песни великих ваишнавских ачариев приспособлены к специальным рагам. И эти раги создают определенные настроения для услаждения Кришны и, разумеется, самые искусные в этом гопи. Есть наиболее благоприятное для воспевания время - это утро, полдень и вечер, то, что мы и делаем в Сознании Кришны. Разумеется, при этом надо петь авторитетные песни. Приедет Бой Джордж и, возможно, будет петь свою знаменитую песню "Поклонитесь мистер", но это не такие песни, которые услаждают Господа. Говорится, что вайшнав, который поет для Господа, с легкостью вернется в царство Бога. Песни, которые мы подносим Господу, ему милее молитв даже такой личности, как Господь Шива. В пении различают бхаджан, киртану и санкиртану. Бхаджан - это когда поют всего несколько преданных, или один, киртан - это большее число преданных, а санкиртана - это огромное число преданных. Для Кали-юги рекомендована санкиртана. Господь Чайтанья хотел, чтобы весь мир пел маха-мантру. Поэтому, как вы чувствуете, Движение Сознания Кришны - это не какая-то кратковременная вещь, так как нам нужно занять весь мир воспеванием. На эту тему много ценных советов дал Шрила Харикеша Махарадж и я надеюсь, что вы знакомы с этими указаниями. Существуют переводы на русский язык. Следующее, что делают перед Божествами - это танцуют. Танцем занимают в преданном служении все тело. Поскольку у Прабхупады ученики часто спрашивали: "А можно нам заниматься асанами, хатха-йогой?", Шрила Прабхупада отвечал, что если вы будете танцевать, то вы достигнете всех целей йоги (хатха). Если вы будете с энтузиазмом танцевать перед Божествами, у вас будет двигаться все тело, и вы достигнете всех целей йоги. В Пуранах говорится, что если кто-то танцует перед Божествами, когда он наступает на землю, в этот момент все на земле получает благо. И куда бы он ни бросил свой взгляд, там разрушается все неблагоприятное. Когда преданный в танце поднимает руки, он приносит благо высшим планетам (Сваргалоке), там токе уничтожается все неблагоприятное. Всякий раз, когда преданный танцует перед Божеством, он как бы аннулирует сто рождений. Нарада Муни говорил, что у того, кто хлопает в ладоши перед Божествами, все птицы грехов разлетаются прочь. Это как сидит какая-то стая птиц, вы подходите, хлопаете в ладоши, и они с шумом разлетаются во все стороны. Говорится, что если преданные танцуют, а один кто-то не танцует, стоит где-нибудь в углу угрюмый, то его предназначение стать хромым, калекой. Самый лучший стиль танца перед Божествами показал Шрила Прабхупада. Это когда последовательно левая нога ставится перед правой, руки подняты. Потом правая ставится перед левой. Все это исполняется грациозно. Мы не должны танцевать дико перед Божествами, мы должны всегда помнить, что, танцуя, мы пытаемся доставить удовольствие Им, а не как-то выставить себя. Танец перед Божествами - это прекрасный способ превзойти ментальный план. Иной раз мы утром спускаемся в храм в плохом настроении. Может быть холодно; кто-то куда-то подевал наши носки, кто-то надел наше дхоти. Мы можем быть угрюмы, но как только мы начнем танцевать, - то это пройдет. И даже если нам не хочется танцевать, нет настроения, мы тем не менее должны подумать, что я буду это делать, чтобы доставить удовольствие Кришне, и когда мы начнем это делать все эти проблемы исчезнут. И еще очень важна одна деятельность в служении Кришны - это обход храма. Говорится, что для того, кто обходит храм Кришны останавливается этот цикл рождений и смертей в материальном мире. Это один из видов служения Кришне, это выражение почтения Кришне. Обычно вайшнавы обходят храм четырежды, и в конце обхода они кланяются Кришне. Количество обходов различается в зависимости от того, может это храм Шивы, Ганеши, но храм Вишну обходят 4 раза. И, разумеется, только по часовой стрелке. Очень важный момент - это поклоны, пранамы. Этим сами вы выражаете почтение превосходящей вас личности. В Нрисимха Пуране говорится, что из всех видов жертвоприношений высшая - это пранама. Потому что благодаря ей человек очищается и может приблизиться к Богу. Это действие выражает полное предание себя Кришне. Есть несколько видов пранам, в том числе аштанга. При этом руки, ноги, грудь и колени, голова касаются земли. Участвуют также взгляд, ум и речь. При этом глаза полузакрыты рот повторяет при этом молитву Господу или духовному учителю. В уме должно быть сознание того, что в этот момент голова склоняется к лотосным стопам Господа. Второй вариант -это панчанга-пранама. Это поклон пятью членами тела. Человек касается земли коленями, руками, головой. При этом участвуют разум и речь. В этом случае грудь не касается пола. Это в особенности рекомендовано матаджи. Мужчины тоже могут кланяться таким образом, но женщины не должны делать дандават, т.е. падать, как палка. Оскорблением является, когда в поклоне участвует только одна рука. Некоторые кланяются так, на одну руку, потому, что в другой руке они держат мешочек с четками, или еще что-нибудь. Но нужно это отложить или зажать в обеих руках, но обе руки должны быть на земле. Если у вас в руках гирлянда и вы хотите ее поднести личности, которой идет поклонение, вы должны сначала ее надеть, а потом кланяться, чтобы гирлянда не коснулась земли при вашем поклоне. И, аналогично, если вы собираетесь преподнести Кришне цветок, нельзя делать поклон с этим цветком, иначе его нельзя будет подносить потом. Т.е. то, что предназначено поднесению, надо в любом случае куда-то отложить и кланяться без этого предмета. Очень благоприятным считается коснуться лотосных стоп Господа, но это в обычных случаях рекомендация для пуджари. Что касается остальных, кто пришел в храм, то для них это совершается особым образом: на голову надевается какое-то подобие короны и в нижней части этой короны изображаются лотосные стопы Господа. Таким образом человек касается лотосных стоп Господа. Очень благоприятным предметом является то, что предлагается преданным после того, как Господь использовал это: цветы, гирлянды, листья Туласи с лотосных стоп, чаранамрита, чандана, которой натирали тело Господа. И когда мы получаем эти предметы от Божеств - это форма, в которой мы получаем милость Господа. Поэтому нужно очень почтительно относиться к этим предметам: не бросать где попало, класть только в особо отведенные, чистые места. Следующая тема - это вкушение пищи, которую оставляет нам Господь, т.е. прасад. Это чудесный аспект преданного служения. Это фундаментальный аспект поклонения Божествам, поднесения Ему прекрасной пищи. После того, как пища поднесена Господу, она раздается вайшнавам, брахманам, а потом гостям. Шрила Прабхупада всегда заботился, чтобы прасад был высшего уровня и чтобы каждый, кто пришел в храм, мог быть полностью удовлетворен прасадом и ушел бы с полным животом. И поэтому он начал такую программу, как воскресные пиры. Он приглашал всех отведать этого нектарного вкуса прасада, исшедшего из духовного мира. Я сегодня видел гостя, который мог есть только хлеб, потому что сабджи были для него слишком горячими. И тот же самый гость, когда отведал хлеб, который он купил в магазине, испытал отвращение. Но, вкушая хлеб в храме, поднесенный Господу, он был просто в экстазе. И это выражение нашего сострадания к этим личностям, пребывающим в невежестве, то, что мы даем им прасад. Поэтому Шрила Прабхупада особо выделял эти программы: распространение книг, харинамы и распространение прасада. Итак, как раздавать прасад. Говорится, что раздавать прасад должны инициированные. И у них должен быть чистый ум, и тело должно быть чистое, в чистой одежде. Они должны быть очень расторопны. Они должны все делать быстро и без шума, не должны много разговаривать, чтобы все были довольны, не плюхать что-то в тарелку, так что человек будет весь забрызган. И нужно быть достаточно искусным, чтобы не коснуться раздаточной ложкой посуды. Если такое произошло, то сразу нужно помыть раздаточную ложку. Если вы раздаете что-то руками, то нужно избегать контакта с руками людей и аккуратно класть это. Обычно используются ложки, но, раздавая чапати или определенный вид сладостей, вы не сможете использовать ложку, поэтому берете их рукой. Если вы видите, что тарелка у кого-то опустела, то к нему надо подойти и спросить, не хочет ли он еще. Вы должны быть готовы раздать все, что у нас есть, чтобы гость к концу был полностью удовлетворен. Можно специально воодушевлять людей вкусить больше, расхваливать блюда. Особенно в случае больших праздников нам надо раздавать столько, чтобы человек был полностью удовлетворен, чтобы было выше головы. Обычно вайшнавы много не едят, но на праздники надо наедаться. Живот должен быть полон. Если есть так каждый день, то неизбежно возникнут беспокойства в уме и другие части тела пострадают. Но вы могли заметить, что когда вы наедаетесь на большом празднике, ум умиротворяется и никаких проблем в нем не остается. Мы в действительности не набиваем себе живот прасадом, мы почитаем прасад. Поэтому во время вкушения нужно, чтобы ум был спокоен. Потому, что если ум не будет спокоен, то мы не сможем по достоинству оценить прасад и будем видеть в нем всего лишь обычную пищу. Потому что когда вкушается пища, то состояние ума, в котором она вкушается, увеличивается многократно. Например, если вы вкушаете в беспокойном состоянии, то ваше беспокойство только усилится. Поэтому, если вы умиротворены и сознаете Кришну, и при этом вкушаете прасад, то ваше сознание Кришны будет прогрессировать. Почтение прасаду оказывается, когда сидят без обуви, без головного убора, с завязанной шикхой. Место вкушения прасада должно быть чистым и там должен быть порядок и должно быть спокойно. Это должно быть место, где вы можете расслабиться и сосредоточиться на прасаде. Общий принцип - не вкушать, пока не переварилось то, что вы съели до того. Нехорошо вкушать непосредственно перед омовением. Нельзя брать тарелку на колени. Прасад неотличен от Кришны. Мы почитаем прасад и возносим перед вкушением молитвы, которые помогают нам помнить о его сути, что это не просто еда. Есть особые правила для еды и питья. Вкушающий не должен касаться других людей и вкушать надо мирно, умиротворенно, в тишине, молча, не обсуждать мирские темы. То, о чем говорится, должно быть напрямую связано со служением Кришне. Нельзя также выражать свое недовольство приготовленным. Нельзя указывать на недостатки в прасаде. Потому что это милость Кришны, и что бы мы ни получали - это все милость. Допустим, если недосолено, можно досолить, но не делать шума из этого. Если вы пользуетесь ложкой, то не производите шума при этом. Представьте себе, если вкушают одновременно 50-60 человек и все они будут скрипеть ложками, это будет настоящий концерт. Но такой концерт привлекает духов. Говорится, что звук такого типа привлекает духов. Они делают пробоину в астральном слое и через эту пробоину приходят духи. То же самое и свист, он делает то же самое. Так же неблагоприятным звуком является шарканье обувью по земле. Речь идет о замужних женщинах. Это неблагоприятно скажется на доме такой женщины. Едят только правой рукой. Левая рука вообще не используется. Если для того, чтобы попить воды, нет возможности использовать правую руку, допустим, она в масле, тогда можно взять левой рукой стакан, но пить из него надо не касаясь губ. В обычные дни нельзя переедать. Половина желудка должна быть наполнена пищей, 1/ 4 - жидкостью, и 1/4 должна быть оставлена для воздуха. Тогда будет нормальное пищеварение. Переедание рождает болезни и сокращает продолжительность жизни. Это также препятствует духовному прогрессу. Кроме того, над вами будут смеяться другие, что вы обжора. Есть рекомендация об очередности блюд. Гаудия-вайшнавы начинают с горьких блюд. Шпинат, сукта, горькая дыня. После этого дал, пакоры, потом сабджи. Начиная с легких и кончая теми сабджи, где много гхи и используются жареные овощи. Сначала сухие сабджи, потом влажные. Потом салаты, райты. Рис и чапати всегда находятся на тарелке. Это сразу при сервировке. И в конце - сладости. Это правило для раздающих, что всегда вначале на тарелках должны быть рис и чапати. И правила вайшнавского вкушения - это то, что все начинают в одно и то же время. Правилом также является то, что перед вкушением все уже лежит на тарелке. Молитва Шрила Бхактивиноды Тхакура “Шарира авидья джал” в действительности повторяется непосредственно перед вкушением. После того, как вкусили старшие вайшнавы, все встают и уходят одновременно. Говорится, что когда духовный учитель и старшие преданные ушли, то касаться того, что в этот момент осталось на ваших тарелках уже нельзя. Тот, кто кончил вкушать раньше старших, он из почтения ждет, когда закончат они. И, разумеется, нам следует действовать применительно к месту, времени и обстоятельствам. Здесь я даю только вайшнавский этикет в чистом виде. Во всяком случае, мы можем оценить вайшнавскую культуру, узнав это. Вкушение в обществе преданных - это одно из шести пратилакшина, т.е. благоприятных вещей для преданного служения, которые перечисляет Шрила Рупа Госвами в "Упадешамрите", в "Нектаре наставлений", Поэтому очень важно создать прекрасную атмосферу во время вкушения, когда мы вместе все можем осуществлять это служение. Вкусив прасад, мы очищаемся изнутри, однако при этом происходит осквернение снаружи. Поэтому надо после вкушения мыть рот, руки и стопы. Руки и рот прополаскиваются трижды. Прабхупада говорил об оскверненных и неоскверненных остатках. Он писал, что в отношении прасада, надо собрать то, что осталось, если это не испорчено и этого не касались больные. Нельзя выбрасывать прасад Кришны. Самое лучшее это готовить сколько необходимо, и каждому давать сколько он хочет. Тогда ничего не надо будет выбрасывать, и все будут удовлетворены. В другом письме он говорит, что вы не столько продвинуты, чтобы считать то, что осталось после карми, за прасад. Карми надо давать ровно столько, чтобы ничего не оставалось. В Индии поэтому гостям дают совсем чуть-чуть, только чтобы попробовать. И когда вы уже проходите мимо них второй раз, они уже знают, что им понравилось, они это попросят. После вкушения нужно немедленно омыть то место, где шло вкушение, потому что это место считается оскверненным. И по всей этой поверхности нельзя ходить, потому что мы сами при этом оскверняемся. Очень важно, чтобы все было в чистоте, говорил Шрила Прабхупада. Это самое главное. Каждая комната должна быть зеркально чистая. Поэтому комната, где вкушали прасад, должна быть омыта немедленно. Иначе вы тем самым приглашаете крыс. Таковы некоторые моменты в отношении прасада.