В м е с т о з а к л ю ч е н и я 4 страница

[87] В оригинале употреблено словосочетание «кобем стати», – от этого же корня и современный глагол «кобениться».

[88] Амастрида – город на южном берегу Чёрного моря.

[89] Как видим, пророчество это сбылось со всею точностью.

[90] Т.е. они являются олицетворением семи дней – возможно, намёк на какой-то миф; также, возможно, намёк на то, что три дня считались мужскими, а четыре – женскими.

[91] Германрех/Германарех/Эрманарих – имя одного из готских вождей (ум. в 375 г.н.э.). В исторической литературе считается королём (рехом) остготов (восточных, приазовских готов) из рода Амала, создателем так называемой «империи Германареха». По готскому историку Иордану, эта «империя» простиралась от Балтийского моря до Чёрного. Готы, будучи малочисленными кочевниками, не обладая военной организацией, могли совершать только набеги, о чём и сообщается во Влескниге. Очевидно, что такая «империя» или «держава» – выдумка позднейших времён для возвеличения предполагаемых предков германцев. Этот вопрос подробно рассматривает академик Б.А.Рыбаков в кн. «Язычество Древней Руси» (М., 1988, с.29-38).

[92] Так одно время называлось Сурожское – Солнечное (Азовское) море или часть его.

[93] Троица Богов как совокупность (ср. санскр. Тримурти); далее Боги перечисляются по отдельности, но также по три – Сварог, Перун, Святовид и т.д. В тексте дощ. 25 говорится о Триглавах Великом и Малых. Великий Триглав: Сварог-Перун-Святовид, где Сварог – творящий аспект Предвечного (соответствует Брахме индуизма и Агни ведийской религии), Перун (Индра) – защищающий аспект (Шива индуизма и Индра Вед) и Святовид – сохраняющий аспект (Вишну индуизма и Сурья Вед).

[94] Т.е. стоит на челе, во главе Божьего Рода, полагая ему начало.

[95] Святовид – аспект Сварога как Бога Света. Его имя также пишут в литературе как «Свенто вит» или «Свято вит», но поскольку второй корень этого имени явно –вид, то значение этого имени – Святой или Светлый Видом.

[96] Поскольку Навь – «тот свет», то для «этого света» Навь враждебна, и Бог Света оберегает от неё.

[97] В смысле «покаяться, осознать и перестать делать ошибочное – грешить»

[98] Т.е. «Его познать – ум разорвётся».

[99] Да, действительно, почто – они-то (волхвы) знают ведь, и ум их не разрывается.

[100] Триглав, как и любая другая Троица – Един и Тройствен, как Бог Един и Множествен; фактически, Он – всё вокруг и внутри, что есть.

[101] Сражающиеся противоположности, подобно китайскому понятию о Ян и Инь, которые и изображаются фигурами белой и чёрной, охватывающими друг друга и представляющими Одно Целое – Весь Мiр – Весь Свет, который тут символизируется Святовидом. Чернобог, в отличие от библейского Сатаны, – не провокатор и не палач на службе у бога Израилева, а изначальный и могущественный соперник Белобога, и при этом – ближайший Его родич. Такое представление о двух творцах мiра, его владыках-соперниках из всех индоевропейцев характерно только для иранцев и славян, издавна соседствовавших с иранцами. Иудео-христианский же миф о боге Израилеве и Сатане сложился, скорее всего, под иранским влиянием. Библейский Сатана появляется лишь в поздней книге Иова.

[102] Стрибог, от санскр. stri – «простираться, расширяться, охватывать»; от него производится слово «прастара» – «распространение, охват, расширение», что соответствует русскому слову «простор», соотносимому напрямую с понятием о небе и широком пространстве. Славянский Стрибог – это Бог небесного пространства, неба вообще. В «Слове о полку Игореве» ветры именуются Его внуками, то есть это один из атмосферных Богов. От указанного корня происходит и такое слово, как «страна», восходящее, как выявляется, к глубочайшей древности.

[103] Божество весны, молодости, любви, младенчества, детства. Также Ляля. Позже это имя упоминается то в мужском, то в женском роде. Однокоренное с санскр. lila – игра.

[104] Возможно, патронимичное от Лето/Лета/Лато(на)/Лада/Ладо. Продолжение на следующей дощечке.

[105] Божество радости и угощения, также праздник (позже – Радоница/Радуница), обряд. Радогощ, Колядо, Крышень, Держатель Сивый, Яр, Даждьбог, Белояр, Ладо, Купало представляют собой также и имена соответствующих праздников, которые не все сейчас можно отождествить с какими-либо определёнными датами из-за отсутствия надёжных сведений.

[106] Крышень (Крышний) – Божество Растущего Света; Оно увеличивается до Летнего Коляды, и с того же дня малеет до макового зерна зимой (на Рождество). Ср. санскр. Кришна (чёрный, тёмный). Хотя сейчас значения этих слов в санскрите и русском не тождественны, внутренний смысл совпадает. «Цвет Владыки Шри Кришны тёмный (чёрный, тёмно-синий), потому что Он бесконечен», – т.е. персонифицирует Беспредельность, которая покрывает собой всё (как крышей).

[107] Сивый происходит от санскритского «шива» – дружественный; добрый; благосклонный; целебный. Однако в индуизме Шива – Бог-разрушитель мiра, один из трёх главных Богов, входящих в индуистскую божественную троицу (Тримурти).

[108] О других Богах, далеко не обо всех, теперь хоть что-то известно, – часто даже их имена нигде больше не встречаются (как, например, Матерь Всех Слава, хотя в данном тексте её и нет, как и Вестников – Утреннего и Вечернего; видимо, они не входили в Триглавы, которые в данном тексте отделяются точкой с запятой).

[109] Ладо – Божество всяческого лада, порядка, гармонии. Название и Божество второго месяца годового круга (кола), соответствующего современному апрелю.

[110] Купало/Купала/Купал/Купалич, от санскр. ku – земля, страна, край + pala – ночной сторож; хранитель; пастух; покровитель, защитник; повелитель, царь = Защитник страны/земли, Повелитель страны/земли. Ср. также санскр. gopala – Гопала, эпитет Кришны. Во Влескниге выступает как защитник, установитель порядка. Название и Божество третьего месяца годового круга (кола), соответствующего современному маю. Влескнига говорит, что Купалобог «мытницами правит и всяческими омовениями» (Д 38а), однако эти омовения имели непосредственную связь и с совокуплениями (от славянского слова «купа», в котором прослеживается прямая связь с Купалой). Ежегодные Купальские торжества характеризовались интенсивной сексуальностью и элементами культа Перуна, отмечавшими его смерть и проводы, совпадавшие по календарному месту с летним солнцеворотом. Купало в данном случае выступал как кличка, эпиклеза Перуна, связанная с его сексуальными, брачующими функциями. Согласно «Повести временных лет», на купальских игрищах и умыкали себе невест славянские парни.

[111] О функциях дальнейших Божеств можно приблизительно догадываться по именам.

[112] Во Влескниге Семаргл наделён эпитетом «общий». Это ведийский эпитет Агни – Вайшва нара, «принадлежащий всем людям», т.е. «общий для всех людей».

[113] Т.е. относится к Яви – плотному (физическому) мiру.

[114] Эпитеты и олицетворения Сварога.

* Очень у многих народов горы, в силу своей близости к верхнему ярусу мiроздания, служили местами почитания Богов Неба. Подобная же традиция почитать Божество на вершинах гор была и у славян. В силу географических особенностей эта традиция была гораздо более развита у западных и южных славян, чем у восточных, соприкасавшихся с одними Карпатами. Так, например, расположенная в Силезии гора Сленжа, возвышающаяся над равниной на целых полкилометра, была объектом культового почитания ещё с лужицких времён. Поскольку верхняя треть горы часто бывает закрыта облаками, то она была опоясана кругом из наваленных камней, причём вал шёл по линии, ниже которой облака не спускались, отделяя «небесную» часть святой горы от земной. Ещё и в христианскую эпоху подобные горы связывались с присутствием там божественного начала, разумеется, уже в новом обличии (Серяков, 2004, с.61-62). В контексте связи гор со славянским культом неба следует также рассматривать и связь первого известного нам по летописи восточнославянского князя, основателя столицы Древней Руси, со славянским Божеством Неба, олицетворяющим княжескую власть. Летопись свидетельствует, что свой город на Днепре легендарный Кий основал «на горе, где ныне подъём Боричев», которая под 945 г. прямо именуется «Киевской горой». Связь основателя города Кракова с Богом Неба также подчёркивается тесной привязкой его образа к горам. Согласно польской легенде, Крак строит свой замок на горе Вавель, а Карпатские горы, по свидетельству арабских средневековых географов, назывались также «Краковскими горами» (Там же, с.437).

* Заключая договора с греками в 944 и 971 гг., русские послы клялись Богом, Перуном и Волосом. Этот «Бог» – не христианский Саваоф, пришедший из Византии (ведь упомянуть его в договоре прежде своих Богов – означало бы унизить Русь), а Верховный Небесный Бог славян, стоящий выше Перуна и всех Богов и являющийся их совокупной персонификацией.

* В связи с существованием Бога Ведича хочу обратить внимание читателей на следующее обстоятельство. В исторической науке принято говорить о цивилизациях и культурах, относящихся к эпохе сложения Вед и основывающихся на них, как о ведийских. Этот термин стал общеупотребительным и является безукоризненно правильным с точки зрения правил словообразования русского языка. В последние же годы в появившейся русской родноверческой и национал-патриотической литературе чуть ли не правилом стало использование термина ведический в том же значении. Между тем этот термин, строго говоря, уместно использовать только применительно к упоминаемому во Влескниге Богу Ведичу, являющемуся олицетворением, персонификацией Вед – арийских священных знаний.

* Такой «живой» огонь, т.е. добытый трением, христианизированные южные славяне продолжали возжигать в ночь на Рождество (с 24 на 25 декабря). Чехи его называли «Божьим огнём», русские – «Царь-огнём», сербы – ватрой (этот иранский термин некогда был распространён шире у славян, отсюда наша «ватрушка» – «испечённая на огне»). Этим огнём сербы, хорваты, болгары и македонцы зажигали бадняк – толстую колоду в рост человека, чаще всего дубовую (дерево Перуна), вырубленную по особому ритуалу, накормленную и напоенную (маслом и вином), умащённую, одетую и крашеную, которая должна была гореть, не угасая, до Крещенья. Огонь должны были стеречь всю ночь, чтобы не угас – бдеть над ним. Поэтому считается, что колода и называлась «бадняк» – от «бъдети». Само Рождество называется у южных славян Божич или Божик, т.е. «сын Бога». Бадняк одевали как новорождённого мальчика, придавая этой колоде атрибуты антропоморфного Божества. В обрядовых песнях при сожжении бадняка девушки от имени дерева пели, что оно должно вырасти до неба, чтобы по нему на землю спустился Молодой Бог и принёс изобилие, здоровье и радость в каждый дом. Сербский и македонский песенный припев «Сварожичу, мой Божичу» говорит о первоначальной привязке этого праздника не ко Христу, а к Перуну, отцом которого является Сварог (Клейн, 2004, с.356-357, 384). У русских в это время проводились игры ряженых, среди которых примечательны игры с «умруном», символизировавшим умирающего и воскресающего Бога Перуна. Покойника, которого изображал ряженый, оживляли сугубо сексуальными действиями, в число которых входили мастурбация и фелляция, к которым вынуждали «девок» деревни. Этот способ оживления и омолаживания связан с верой в благотворные свойства мужского семени. Сама же идея оживления родственна древней индоевропейской идее сансары (второй жизни на земле, переселения душ) (Там же, с.394-395). Праздник рождения Перуна отмечался в день зимнего солнцеворота (24 декабря, начало зимних Святок), когда солнце находится в самой нижней точке и начинает возрастать, проводы же Перуна – летом, в Купальские торжества. «Похороны» Купалы или Ярилы, обычно связанные с их утоплением, представляли гибель Перуна, его смерть и совпадали по календарному месту с летним солнцеворотом (23 июня), когда солнце в высшей точке и начинает убывать (Там же, с.380). Впоследствии обрядность в честь Перуна была совершенно раздавлена христианской.

* На Украине в XIX в. этнографами было зафиксировано любопытное предание о создании земли, которое тоже может быть связано со Сварогом: «Когда Бог творил землю, то сначала варил её, потом сразу остудил; пузыри, которые вздулись при кипении земли, обратились в горы, а промежутки между ними образовали долины» (Булашев Г.О. Украинский народ в своих легендах и религиозных воззрениях и верованиях. Вып.1. К., 1909, с.332). М.Л.Серяков (2004, с.390) полагает, что, судя по всему, данный миф был создан в глубокой древности, когда люди только что освоили искусство варки, и напоминает нам о роли Сварога как Бога культуры, введшего в человеческий обиход именно варёную пищу.

* В Ипатьевской летописи под 1114 г. говорится, что по рождении ребёнка жена передавала его мужу, говоря: «это твоё дитя». «Он же, створяше празнество, приимаше».

[115] Традиционный арийский (ведийский и авестийский) эпитет Бога-защитника, чаще всего Индры.

[116] Здесь ясно видно, что Святовид – эпитет и аспект Сварога.

[117] Арийский обряд, описанный в Ведах под названием Ашвамедха, суть которого заключалась в том, что специально отобранного коня пускали пастись там, где он пожелает. В течение года его сопровождала вооружённая стража, с которой должны были сражаться правители любой территории, куда ступало конское копыто, если они не признавали верховной власти того, кто совершал Ашвамедху. После завершения года коня приносили в жертву, что заставляет нас вспомнить, что в Индии термином «медха» обозначали не только жертвенный напиток, но и жертвенную пищу.

[118] В Междуречье – Месопотамию, идя из арийских областей (южного Ирана – Загроса, придя туда с востока), что подтверждается тем, что далее они пошли в землю Сирийскую.

[119] Здесь враги отождествляются не только с демонами, но и со всей Навью.

[120] Продолжение на следующей дощечке.

[121] Вишну для помощи Своим верным являет Аватары.

[122] Голунь/Голынь/Колунь – город и местность в скифских степях (Скуфь Великая). Возможно, что Голунь – раскопанное археологами Бельское городище на р.Ворскле, притоке Днепра; там, по свидетельству древнегреческих историков, жило племя гелонов.

[123] Кисек/Кисько/Кышек – имя личное древнего князя.

[124] Места хранения; «храмы», видимо, того же корня, с перегласовкой суффикса.

[125] Слово «блаженны», в отличие от христианского понимания, употребляется нашими предками в отрицательном значении.

[126] Яма – Царь мёртвых, первый умерший, ставший повелителем Царства мёртвых. Из этого видно, что «тот свет» творится людьми. Позже это слово приобрело нынешнее значение слова «яма», а в то время значение «яма» передавалось словосочетанием «дира земска» – «дыра земляная».

[127] Воронженец – имя города. Возможно, посёлок Воронеж Шосткинского района Сумской области, в центре которого до сих пор существует древний вал.

[128] Анты – объединение славянских племён первых веков нашей эры. По некоторым сведениям, волынское племя было главенствующим в антской державе. В начале VII в. н.э. антский союз распался. По Иордану, готскому историку, «могущественнейшие из антов живут близ лукоморья Понта (Чёрного моря) от Днестра до Днепра».

[129] Т.е. сила Перуна восхитила (вознесла) Орея.

[130] Карыня/Карина – плакальщица, Божество печали; печаль (ср. санскр. «каруна» – грустный, печальный; «карунья» – сострадание). Теперь мы видим, что Карна «Слова о полку Игореве» – это Карыня.

[131] Не из персти-праха, как Иегова Адама, а из перстов Своих, деятельных органов; потому как русы выполняют здесь волю Отца, то они – сыны Сотворившего (Истварега).

[132] Поначалу и у индийских ведийцев были Три Веды, четвёртая была добавлена позже. Веды – это священные книги арийцев, от санскр. veda – знание; Священное Знание. Как древнейшее на планете целостное духовное учение, Веды излагают сокровенные знания индоевропейцев о Сотворении мiра, устройстве космоса и законах его развития. На протяжении тысячелетий они сохранялись в семьях жрецов и передавались изустно из поколения в поколение. Певцы (haru, славянское соответствие – «хор») ведийских гимнов – риши (rsi – рекущие; славянское – «рцы») – считались посредниками между людьми и Богами, видевшими внутренним духовным взором великую картину мiроздания, подчинённого космическому закону (rta, «рота» русских летописей), и открывавшими людям высшие знания Вселенной. В понятие «Веды» обычно включают четыре основных сборника – Ригведу, Яджурведу (Веда жертвенных форм), Самаведу (Веда напевов) и Атхарваведу (Веда заклинаний). Если первые Три Веды были созданы арийскими племенами ещё до появления их на территории Северо-Западной Индии, т.е. ранее середины II тысячелетия до н.э., то содержание Атхарваведы обнаруживает ряд черт, позволяющих говорить о сравнительно позднем оформлении памятника, когда арии уже значительно продвинулись к югу и востоку от Пенджаба. По мере продвижения арийцев в глубь Индии происходило вольное и невольное лингвистическое заимствование ими из языков местного населения – дасов, или дасью, людей с тёмной кожей, говоривших на дравидийском или австроазиатском языках. Именно контакты с дасами привнесли неповторимое своеобразие в классический санскрит Индии, которое отличает его от древнейших пластов Ригведы, местом первоначального сложения которых служила отнюдь не Индия и даже не Афганистан, а земли, лежащие далеко к северу от гор Копетдага, Гиндукуша и Тянь-Шаня – в Восточной Европе. Основное же различие между Ригведой и Атхарваведой по их содержанию состоит в том, что они освещают два разных аспекта ведийской религии. Ригведа – памятник высокой жреческой поэзии, связанной с великими жертвоприношениями. Атхарваведа же в большей степени ориентирована не на крупные жертвоприношения общественного характера, а на домашний, неофициальный ритуал. Возможно, именно этот, более «народный» характер Атхарваведы долгое время препятствовал причислению её к «троице священного знания», «Трём Ведам» (траи).

[133] Т.е. прошлое не ушло безвозвратно, но во Сварге увидим потом.

[134] Божество Зари. Почитание Зари (обычно в женском аспекте) характерно как для индийских ведийских арьев, так и для русов.

[135] Род, Род Рожанич – эпитет, порождающий аспект Сварога. Древнейшее славянское Божество, в котором наши предки усматривали некое высшее надземное покровительство самому важному в их существовании фактору – размножению человека. Неслучайным признаётся это слово «род» в таких древних производных, как «родство», «родина», «народ», «природа» и других однокоренных словах. Род персонифицирует в себе множество Богов и Предков, Един и Множествен одновременно. Когда мы говорим обо всех Предках наших – Отцах, Дедах, Прадедах и всех Пращурах, – мы говорим: «Это мой Род». К нему наши Предки обращались, когда была нужна поддержка Богов и Пращуров, ибо Боги наши суть Отцы наши, а мы – дети их.

Роду близок Бог индийских Вед Рудра, имя которого прямо перекликается с именем Рода: основой обоих имён служит корень «рд», лежащий в глубине представлений о красном цвете, цвете крови. Славянские слова «руда, рудый, рдяный» находят своё соответствие в санскритском «рудхира» («рыжий, красно-бурый»), и именно в таких красках и описывается Рудра, воспеваемый и как осеменитель всего живого и породитель жизни, покровительствующий размножению. Арьи унесли его в Индию, где его имя стало вторым именем Бога-Оплодотворителя, Шивы; Рудра стал как бы слившимся с Шивой его двойником. Именно к Шиве относится вера в то, что он порождает жизнь на земле, орошая её каплями своего семени – это же верование связано и с Родом, «…орошающим землю небесными каплями, вследствие чего рождаются дети» (Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1981, с.450). Роду славяне приписывали дар порождения и небесного огня – молнии (причём слово «родия» означает не простую молнию, а шаровую, наиболее загадочную и опасную; обычные же молнии-стрелы были уделом младшего громовника – Перуна), а зимой – воды вообще, родников, что тоже напрямую соотносится с индийским Рудрой и его новым обликом, Шивой, владыкой вселенского огня и направителем небесной воды по земным потокам (Гусева, 2003, с.121-124).

[136] Митридат – имя личное династии царей Понтийского царства, эллинистического государства, существовавшего в Малой Азии в 302-64 гг. до н.э. В 107 г. до н.э. в Боспорском царстве в Северном Причерноморье вспыхнуло восстание скифов под руководством Савмака, который убил боспорского царя Перисада V и стал правителем Боспора. Восстание было разгромлено войсками понтийского полководца Диофанта, и Боспорское государство было до 63 г. до н.э. подчинено Митридату VI Евпатору.

[137] Т.е. в нынешнее время ждём возврата старых счастливых времён.

[138] Венды – ответвление древних русов. Западные славяне, расселявшиеся от Венедского (Веденецкого – Балтийского) моря до Карпат и Адриатики. В тексте дощ. 28 говорится, что это имя связывается со словом «вентезе» – победа, т.е. автор намекает на то, что значение имени «Венде» – Победные.

До сих пор на карте Европы сохранились названия, связанные с Вендами, например, по имени Вендов Балтийское море называлось Венедским, Веденецким (на картах ещё времён Петра Великого); город, называемый ныне Tallinn (эст. «Датская крепость»), назывался Веденец (позднее «Леденец»); город Венеция основан Вендами и название его означает «Венедский» (город или крепость). Геродот (V в. до н.э.) сообщает об «”инидах” (венедах), доставляющих грекам янтарь».

[139] Ишвара – Всевышний, эпитет Сварога (от санскр. господин, повелитель; хозяин, владелец; Бог, Всевышний – Ишвара). Встречается в исходных текстах один раз.

[140] Ещё один произносительный вариант имени Божества Смерти и Омрачения (Мара/Марь/Морок).

[141] Полюдье – объезд князем округа или области для сбора дани.

[142] Золотой струг (ладья) – Солнце как видимый носитель и проявитель Бога-Творца и Поддерживателя.

[143] Т.е. Бога, в первоначальном значении этого слова, от санскр. bhaga – благо; а также – счастье; благополучие; красота; любовь. Слово «Бог» первоначально употреблялось в смысле «Всеблаго», «Всеблагой». Во Влескниге сказано: «Бог есть Един и Множествен» (Д 30), т.е. Бог Один, но Его проявлений (аспектов) – множество, таким образом, все они представляют собой Единство. Божества русов – не конкретные Божества античной (греко-латинской) цивилизации, но Божества-идеи, Божества-принципы, Божества-понятия. Русы для Божественного сонма – родичи, Даждьбожи (Солнечные) внуки; они не молят, а славят и призывают своих старших Родичей. Они должны помочь. Греко-латинские Божества могут помочь, но не должны. Евреи вступают через Авраама в союз со своим богом. Русам нет надобности в таком союзе, они с Ними в родстве (единосущны и единокровны). Предки же, Щуры и Пращуры, Деды и Прадеды, уходя в Сваргу, сливаются с Божественным «во едину Правду» – как малый свет входит в Свет Большой.

* Здесь уместно внести ясность в существо понятий «самодержавие», «самовластье» и «царизм». «Царизм» – это монархический способ правления; «самовластье» – авторитарный способ правления; «самодержавие» – изначально государственность, свободная от внешнеполитического диктата, установившаяся на Руси при Иване III после прекращения выплаты дани ордынским ханам. Эти три различных понятия отождествили иудейские лжецы, чтобы замазать утрату самодержавия в России после свержения царизма и установления самовластья жидобольшевизма.

Обращаясь к декабристам, и Пушкин, и Тютчев пользовались термином «самовластье», не употребляя слова «самодержавие». Ну а иудейские «револю сионисты» и их последователи, демонстрируя владение «пиджинрашен», свойственное «интеллигентности» погромщиков в чуждой им культуре, отождествляют и «самодержавие», и «самовластье», и «царизм». А это уже геноцид в отношении русского языка: сужение его понятийной базы.

* Мусульманская традиция сообщает, что некогда пророку Мухаммаду показали мусульманина, который весь день проводил в молитвах. Пророк спросил: «Кто его кормит?». – «Брат», – последовал ответ. Пророк сказал: «Брат лучше, чем он».

Коран сообщает, что монашество – выдумка людей, а не предписание Бога для желающих быть особо праведными. Возможно, что это одна из причин, по которой Коран не приемлем в качестве Откровения иерархиям христианских церквей, черпающим свои кадры из монахов – профессиональных богомольцев, устранившихся в кельях монастырей от жизни общества.

* Примечательно, что придворный льстец утвердился в 1051 г. на киевской митрополичьей кафедре не без помощи Луки Жидяты, епископа Новгородского. Вот ведь как «боролся» Иларион с иудейством, что сам Жидята замолвил словечко. Ну да, есть плохие жиды, но бывают и хорошие евреи.

В связи с этим представляют интерес сведения о первом в русской истории епископе-еврее («жидята» – сын «жидовина», иудея, может быть, выкреста, или же собственно выкрест), которыми мы располагаем по данным дошедших до нас летописных источников. После смерти в 1030 г. первого новгородского епископа, грека Иоакима Корсунянина, занимавшего кафедру в течение более чем сорока лет, место его во владычных палатах занял его ученик Ефрем, в отличие от своего учителя бывший русским. Вероятно, именно по этой причине ему не доверял князь Ярослав Владимiрович, прозванный впоследствии апологетами христианства «Мудрым», вследствие чего ученик покойного так и не был рукоположен во епископы. Во всяком случае, второй новгородский епископ Лука Жидята был поставлен на пустовавшую новгородскую кафедру спустя несколько лет после смерти Иоакима – в 1034 или 1036 г., и именно по инициативе князя Ярослава. Несомненно, Жидята был предан Ярославу, но в самом Новгороде его не любили. Неприязнь эта проявилась уже после смерти покровителя Луки – князя Ярослава: в 1055 г., рассказывает летописец, «клевета бысть» на епископа Луку его холопа Дудики, а также неких «злых его другов Демьяна и Козмы», обвинивших новгородского владыку в «неподобных речах». (Имена «злых другов» Дудики называет только позднейшая Никоновская летопись. О том, кого следует под ними понимать, мнения исследователей разошлись: Д.С.Лихачёв полагал, что тут имелись в виду люди из прихода Кузьмы и Демьяна, а А.А.Медынцева считает, что речь здесь идёт о причте церкви этих двух святых.) Делу был дан ход, и киевский митрополит грек Ефрем (сменивший русина Илариона, ближайшего приспешника князя Ярослава) осудил Жидяту на заточение. Епископ провёл в узах три года, и лишь затем «справедливость восторжествовала»: сановного еврея оправдали, а холопа Дудику за «клевету» – в полном соответствии с византийскими христианскими законами – жестоко наказали: «устне и нос срезаша и обе руце усекоша». Эта мера находилась в резком противоречии с нормами «Устава князя Ярослава» или «Русской Правды». Летопись впервые сообщает здесь о применении на Руси совершенно чуждого русскому обществу и вполне обычного для византийского судопроизводства членовредительства. Впрочем, какие-то доброжелатели у Дудики нашлись, ибо и в таком виде несчастному удалось убежать «в Немцы». Сообщникам же его, «лукавым советникам Козме и Дамиану», христолюбивые блюстители правоверия и человеколюбия «сице же … достойное воздаша по злодеянию их». В результате, Лука вновь «приял» свою кафедру, однако на обратном пути из Киева в Новгород скончался (или ему кто-то помог в этом). Показательно, что спустя пятьсот лет, в 1558 г., Жидята был причтён церковниками к лику местночтимых новгородских святых.

Надо сказать, что «Русская Правда» специально оговаривала недопустимость выступления холопа в качестве свидетеля: «А послушьства на холопа не складають». Случай с Дудикой кажется исключительным. И объяснить его, наверное, можно только поддержкой, которую получил владычный холоп в городе – вероятно, неприязнь к епископу-еврею заставила власть предержащих закрыть глаза на нарушение установленных законов (Карпов, 2001, с.273-274, 285-287, 430).

* До начала пятидесятых годов жить не под своей фамилией, а под псевдонимами, искажающими представление о национальном происхождении их носителей, было очень распространённым явлением в кругах еврейской по происхождению интеллигенции. В кампанию борьбы с космополитизмом был опубликован список расшифровок псевдонимов, что вызвало истерику, а после устранения И.В.Сталина – кампанию порицания этого акта. Об этом событии сейчас предпочитают не вспоминать, чтобы не спровоцировать появление нового списка-расшифровки псевдонимов, часть из которых уже успела стать фамилиями в преемственности нескольких поколений.

* Далее кратко излагается концепция В.В.Макаренко (2003, с.42-56, 249-269) в моём переложении.

* Прототипом былинного князя Владимiра традиционно считается киевский князь Владимiр I Святославич. Однако было бы странным видеть в одном из постоянных былинных персонажей – Владимiра Отступника, крестителя Руси. По словам С.Н.Азбелева, «взаимоотношения эпического Владимiра с его богатырями нередко напоминают обстановку так называемой военной демократии, характерную для славян и их ближайших соседей в период гораздо более давний, чем феодальная Киевская Русь» (Азбелев С.Н. Предания о древнейших князьях Руси по записям XI-XX вв. // Славянская традиционная культура и современный мiр. Вып.1. М., 1997, с.9). В связи с этим замечанием исследователь советует «приглядеться, например, к отчеству Владимiра по былинам. Недавно установлено, что народные сказители крайне редко называли князя “Владимiр Святославич”. Отчество или не названо, или он именуется (особенно – в самых старых записях) “Владимiр Всеславич”» (с.10). Между тем сага о Тидреке Бернском называет Владимiрова отца Гертнитом, и в этом имени, как показал академик А.Н.Веселовский, отобразился видоизменённый древнегерманский эквивалент славянского имени Всеслав (Веселовский А.Н. Былины о Волхе Всеславиче и поэмы об Ортните. // Русский фольклор. Т.27. СПб., 1993, с.306-309). «Из этого можно заключить, – пишет Азбелев, – что князь Владимiр Всеславич былин, записанных в XVII-XX веках, имел своим прототипом первоначально Владимiра Всеславича, о котором идёт речь в саге [о Тидреке Бернском], а следовательно – Владимiра, фигурирующего в Иоакимовской летописи задолго до Рюрика…» (с.12-13). Прототипом Тидрека Бернского (Веронского) является король остготов Теодорих (493-526), и, следовательно, правление эпического Владимiра Всеславича приходится на вторую половину V в. Владимiр предстаёт в саге могущественным правителем обширной, хотя и географически неопределённой территории, в состав которой, впрочем, явно входят земли балтийских славян – «вильтинов», или «вильцинов», иначе говоря, вильцев/лютичей. Первый поход гуннов и их союзников готов против него заканчивается неудачей. И только второе вторжение войск Аттилы и Тидрека приводит к поражению и гибели Владимiра (Цветков, 2003, с.318-320).