В м е с т о з а к л ю ч е н и я 3 страница

По старинным народным поверьям, сохранявшимся ещё в начале ХХ века, любимое блюдо Сварога – творог (польск. twarog). При космогенезе мiры были сформированы как сгустки в створаживающемся молоке, напоминанием этого и является тв а рог и имя-эпитет Сварога Истварог, от корня твар-/твор-, творить, иствораживать (из несформированной, однородной субстанции делать сгустки). Творожная пасха приготовлялась на Велик День и на дни поминовения Праотцев.

[9] Вергун – Вержитель, эпитет Перуна (Перунца). Имя означает, что «повергает Он врагов на хребетища их» и что вержет молнии; также и олицетворение молнии. Молния почиталась оплодотворением Земли.

[10] Ондер/Индра/Интра – эпитет-аспект Перуна и Дажьбога с качествами Защитника. Имя «Индра» упоминается во Влескниге 7 раз, в форме «Интра» – 2 раза, в форме «Ондер» – 2 раза; Он величается Сыном Света, Помощником Высшим, Богом мечей, Богов и Веды знающим. В индуизме, наследнике древней ведийской религии, Индра – Царь Богов, Предводитель небесного воинства. В современных славянских языках существуют личные имена, произошедшие от древнего «Индра» – Андрей, Ондрий, Индржих/Ондржих, Анджей – правда, с изменёнными (добавленными) окончаниями.

[11] Перун/Перунец – Бог войны, борения и бури, громами и молниями повелевающий. «Перун» – эпитет Ондера/Ондры/Индры, означающий то же, что и «Вергун», т.е. олицетворение молнии, тогда как «Перунец/Вергунец» – тот, кто эту молнию мечет – вержет; в тексте Д 12 Перун назван «Губителем врагов», как в индийских Ведах часто называется Индра. Того же корня, что и слово «пря» – сражение, война, битва. В текстах Ригведы нашему Перуну соответствует Бог грозовой тучи и дождя Параджанья, в образе быка или жеребца дарующий семя жизни земле.

[12] Жаля – букв. жалеющая; плакальщица, Божество сожаления; в «Слове о полку Игореве» – Жля.

[13] Горюня – плакальщица, Божество печали. Вероятно, с перегласовкой, то же, что Карыня/Карина.

[14] Сурья – Солнце, Божество Солнца. Солнце было – и не могло не быть – объектом высшего почитания в условиях арктических земель, к которым возводится древнейший период формирования праэтносов арьев, славян и других индоевропейцев. В современном русском языке, кажется, не осталось другого однокоренного слова к слову «Сурья», кроме «сурик», букв. «имеющий солнечные качества», т.е. «солнечный» (по цвету).

[15] Вышень (ср. санскр. Вишну) – Всевышний, Единый Бог, Бог Отец, эпитет и аспект Сварога.

[16] Ирей/Ирий/Ир – другое название Рая, также Сварга – небесное место отдыха после смерти.

[17] Три составные части мiра: Явь – явное, проявленное (физическое; то, что здесь, в этом мiре; «этот свет»); Навь – Не-Явь, неявное, непроявленное (тонкий мiр, «тот свет»); Правь – правящее, управляющее, «то, что правит» (каузальный, причинный, огненный мiр). После смерти душа человека, покидая Явь, переходит в мiр невидимый – Навь. Некоторое время она странствует, пока не достигнет Ирия, или Рая, где живёт Сварог, Сварожичи и предки русов. Понятия ада в дохристианской Руси не существовало. Слово «ад» происходит от греческого «Аид».

Понятие Нави дожило до современности, хотя и утратило черты ясности. Мы знаем Навий день, т.е. день покойников, который отмечался ещё в XIX столетии в крестьянской среде. Знаем «навьи чары», т.е. наваждение. Но теперь это лишь пустая оболочка слов без содержания (оно утратилось).

[18] Букв. «древних предков-героев». Пращуры – от Щуры/Чуры, сопричастные Божественному во Сварге Предки-герои, Праотцы (на санскрите «щура» – мужественный, отважный; герой; воин).

[19] По представлениям русов, что имеет соответствие и в Веде индийских арьев, души Пращуров светят звёздами из Ира – Рая, т.е. с неба. Ирий/Ирей/Ир – другое название Рая. Как мы видим из текстов Влескниги, «рай» – не исключительно христианское слово и понятие.

[20] В отличие от Яви и Нави, которая бывает иногда видима, когда существа с «того света» – навьи (навии) – проявляются в Яви (наяву), Правь нам невидима и, по большей части, неведома.

[21] Явь (т.е. «этот свет») сравнивается с войной (битвой), которая имеет какую-то причину. Причиной же Яви называется Правь, которая и создаёт нашу жизнь. И вот когда Правь, создающая жизнь, отойдёт (перестанет действовать жизненная сила), то – смерть.

[22] Эта фраза помогает понять нам, что тексты Влескниги наставительного характера, поучая на примерах из древности, давая примеры геройства, постоянно подчёркивают, что сила русов лишь в единении, что лишь так Боги могут оказать помощь.

[23] В текстах дощечек Влескниги, как и в «Слове о полку Игореве», русы – Даждьбожи (Даждьбоговы) внуки. Называя русов Даждьбожими внуками, составители текстов имеют в виду, что Праотцы русов были дети Его. Русы – не рабы, а любимцы Божьи (как евреи – избранный народ у своего бога Иеговы). Им нет надобности заключать договор (завет) со своими Богами (как Иегове с еврейскими праотцами, чтобы быть уверенным в их преданности себе). И хотя в тексте дощечки 7е употребляется слово «завет», но это – в смысле «завещание», «наследие». Ведь все Они – Родичи русов, а с родственниками договор не нужен, Они помогают русам как своим; даже не позванные, Они приходят на помощь, поддерживают своих земных родичей. «Наши Боги нас не оставят в беде, наши Павшие – как часовые».

[24] Имя обожествлённого Праотца Орея/Ария как олицетворения арийского происхождения русов появляется во Влескниге в формах Орий, Орей, Арий, Ирей, Хорей. Обычно считается, что это имя и сам персонаж отсутствуют в русском фольклоре, но есть народная детская песенка с такими словами: «Из-за леса, из-за гор едет дедушка Егор; сам на лошадке, жена на коровке, дети на ягнятках, внуки на козлятках». Ведь это – с изменённым, но узнаваемым именем – и есть Праотец Орий (Егорий), и эта песенка – краткое описание переселения древних русов. Орий – Егорий, Егор, Георгий, Юрий. Святой Георгий Победоносец также почитался на Руси под именем Юрия и Егория, в народе – покровитель земледелия и скотоводства. Во Влескниге Орей – реальный Водитель древних русов и Водитель Небесный, передающий волю Богов своему народу.

Возможно, слова «от полуночи и до полуденя» являются воспоминанием (кстати, единственное такое место во Влескниге), говорящим о исходе древних русов с Крайнего Севера. Ю.П.Миролюбов упоминает в своих трудах, что на рубеже XIX-XX веков на юге России ещё помнили легенду о выходе русов из легендарной земли Араз (в этом имени явно слышится нечто похожее на «Арья»), располагавшейся за Полярным кругом, которая гласила о том, что жизнь предков-русов в земле Араз была идеальной и лишённой всякого страдания. Страдали русы после, уже покинув землю Араз. Люди говорили также, что народу русскому семьдесят две тысячи лет, а за теми годами ещё

много годов! (Дёмин и др., 2004, с.423, 407).

[25] Огнищане – это те, у кого есть огнище, т.е. домашний очаг и священный очаг для жертвоприношений Богам; в отсутствие храмов или других специальных святилищ обе эти функции совмещались в одном очаге.

[26] Варяги – наёмные воины, а также разбойники. Среди варягов были представители и славянских, и германских племён, происходящих, в основном, из округи Венедского (Балтийского, называемого по варягам и Варяжским) моря. Варягами могли называть и приходящих из тех мест, к собственно варягам не имевших отношения. В этом месте Влескниги о приходе варягов говорится как о событии, современном автору данного текста. Подобные переходы от рассказов о незапамятной древности к современности часты для Влескниги, поскольку целью составителя, несомненно, было наставление слушающих на примерах древних, овеянных славой времён, воодушевление их на борьбу с врагами, укрепление в них убеждённости, что, если вести себя подобающе, наши Боги помогают – и в жизни, и в бою.

[27] Возможно, имеется в виду, что половина из семей (корней) была ильмерского происхождения.

[28] Продолжение на следующей дощечке.

[29] У русов всякий очаг был очагом священным.

[30] Возможно, римляне, так как греки называются во Влескниге греками и эллинами.

[31] «Бог есть Един и Множествен», говорится во Влескниге (Д 30), потому и Влес – один из аспектов Единого Отца.

[32] Солнечный Всадник/Вестник, от «Сурья» – Солнце.

[33] Поэтическое иносказание, описывающее круговое движение Солнца по небосводу.

[34] Возможно, что уже во время написания Влескниги санскритское слово «Сурья» было уже несколько архаичным, и

для простого народа, к которому и обращается Влескнига, приходилось уже объяснять, что это – то же, что русское «Суне/Суньце», т.е. Солнце.

[35] Семургла/Семургло/Семаргл – имя (эпитет), возможно, иранского происхождения, Бога огня Агни, часто выступающего как Солнце, т.е., фактически, ещё один эпитет Солнца. Во Влескниге Семаргл наделён эпитетом «общий» – ведийский эпитет Агни Вайшва нара, «принадлежащий всем людям», т.е. «общий для всех людей».

[36] Т.е. обращаемся к Нему по имени: «Огнебоже!» («Агни Боже»).

[37] Т.е. Солнечному – «Суражу», притяжательное от «Суре» – Солнце. «Суражий» – как и «Хороший (Хоросий)» – имея смысл «солнечный», издавна означало «прекрасный», «благой».

[38] Сура/сурица/сурина (притяжат. форма от «Суре») – в отличие от сомы, алкогольный ритуальный напиток, приготовляемый из ячменя сбраживанием на Солнце – «Суре». Также квасура: слово состоит из «квас» – «заквашивание, брожение» и «сура» – Солнце. Интересно, что в гимнах Ригведы, в полном соответствии с Влескнигой, в качестве повседневного питья ариев также называется опьяняющий напиток сура. Вероятно, в старину это слово обозначало ячменное пиво, хотя впоследствии так называли рисовую водку.

[39] Сурожь/Суражь/Суренжь – притяжат. от «Сурья» – Солнце, имеющий отношение к Сурье, т.е. Суражий, солнечный (отсюда «суразый», «суразный» – видный, пригожий, казистый).

[40] Хор/Хорс/Хорос – солнечный Бог, Бог Солнца (Солнечного Диска), однокоренное с древнеегипетским именем Бога Солнца Хором/Гором, где буква «г» произносится фрикативно, как «по-украински». В современном русском языке из однокоренных слов остались лишь «хороший», имеющее смысл «солнечный», т.е. «благой», «приносящий благо», «прекрасный», и «хоровод», означающее «круговой танец».

[41] Яр/Яро/Яробог/Ярило – Божество буйного весеннего пробуждения природы, Весны, Весеннего Солнца. Имя Ярилы – явно производное от глагола «яриться», т.е. возбуждаться, пылать, приходить в ярость, входить в страсть, и имеет ясно выраженный сексуальный оттенок. Вначале это был лишь эпитет Перуна, затем – его фаллическая ипостась. Народные гуляния в Ярилин день, называвшиеся «ярилками», допускали в прошлом необычную половую свободу. Любопытно, что Ярилин день в России отмечался там, где не праздновали Купалу. Это те же купальские торжества, только вытесненные христианским постом на свободные участки календарной шкалы, так как во время постов всякое веселье преследовалось. Церковники любили изображать «язычников» скотами, а себя – образцами чистоты и благочестия. Да, наши древние прародители не считали половую жизнь «грязью», а безбрачие – святостью. На некоторых праздниках царила сексуальная свобода. Не допускалось разве что кровосмешение и супружеская измена. Такие оргии входили в магический обряд, который должен был обеспечить плодородие Матери Земли. Тем не менее даже и в эти дни года отношение к девичьей чести и супружеской верности у славян было самое строгое.

[42] Мар (муж.р.) и Мара (жен.р.) – Божество смерти, заблуждения. Русские однокоренные слова: «мор», «морок», «морочить», имя «Марина» и др. Им соответствуют такие санскритские слова, как «мара», «мритью» (смерть) и «морана», что значит «вымирание».

[43] Сноп, Дед – эпитеты, олицетворения (образ, «икона») Сварога как Праотца, Деда Божия, Деда Богов – Деда, полагающего начало Богам. Интересно, что ещё и в XIX в. в Грубешовском уезде Люблинской губернии крестьяне полагали, что солнце представляет из себя огонь, поддерживаемый ДЕДОМ, который, очевидно, являлся верховным Богом Неба. По произволу Деда начинался день и наступала ночь (Фаминцын А.С. Божества древних славян. СПб., 1995, с.147).

[44] На санскрите означает: 1) враждебный, недоброжелательный, демонический; 2) враг, неприятель, злой демон; неариец; раб; 3) враждебные Богам демоны, побеждаемые Индрой и Агни; разбойник, грабитель; неарий. В гимнах Ригведы дасью противостоят ариям и арийским Богам и характеризуются отрицательными чертами. Они не приносят жертв и не совершают обрядов, не поклоняются Богам (адева) и лишены духовной силы (абрахман), не соблюдают ведийских обетов (аврата). Дасью не просто «безбожные» – они поклоняются другим богам, совершают иные обряды и т.д. Иначе говоря, мы имеем дело с обобщённым образом противников ариев (когда речь вообще идёт о земных, а не мифических существах). Исследователи Ригведы также неоднократно обращали внимание на то, что эти противники ариев отличаются от светлокожих индоевропейцев по расе. При этом особое значение придавалось таким встречающимся в Ригведе определениям, как кришнатвач – «чёрная кожа» и анас – «безносый», т.е. плосконосый, плосколицый. А поскольку слово даса со времён Ригведы было основным термином для обозначения раба, позволительно предположить, что рабы у ведийских ариев не принадлежали к соплеменникам.

[45] Явно намекается на то, что гунны (егунште) – дасово (демоническое) племя.

[46] Кий – дубина; молот (ср. южнорусск. и западнорусск. палка, трость, посох, жезл, костыль, комлястая палка, дубина, палица; польск. kij – палка, дубина; kijanka – валёк, головастик; чешск. kyj – палка, дубина); Пащек – возможный буквальный смысл имени – «после Щека», «следующий за Щеком»; Хоровато/Хорват/Хорев/Хорив происходит от имени Бога солнечного диска «Хор/Хорс» и означает «принадлежащий Хорсу (имеющий отношение к Хорсу».

[47] Речь идёт явно не о современном Киеве.

[48] Возможное продолжение утраченного фрагмента: «и так мы арьи». В пользу такого прочтения говорит то, что в другом месте Влескниги говорится: «мы есьмы арийское племя».

[49] Упоминаемый в «Повести временных лет» Дир (IX в. н.э.); во Влескниге есть и полная греческая форма его имени – Дирос, поэтому вполне вероятно, что это греческое имя.

[50] Т.е. упоминаемый Отец Орей жил в VII в. до н.э. Это явно не тот, который привёл наших предков на Русскую землю с Северной Прародины в ХХ тысячелетии до н.э. (см. Д 2а).

[51] Твастер/Твастырь/Тварич – творящий аспект Сварога, Творец, Божественный Мастер (от санскритского «плотник», «мастер»; Тваштар – ведийское Божество, Творец). Из Ригведы известно, что Тваштар выточил ваджру (дротик, который метали двумя руками) для Индры, повергающую демонов, которую тот бросает во врага, раскалывая каменную преграду. Определение ваджры как «гремящей», «многошумной» вызывает ассоциации с громом и молнией.

[52] Слово «Русколань», по-видимому, происходит от «русе» + «кълуне», «русе кълуне» – Русская округа; Русколань. По созвучию возможна его связь с роксоланами. Известно, что со II в. до н.э. по II в. н.э. между Доном и Днепром господствовало сарматское племя роксоланов, имя которых означает «светлые (сияющие) арии» (осет. «рухс» – свет, «аланы» – сарматская форма слова «арии»). Очевидно, ославянившиеся потомки этих «аланов», в середине I в. н.э. поселившиеся в бассейнах Роси и Тясмина, стали отождествлять себя с русами, а занимавшиеся их роксоланскими прародителями земли переосмыслили как Русколань. По-видимому, Влескнига составлялась представителями именно этой ветви восточного славянства, так как сохранила в себе описания быта по преимуществу степных арийских племён со скотоводческим типом хозяйства. За один-два века осевшие на землю сарматы слились с местными славянами и передали им своё имя («рухс» = рус) и свои предания, которые потомками воспринимались уже как предания о происхождении всех славян. В Д 6а говорится о державе Ория, простиравшейся от Ра-реки (Волги) до Днепра и Карпат. Столь обширным не было даже Скифское царство VII-III вв. до н.э., на востоке доходившее лишь до Танаиса (нижнего Дона и Донца) и Кубани. Возможно, здесь слилась память о Великой Скифии и о могущественных сарматских племенных союзах (аланах, роксоланах, аорсах). Существенно то, что эти кочевые «империи» воспринимаются во Влескниге как свои. Вместе с тем автор Влескниги отделяет своё племя, т.е. собственно русов, от всех остальных восточнославянских племён. «Надобно нам сражаться и животы положить за землю нашу, – говорит он. – А она ведь тянется от нас до Полян и Дреговичей. И Русы простираются до моря и гор, до степи полуденной, и всё это – Русы» (Д 19). Т.е. земля полян и дреговичей не входит в землю русов. Речь здесь идёт именно о степном племени, занимающем территорию южнее и восточнее расселения основного массива славянских племён, и только к нему обращаются пламенные призывы автора – волхва и воина. Возможно, что впоследствии это племя составило этническое ядро Тмутороканского княжества. Во всяком случае, при всей хаотичности изложения чётко видна историческая концепция автора: истоки Руси и всего славянства, основа их духовной силы – в степи, в арийско-скифо-сарматском прошлом.

[53] Вероятно, в составе войск вавилонского царя Навуходоносора II, совершившего походы против Египта в 601 и 568 гг. до н.э. Память об этих походах (или походе) странным образом дожила аж до первой половины XVII в. и отразилась в составленной тогда новгородской летописной повести о начале Русской Земли и создании Новгорода, в которой говорится, что предки «нашли себе славу вечную и богатства многие мечом своим и луком», «ходили же и на Египетские страны и воевали, многую храбрость показывая; в Иерусалимских и варварских странах большой страх тогда из-за них царил». Из последнего утверждения новгородской летописи следует, что русы принимали также участие в составе войск Навуходоносора II и в разгроме Иудейского царства в 586 г. до н.э.

[54] Персы. Здесь вспоминается о пребывании русов в Вавилоне.

[55] В этом образе, видимо, слились цари Набопаласар (Набуаплауцур = Набсур), правивший в 626-605 гг. до н.э., и Навуходоносор II (Набукудурриуцур = Набсур), правивший в 605-562 гг. до н.э.

[56] Вероятно, после смерти Навуходоносора II, когда в стране началась борьба между представителями халдейских и арамейских групп населения.

[57] Волу/Валу – упоминающийся в Ведах демон Вола/Вала, побеждаемый Индрой, и в честь этой победы Индре складывали песни.

[58] Т.е. как и раньше, и теперь хранимы будете. Составитель текстов Влескниги постоянно подчёркивает, что надлежит поступать, как Праотцы поступали, Богов чтить, и тогда Они помогают и охраняют.

[59] Индра – Предводитель небесного воинства.

[60] Т.е., видимо, подготавливает Перуну все брани, чтобы Тот поверг всех врагов.

[61] Эпитет, который можно приложить и к Индре, и к Перуну.

[62] Греки, древнерусск. греци. На Украине ещё и сейчас говорят: «Хай тобi грець!», навряд ли вспоминая, что «грець» – это грек. В древности же выражение «нехай тобi грець!» означало «оставь (или «не трогай») тебя грек!», т.е. было благопожеланием; позже, когда глагол «нехати» (т.е. «оставлять») у восточных славян вышел из широкого употребления, «хай», остаток от «нехай», стало означать «пусть».

[63] Огнебог – эпитет Агни Бога, Бога Огня с огнекудрым ликом, часто выступающего как Солнце, т.е., фактически, ещё один эпитет Солнца. Позже Огнебог назывался «Семаргл/Семаргел». В гимнах Ригведы Бог Агни – воплощение огня, земного и небесного. Обычно к Агни обращаются как к жертвенному пламени, жертвенному костру, вспыхивающему на алтаре и возносящему жертву Богам на небеса. Сам о себе Он говорит: «Меня Боги определили перевозчиком жертв» (РВ Х, 52, 4). Его основные функции связаны с посредничеством между людьми и Богами. Поэтому Агни именуется в гимнах жрецом, Богом жертвы, посланцем Богов. Он приводит Богов на угощение, жертва с дымом костра поднимается к небесам. Агни царствует при обрядах, но роль Его не вполне самостоятельна. Его предварительно кормят и задабривают, чтобы Он, по словам Влескниги, не «отвращал лик свой» и чтобы через Него воздействовать на другие ведийские Божества.

[64] Коляда/Колядо/Колендо – Божество годового цикла – Кола (Круга), изображавшееся фигурой с колесом (коло) в руке. Словом «коло» («колесо» или «круг») назывались годовые циклы времени, которыми управляет Божество (т.е. некоторое особое качество Единого Бога, Божественный аспект) Колендо/Колядо, от имени Которого через посредство одноимённого праздника, заимствованного латинами от этрусков (расенов/русенов/русинов) происходит понятие и слово «календарь», что буквально означает «то, что производит или отмечает годовое коло – круг/цикл» (как по-латински, так и по-русски -рь – «суффикс деятеля»).

[65] Во время ежегодного праздника годового цикла, круга-кола, который после христианизации был совмещён с Рождеством (25 декабря), тогда как в древности празднование Коляды (Новогодия – завершения старого и начало нового кола/кологода) совершалось в марте (год начинался весной).

[66] Яров день – праздник начала весны, Весеннего Солнца, видимо, в день весеннего солнцестояния – 22 марта. Божество этого месяца – Ярило (Яро).

[67] Красная Гора/Красная Горка/Велик День – весенний праздник, позже, после христианизации, был совмещён с Пасхой.

[68] Матерь Всех – по-древнерусски «Матэри Сва», происходит из санскритского sva – свой, собственный; мой, твой, его; все, всё, вся, всех; также «Матыре Сва Ншех» – Матерь Всех наших; «Матырь Слва» – Матерь Слава; «Птыця Матре Сва» – Птица Матерь Всех; «Матэр Сва Слава» – Матерь Всеслава (Всех Слава или Своя Слава). Упоминается только во Влескниге, сорок раз. Указывает русам, как поступать. По-санскритски – Сва Матри; в древнерусском определения нормально располагались после определяемого слова, поэтому порядок слов в этом словосочетании изменился на Матерь Сва. Это совершенно новое лицо русской мифологии, нигде не встречающееся в народном эпосе и не оставившее, по-видимому, никаких следов. Матерь Сва – вестница Перуна (Индры), сияющая всеми цветами радуги. О ней такие упоминания встречаются десятки раз, как только речь заходит о войне. В случае войны эта Птица Божья начинает бить крылами по обе стороны и призывать к бою. Она не только возвещает начало похода, но и часто повелевает, как вести войну. Когда на Русь одновременно напали с двух сторон гунны и готы, а вождь не знал, что делать, Она сказала, что сперва надо напасть на гуннов, разбить их, а потом на готов, что и было сделано с успехом (Д 27). Матерь Слава соответствует Матаришвану – ведийскому Прометею, принёсшему людям огонь Богов. Перья её пылают разноцветными огнями. Она происходит от Солнце-Царя (т.е. Даждьбога) и принесла людям небесный огонь (Д 29), но она же может вызвать этим огнём катастрофический пожар (Д 36а).

[69] Перуница – Божество, встречающее воинов, павших за свою землю, и провожающее их в Ирий, где они обретают «чин Перунов», пополняя ряды полка Перунова, помогающего русам в тяжёлую минуту. Она же даёт воинам во время боя пить из рога «живой воды».

[70] Текст следующей дощечки явно является продолжением данной, по крайней мере, по смыслу.

[71] Это – единственное место во Влескниге, отчётливо намекающее на убеждённость наших Праотцев во множестве жизней. Не говорится об этом часто только потому, что и так всем это было известно. Смерть русами не считалась концом жизни, а жизнь – единственной, потому как есть «жизнь земная, а ведь есть и жизнь вечная. И о том нам надобно заботиться больше, потому как земное против неё – ничто».

[72] Корова (Крава) Земунь/Земуня (буквально – Земная) – олицетворение рождающей и кормящей Земли, через которую родились славяне (ср. авестийск. зам – земля). Упоминается только во Влескниге, всего два раза.

[73] Как современно звучит! Вот ответ наших предков на вопрос, вынесенный в заголовок настоящей главы.

[74] Берегиня – Божество, упоминаемое во Влескниге только один раз. Имя происходит от глагола «беречь» – «Та, которая оберегает», «Оберегающая». Возможно, эпитет-аспект Матери Всех.

[75] Борусы – ветвь древних русов (также боруски), позже частью давшая порусов (пруссов), славян на западе побережья Балтийского моря, которые затем были германизированы и исчезли как народ, а частью – белорусов. Древние греки называли борусов борисфенитами.

[76] Стрибы/Стрибоги (в исходном тексте «Стрибве») – ветры-помощники Стрибога.

[77] Овсень – Божество сбора урожая; праздник после сбора урожая.

[78] Заря – Божество, персонификация зари. В фольклоре всех индоевропейских народов известны бесчисленные песни и заговоры, связанные с Зарёй как со спасительницей людей от множества бед и тягот, как с одолительницей ночи, связываемой в свою очередь со страхами, с боязнью появления нечистой силы, с тяготами, налагаемыми мраком на души людей. Эти тяжкие чувства, знакомые почти каждому, восходят к той эпохе, когда солнце исчезало с неба на несколько месяцев, и люди молились Богам, чтобы Они дали сил пережить долгий мрак, что не может относиться к кратковременной ночи средних широт и характерно для природных условий арктических земель, к которым восходит древнейший период формирования праэтносов арьев, славян и других индоевропейцев.

[79] Вестник конный (Всадник) – Божественные всадники (обычно два), скачущие по небу перед восходом и перед закатом, соответствуют индийским ведийским Небесным Всадникам Ашвинам. В тексте дощечки 9а упоминается три Всадника-Вестника – Утренний, Вечерний и Полуденный.

[80] По-древнерусски «Млешна Стезя». Буквально так и переводится – «Млечный Путь» – звёздное скопление вдоль небесного меридиана, представляющее собой среднюю часть нашей галактики.

[81] По образному представлению наших предков, Млечный Путь в небе – это молоко, пролитое Зарёй, когда она слишком поспешила, будучи потороплена Матерью. Солнце днём движется по синей степи неба на возе, влекомом смирными волами. Так нашим праотцам виделось медленное, ровное движение Солнца. А Вестник конный уже спешит оповестить, чтобы ему заранее приготовили золотой чёлн, в который оно садится, ложась спать на ночь. Здесь, без сомнения, отражён закат Солнца над морем. К вечеру второй Всадник извещает Солнце, что волы и воз уже ждут его на Млечном Пути, чтобы наутро повторить свой путь «по степи синей». Какая образность и красота в этом молоке, которое проливает Заря, абы «поспьшендла»! И как жаль, что до нас дошло так мало из духовного наследия предков!

Кстати, замечу, что образ золотого челна – это поэтическое продолжение старой традиции изображения солнечной ладьи. Такая ладья с высоким носом и кормой, на которой красуются головы животных, драконов, везёт Солнце на наскальных изображентиях Скандинавии, начиная с бронзового века. Похожие ладьи есть в балканодунайской культуре полей погребальных урн II тыс. до н.э. Такое совпадение ещё раз подтверждает подлинность Влескниги. И если Влескнигу сочинил Ю.П.Миролюбов, то он просто гений.

[82] Щеко/Щек – один из трёх легендарных братьев (Кий, Щек и Хорив), но, в отличие от Хорива (Хорвата), во Влескниге не называется имя народа, которого он был предводителем, – видимо, чехов.

[83] Здесь, возможно, говорится о движении по небосводу некоего созвездия по имени «Влес», которое к утру достигает востока.

[84] Сноп – олицетворение (образ, «икона») Сварога.

[85] Нарушение согласования по числам – в исходном тексте; такая особенность довольно часта во Влескниге – как и в ведийском санскрите.

[86] Обычно считается, что Сурож – поселение (город) неких тавров в IV в. до н.э.; с III в. н.э. – греческий город Сугдея – современный Судак в Крыму. Во Влескниге не говорится ни о каких таврах, а о сурожцах – русских основателях и жителях Сурожского (Солнечного) края – Сурожской Руси, о чём говорит и русское же название города и края. Суражь град – Суражь/Сурожь город, букв. Солнечный город. Название же Сугдея – аланское, и означает «священная» (что не отрицает его связь со славяно-арийским Солнечным Божеством). Известно, что в III в. н.э. под натиском готов и алан пало Позднескифское царство, и эти «варвары» захватили Ольвию, Тирас, Танаис. Боспор подчинился и дал им морские суда. 14 лет (256-270 гг.) морские походы готов и их союзников потрясали балканские и малоазийские провинции Римской империи. Участвовали в них, видимо, и славяне. В частности – племя боранов (очевидно, боруски Птолемея и борусы Влескниги). В Киеве найден клад монет того времени, отчеканенных в Антиохии Писидийской – малоазийском городке, затронутом походами «скифов». Один из предводителей походов носил славянское имя Ведука. Возможно, что к этому времени относится и основание славянами Сурожа. Рассказ Влескниги о том, как греки сначала торговали с русами, затем основывали поселения и, наконец, напали и поработили хозяев края, может относиться к VI в., когда византийцы ставили в Крыму свои крепости. Раскопки 1968 г. показали, что в VI в. на месте Сурожа была уже типичная византийская крепость. Таким образом Сурож превратился в греко-аланский город Сугдею (в городах позднеантичного и раннесредневекового Крыма греки и аланы постоянно смешивались). Недаром противников русов в Крыму Влескнига именует «Грецколанью» – греко-аланами.